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Chaque livre, chaque écrit a plusieurs lectures, plusieurs traitements. Évidemment à condition d'avoir au moins la première clef, qui est SAVOIR LIRE. Tu te rends compte que l'on a mis la charrue devant les boeufs depuis le début. Pondre un texte aussi complexe en lui attribuant ( la plus grosse erreur à mon avis ) un côté sacré jusqu'à parler de la parole de dieu (ce qui est toujours pour moi, une insulte au divin, car dieu, encore une fois NE PARLE PAS, il INSUFFLE), avant même de donner les différentes clefs du savoir pour pouvoir LIRE et pouvoir RELIRE ET RELIRE sans jamais s'arrêter d'APPRENDRE à LIRE . Et ce durant toute la vie.
Et je ne pense pas que nos parents avaient vraiment le choix ! Notre pays était analphabète à presque 99%. As-tu au moins une idée, pourquoi les arabes se sont bien gardés de donner la clef du savoir aux indigènes ? Pourquoi ont-ils privilégié l'oral (oui je sais que dans la passée, l'oral dominait,mais quand-même !) et réduire la religion à la profession de foi comme une carte d'adhérent à un club ?
Non je trouve que la question du choix est un luxe qui n'est pas donné à tout le monde. Alors que la foi et le divin peut être en nous sans forcément passer par UN CHOIX. D'ailleurs ce mot me fait vraiment rire, quand on parle de gamines d'à peine dix ans par exemple qui portent le voile, en disant "non mais vraiment c'est leur choix" Même les filles de plus de trente ans ce n'est pas leur choix. L'on peut ) peine parler de choix à mon avis quand on s'approche, si on y arrive, de 80 ans et encore !!!

Assalam alaikoum

Je crois que le problème c'est dans le concept qu'on puisse donner au sacré, et non dans le sacré lui-même, et le fait d'attribuer au texte coranique un côté sacré n'est pas en lui-même une entrave à une lecture qui soit toujours renouvelable, alors que le premier verset qui a été révélé au prophète ce fut une injonction de lire, et non par exemple de prier, et nous sommes toujour concernés par cette injonction de lecture, une lecture dans le présent, en revanche d'une lecture dans le passé, ce qui signifie une lecture dans la Présence (divine). Cette Présence fait du Coran une parole vivante qui s'adresse d'abord à soi-même, avant de s'adresser à autrui. Quand le Coran parle de l'infidèle, c'est de notre infidélité avant toutes choses dont il est question.
Aussi, le Coran est la parole du divin adressée à l'homme, mais un homme dont le cœur et l'esprit sont ouverts à cette lecture par différentes voies. La raison a sa part, le sentiment en nous a sa part, la réflexion a sa part. Il faut laisser la lecture
ouverte pour percevoir le texte, pour le vivre et pas seulement pour l'appliquer comme on applique une loi mathématique ou juridique. Pour certains le Coran, c'est un code de statut personnel, pour d'autres c'est une constitution ; pour celui qui se dispose à cette lecture ouverte, le Coran c'est tout simplement le verbe divin, la parole vivante, s'adaptant à chaque époque et nourrissant l'être humain dans sa totalité ; sa réflexion, comme son cœur.

Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

Je voudrais aussi ajouter pour notre frère rosiles, si le fait de confirmer que :

"Dieu soit partout et en toute chose, en toute goutte d'eau, en tout atome, en tout souffle, en tout chant d'oiseau, en tout lever de jour...
Et que rien ne se fait et rien n'est, sans Lui et en dehors de Lui"

soit un délire, alors qu'est ce qui n'est pas un délire ?

Et que peut-on dire de ces versets, et d'autres :

"Il est avec vous où vous soyez"

"Là où vous vous tournez est la face de Dieu"

walaikoum salam, frere faqir baraka Allahoufk pour se rajout,

le probleme avec toi mon frere que tu ne revient pas au coran et a la souna tels que les salafs ont compris, encore une fois ici quAllah te guide tu apporte ce que tu as compris sans aucune reference, l'islam ce n'est pas ce que chaque musulmans a compris , voila pourquoi cest du pire delire.

j'etais cite les propos des imams de cette,oumma, et les contradiction de tes maitres soufi du fondement de l'islam wallah ca ta rien fait, c'est une preuve clair que tu as de lacune dans le tawhid, et tu continue a persiste qu Allah est partout et en toute chose, je ne peu rien pour toi akhy,

Cette croyance est ce qu'on l'appel l'unite de l'existence, et je demande a Allah qu'il te sortira de ce tenebres.amin. cest ce genre de croyance qui a pousse les maitres soufis tels que ibn Arabi l'egarer a dire des koufr , et se croyais DIEU, la preuve est dans sa poeme,


je - disais ausi que si par ce terme Allah est partout tu vise son essence, c'est du koufr,
- si tu ne vise pas SON Essence mais Son Savoir ou sa puissance,alors tu doit délaisse le terme, qu'Allah est partout
il n'est pas approprie, il est inconnu de l islam,et ambigu,et sa cree de la polemyque,
le coran est clair, Allah est sur son Trone, nous devons s'arreter la, s'en rajoute ni diminue ni les nie, ni les interpreter ni les imaginer, y croire est une obligation, c'est aussi simple que ca,

cheikh Outhaimin rahimahullah a repondu a cette croyance, avec preuve du coran et de la souna

 Fatawa sur L'unicité de la seigneurie : Où est Allah ?
 
Q : L’éminent savant Otheimine a été questionné : il y a des gens qui, quand on leur demande où est Allah, disent qu’Allah est partout, ou bien qu’Allah est présent. Est-ce que cette réponse est juste ?
 
R : Cette réponse est complètement fausse. Si on vous demande où est Allah, vous devez dire alors qu’Allah est au ciel, comme la petite fille qui a répondu à la question du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :
 « Où est Allah ? »,
elle lui repondit alors : « Au ciel. »
 En ce qui concerne la réponse « Il est présent », c’est détourner la question et ce n’est pas non plus une réponse correcte.
 Pour celui qui dit qu’Allah est partout, en Son Essence, il est mécréant, car ceci est un reniement des preuves accablantes des textes, de la raison et du penchant naturel (Fitra) qui montrent dans leur ensemble qu’Allah le Très-Haut est au-dessus de toutes choses et qu’Il est au-dessus des cieux, établi sur Son Trône.
 
Fatwa de cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatwas
Tome 1 page 132 et 133
source : fatawaislam

explication du verset : Allâh est avec vous où que vous soyez,
BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm
Allâh - Ta’âla - dit :
« Il est avec vous où que vous soyez »
Le pronom [adh-Dhamîr] « Il » revient à Allâh. Cela veut dire, qu’Allâh - Subhânahu - est avec Ses adorateurs où qu’ils soient : sur la terre, ou en mer, ou dans le ciel, ou dans l’obscurité, ou dans la lumière ou en toute situation Il est avec vous où que vous soyez. Cela indique la perfection avec laquelle Allâh - ‘Azza wa Djal - nous cerne de par Sa connaissance,

Sa Puissance, Son pouvoir, Sa gérance et autre que cela. Cela ne signifie pas qu’Il est - Subhânahu - avec nous en tout endroit où que nous soyons, car certes Allâh est au-dessus de toute chose comme Allâh - ‘Azza wa Djal - l’a dit :
« Le Tout Miséricordieux S’est établi ‹ Istawâ › sur le Trône. »
Et Il dit :
« C’est Lui Dominateur Suprême sur Ses serviteurs »
Et Il - Ta’âla - dit :
« Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel »
Et :« Et Il est le Très Haut, le Très Grand. »
Et :« Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut »

Ainsi que de nombreux autres versets qui indiquent qu’Allâh est au-dessus de toute chose, car Allâh - ‘Azza wa Djal - n’est comparable à rien dans l’ensemble des Ses qualificatifs et descriptions, Il est élevé tout en étant proche et proche tout en étant élevé - ‘Azza wa Djal, comme Allâh - Ta’âla - le dit :
« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi. Alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie »

Ceci dit, il faut savoir qu’Allâh n’est pas sur terre, car certainement imaginer cela revient à nier l’élévation d’Allâh - Subhânahu wa Ta’âla. Aussi, aucune chose des créatures d’Allâh - Subhânahu - ne peut le contenir et Il dit :
« Son Trône ‹ Kursî › déborde les cieux et la terre »

lire la suite: [www.manhajulhaqq.com]

Citation
yamyama a écrit:
Salamou3leycoum

[www.youtube.com]

Allahou wa ralem

je ne sais pas qui est cette personne, il est peut etre haroun yahya si c'est lui, ce n'est pas une personne connu qui possede la science et a qui ont demande la science.
1- il utilise le terme , Allah est partout qui est inconnu de l islam.
2- ici il renie certe qu'Allah est avec ses creature en son essence mais dans ses ancien video il avait la croyance de l'unite de l'existence, il a surement subit des critique, Allahwallam. al hamdoulilah , ceci dit , il a tjrs des choubouhat, il ses garder de dire qu Allah est sur son Trone. pourquoi?
Alors que le coran est clair sur ce point. ca fait delui une personne douteux qu'on doit s'en eloigner.
3- pour lui Allah est nul part et partout a la fois, tres ambigu. que veux t'il dire par nul part?
4- il s'egare dans des exemple tordu des cieux ect..., pour refute l'actes de lever les mains vers le ciel dans des invocation de la demande

il dit: vers la fin du video poste par la soeur.
1- Notre pense que quand il souleve ses mains en turquie , il y a seulement un ciel en turquie
2- Il pense qu Allah est quelque part sur les hauteurs a la verticale de ce point ce n est pas ainsi .
Allah n’est pas lie au temps et a l’espace.
( cette personne réplique a l'actes de leve les mains vers le ciel dans l'invocation de la demande ce qui est legiferer, il n'est pas clair, en tout cas il na pas l'air convaincu qu Allah est le tres haut au dessus de toute chose)
il dit: 3- Comment Allah peut il etre a un emplacement quand il n’est pas lie a l’espace ? (terme philosophique dangereux on ne sais pas ce qu'il vise reelement.)
il dit: 4- IL EST NULLE PART ET PARTOUT.

cette personne pousse encore plus sa reflection , la Fin de Temps dans 100 ans
il dit: la signification du dernier prophete est que le jour de jugement aura lieu dans 1545 Hegire 2120 calendrier chretien il a trouve cette info dans le coran et oui, selon lui, wallah,
je tien a vous dire avant tout ,de ne pas prendre pour veriter ce qu 'ils dit , je poste ce video pour montre que ce n'est pas une personne fiable du tout dans tout ses œuvres qui touche a l'islam.
et qu Allah nous en preserve de ses choubouhat, amin

IL EST FAUX D'ATTENDRE LE JOUR DU JUGEMENT DANS DES MILLIARDS D'ANNÉES
video en question: [www.youtube.com]

---

LES PROPOS DES SALAFS DE CETTE OUMMA
pourquoi laisse les savants de l'islam ,pour une tu ne sais pas d'ou ils sort,

On a demandé à l’imam Ahmad : « Allah est au-dessus du septième ciel, au-dessus de Son Trône, distinct de sa création et Son Pouvoir et Sa science sont en tout lieu ? » Et il a répondu : « oui, au-dessus du Trône et Sa Science est en tout lieu. »
L’imam Malik a dit : « Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien ne Lui est caché." [Al-Albani dit dans ses notes du 'Mukhtasar' (n°130), "rapporté par Abdullah dans ‘As-Sunna' (p. 5) et de même Abû Dawûd dans 'Masa'il' (p. 263) …et sa chaîne est sahih" et il inclut une réfutation du mensonge que Kawthari emploie pour essayer et discréditer cet isnad.]
Abû Hanifa (qu’Allah l’agrée), lorsqu’on lui a demandé son avis sur celui qui dit : « je ne sais pas si Allah est au-dessus des cieux ou sur terre. »,,
a dit : « Il a mécru, parce qu'Allah dit « Ar-Rahman ‘ala al-‘arsh istawa ». Et Son Trône est au-dessus des sept cieux.
- On lui a alors demandé, et s'il dit qu'Allah est au-dessus de Son Trône mais il ne sait pas si le Trône est dans le ciel ou sur la terre ?
Il a dit, ' il a mécru, parce qu'il a nié qu'Il est au-dessus des cieux Et quiconque nie qu'Il est au-dessus des cieux n'a pas cru. »
['Al-Uluw de Adh-Dhahabi, aussi ' Sharh Aqida At-Tahawiya ' d'ibn Abi Al-Izz Al-Hanafi]
L'imam Adh-Dhahabi rapporte dans « moukhtasar al-'oulouww » ce qui suit, à la page 133 :

Assalam alaikoum

Frère rosiles, le problème quelque fois c'est plus dans l'expression que dans autre chose, et dans l'histoire des musulmans, il y a eu beaucoup de malentendu et de conflit à cause de ce problèmme d'expression, tous expriment la même réalité, le même tawhid, mais chacun peut s'exprimer différamment, selon sa perception de cette réalité et de ce tawhid.
Quand le Coran dit : "Dieu est avec vous où que vous soyez", et quand cheikh outhaymine dit que ceci signifie qu'Il subhânahu avec nous où que nous soyons, sur la terre, dans le ciel..., ce qui est en conformité avec le verset précédent, et après il dit : "Cela ne signifie pas qu’Il est - Subhânahu - avec nous en tout endroit où que nous soyons", alors qu'avant il dit qu'Il est avec nous où que nous soyons, en tout endroit, sur la terre, dans le ciel… ! Peux-tu m’expliquer cette énigme ?
Et quand il dit : "Il est élevé tout en étant proche et proche tout en étant élevé", parole avec laquelle je suis tout à fait d’accord, et dont j’avais citée l’expression attribuée à Cheikh Abdel Qâder al-Jîlâni.
Et quand il dit :

« il y a des gens qui, quand on leur demande où est Allah, disent qu’Allah est partout, ou bien qu’Allah est présent. Est-ce que cette réponse est juste ?

R : Cette réponse est complètement fausse. Si on vous demande où est Allah, vous devez dire alors qu’Allah est au ciel, comme la petite fille qui a répondu à la question du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :
« Où est Allah ? »,
elle lui repondit alors : « Au ciel. »
En ce qui concerne la réponse « Il est présent », c’est détourner la question et ce n’est pas non plus une réponse correcte.
Pour celui qui dit qu’Allah est partout, en Son Essence, il est mécréant, car ceci est un reniement des preuves accablantes des textes, de la raison et du penchant naturel (Fitra) qui montrent dans leur ensemble qu’Allah le Très-Haut est au-dessus de toutes choses et qu’Il est au-dessus des cieux, établi sur Son Trône. »

Si le fait de dire que Dieu est présent, soit faux, alors que peut-on dire, qu’Il est absent ? Ou bien qu’Il n’est ni présent ni absent ? Et que peut-on dire alors du verset : "Il est avec vous où que vous soyez." Ce verset n’exprime-t-il pas clairement cette présence divine ?
Et si le cheikh refuse que Dieu soit partout par Son essence, ceci n’impliquerait pas que Dieu ne soit pas partout par Ses attributs, par Sa science, par Sa puissance…, et donc la réponse que Dieu est partout n’est pas totalement fausse, ni totalement juste, elle est juste si elle est associée à l’expression "Dieu au-dessus de tout". "Dieu est partout" exprime la proximité divine, "Dieu est au-dessus de tout" exprime l’élévation divine, alors que l’élévation divine et la proximité divine sont indissociables : "Il est élevé tout en étant proche et proche tout en étant élevé", ce qui signifie que "Dieu est partout et au-dessus de tout "

salam Alaikoum,

A mon sens, cette question n'est pas faite pour attrivuer une localisation à Dieu au sens de confinement
C'est une question équivoque et à mon sens, il est important d'affirmer et de reconnaitre le sens de nos sources, sans chercher à s'imposer pour la manière de cela s'applique à Dieu en l'absence de preuve claire de la part du Prophète.
C'est le meilleur moyen de ne pas transgresser, ni de rabaisser Dieu , de spéculer sans science.
Je rajouterais un ensemble de sources sur le sujet in sha allah

Assalam alaikoum

Le tawhid n’est pas limité, et le problème c'est que notre conception du tawhid qui peut être limitée.
Pour le Divin, il n’y a pas de limitation, ni l'élévation exclut la proximité, ni la proximité exclut l’élévation, comme étant deux aspects indissociables :
"Dieu est élevé tout en étant proche et proche tout en étant élevé"
Toutefois, c'est nous qui créons la dissociation, qui créons la dualité, alors que dans le tawhid, dans l’Unicité, il n’y a pas de dualité, que l’on puisse ainsi dire :
"Tout en étant partout, Il est au-dessus de tout, et tout en étant au-dessus de tout, Il est partout"
Alors qu’en créant la dualité, on crée l’opposition, en croyant qu’en disant "Dieu est partout", on s’oppose à "Dieu est au-dessus de tout", alors qu’en vérité " Dieu est partout " et " Dieu est au-dessus de tout " n’expriment que la même réalité, et l’opposition n’est en fait qu’en nous, qu’en notre conception et notre perception du Divin.

Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

Le tawhid n’est pas limité, et le problème c'est que notre conception du tawhid qui peut être limitée.
Pour le Divin, il n’y a pas de limitation, ni l'élévation exclut la proximité, ni la proximité exclut l’élévation, comme étant deux aspects indissociables :
"Dieu est élevé tout en étant proche et proche tout en étant élevé"
Toutefois, c'est nous qui créons la dissociation, qui créons la dualité, alors que dans le tawhid, dans l’Unicité, il n’y a pas de dualité, que l’on puisse ainsi dire :
"Tout en étant partout, Il est au-dessus de tout, et tout en étant au-dessus de tout, Il est partout"
Alors qu’en créant la dualité, on crée l’opposition, en croyant qu’en disant "Dieu est partout", on s’oppose à "Dieu est au-dessus de tout", alors qu’en vérité " Dieu est partout " et " Dieu est au-dessus de tout " n’expriment que la même réalité, et l’opposition n’est en fait qu’en nous, qu’en notre conception et notre perception du Divin.

Ne m'en veux pas faqir,

mais comme je te l'zi dit, ce que tu dis n'est pas intuitif et personne n'a dit cela chez les compagnons ou même comme parole du Prophète
On ne retrouve pas cette complexité
Ce que l'on a, c'est une simplicité dans les textes, c'est très clair...
De toute façon, en dehors des Cieux et de la Terre, de la création , du Trone, il n'y a rien de créé. La localisation dapplique pour ce qui est créé.
Dieu ne peut être qu'au-dessus par rapport à la création au sens ou il surplombe dans tous les sens cette création, mais il est ridicule de croire qu'il y a une localisation dans ce que je dis au sens de confinement. C'est le sens de cette expression wallahu a3lam


Le prophète a confirmé sans équivoque que Dieu est dans les cieux, ce qui est également dans le Coran...C'est la base
Ces versets sont clairs:
1) Dans le verset 54 de la sourate 7, Allah dit :
« En vérité, votre Seigneur, c'est Allah qui a créé les cieux et la terre en six jours et S'est ensuite établit sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit que celle-ci poursuit sans arrêt. De même qu'Il a créé le Soleil, la Lune et les étoiles et les a soumis à Ses lois, car la Création et le Commandement suprême ne relèvent que de Lui. Béni soit Allah, le Seigneur de l'Univers ! »
2) Dans le verset 5 de la sourate 20, Allah dit :
« Le Tout Miséricordieux S'est établit sur le Trône.»
3) Dans le verset 3 de la sourate 10, Allah dit :
« Votre Seigneur est Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établit sur le Trône, administrant toute chose. Il n'y a d'intercesseur qu'avec Sa permission. Tel est Allah votre Seigneur. Adorez-Le donc. Ne réfléchissez-vous pas ? »
4) Dans le verset 2 de la sourate 13, Allah dit :
« Allah est Celui qui a élevé [bien haut] les cieux sans piliers visibles. Il S'est établit sur le Trône et a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé. Il règle l'Ordre [de tout] et expose en détail les signes afin que vous ayez la certitude de la rencontre de votre Seigneur. »
5) Dans le verset 59 de la sourate 25, Allah dit :
« C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux, et le Tout Miséricordieux S'est établit ensuite sur le Trône. Interroge donc qui est bien informé de Lui. »
6) Dans le verset 4 de la sourate 32, Allah dit :
« Allah qui a créé en six jours les cieux et la terre, et ce qui est entre eux. Ensuite Il S'est établit sur le Trône. Vous n'avez, en dehors de Lui, ni allié ni intercesseur. Ne vous rappelez-vous donc pas ? »

7) Dans le verset 4 de la sourate 57, Allah dit :

« C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établit sur le Trône; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites.
Dans la sourate 67 (la royauté), au verset 16, Allah dit :

« Etes-vous à l’abri, que Celui qui est au ciel vous enfouisse sous terre et voici qu’elle tremble »

Dans la sourate 67 (la royauté), au verset 17, Allah dit :

Ou êtes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres? Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement."

Dans la sourate 35 (le Créateur), au verset 10, Allah dit :

«Quiconque veut la puissance (qu'il la cherche auprès d'Allah) car la puissance tout entière est à Allah : vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action . Et quand à ceux qui complotent de mauvaises actions, ils auront un dur châtiment. Cependant leur stratagème est voué à l'échec.»
Dans la sourate 3 (la famille d'Imran), au verset 55, Allah dit :

«Rappelle-toi) quand Allah dit : "Ô Jésus, certes, Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t'élever vers Moi, te débarrasser de ceux qui n'ont pas cru et mettre jusqu'au Jour de la Résurrection, ceux qui te suivent au-dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c'est vers Moi que sera votre retour, et Je jugerai, entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez.»

Dans la sourate 70 (les voies de l'ascension), au verset 4, Allah dit :
«Les Anges ainsi que l'Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans.»
Dans la sourate 16 (les abeilles), au verset 50, Allah dit
«Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé.»

Dans la sourate 4 (les femmes), aux versets 157 et 158, Allah dit :
"Et à cause leur parole : "Nous avons vraiment tué le Christ, Jésus, fils de Marie, le Messager d'Allah"... Or, ils ne l'ont ni tué ni crucifié; mais ce n'était qu'un faux semblant! Et ceux qui ont discuté sur son sujet sont vraiment dans l'incertitude : ils n'en ont aucune connaissance certaine, ils ne font que suivre des conjectures et ils ne l'ont certainement pas tué .• Mais Allah l'a élevé vers Lui. Et Allah est Puissant et Sage."

Dans la sourate 3 (la famille d'Imrân), au verset 7, Allah dit :

« C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre : il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : "Nous y croyons : tout est de la part de notre Seigneur! " Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent. »

Salam alaykoum

cherchez pas la réponse plus loin que cette vidéo : Yusuf Estes - Où est Allah ? - Français VOSTF

simple et limpide.. et surtout exact.. je ne vous ai pas lus tous.. veuillez m'excuser

Il est donc incorrect de dire que Dieu par son essence est partout, car cela contredit la majorité des versets.

Comment peut-on conjuguer entre l’istiwâd’Allah sur Son Trône et Sa « présence » avec nous ?

Après s’être inspiré d’un passage d’el ‘aqîda e-nizhâmiya(p. 25) d’Abû el Ma’âlî el Juwaïnî, qui était un adepte du tafwîdh, ibn Taïmiya fait le commentaire suivant : « Les références auxquelles nous nous rapportons, parmi les adeptes du kalâmou autres, ne nous rejoignent pas forcément dans tous les points que nous établissons dans ce domaine. Néanmoins, il faut recevoir la vérité d’où qu’elle vienne. Mu’âdh ibn Jabal disait cette fameuse parole : « Il faut accepter la vérité de n’importe qui, même d’un mécréant –ou bien a-t-il dit : même d’un pervers –. Et méfiez-vous des erreurs du sage.

- Comment peut-on savoir qu’un mécréant dise la vérité,lui demanda-t-on ?

- La vérité dégage une lumière a-t-il répondu, ou bien a-t-il dit une parole de ce genre. »

… Ainsi, le Coran et la sunnasont à même d’apporter le droit chemin et la lumière pour ceux qui méditent dessus et qui y recherchent la vérité sans chercher à modifier le sens des paroles ou déformer les Noms d’Allah et Ses Versets…

Il ne faut pas s’imaginer que les textes scripturaires peuvent se contredire entre eux. Cela consiste à dire, par exemple, que les Textes affirmant qu’Allah est au-dessus du Trône vont à l’encontre du sens apparent du Verset : [Et il est avec vous où que vous soyez].[1]

… Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône, comme le révèle le Verset en question lui-même :[Il est Celui qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis, il s’est élevé sur le Trône. Il connait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, ce qui descend et ce qui monte au ciel ; Il est avec vous où que vous soyez. Certes, Allah voit ce que vous faites].[2] »

Après avoir donné les divers sens d’el ma’iya dans les textes scripturaires de l’Islam, ibn Taïmiya enchaîne : « Le terme « el ma’iya »est utilisé dans plusieurs endroits du Coran et de la sunna ; chacun ayant un sens différent de l’autre. Le sens de chacun varie en fonction du contexte, ou bien pouvons-nous dire qu’il existe un sens commun à tous ces contextes, bien que pour chaque contexte, il y ait un sens spécifique. Dans les deux cas, il n’indique pas que Dhât Allah (Son Essence, Sa Personne) soit mélangée à Sa création, avant de dire qu’il ne faut pas prendre le verset dans son sens apparent. »[3]

Il y a un hadîth cité par ibn Taïmiya dans majmû’ el fatâwa (5/101-104) qui le vérifie : « Allah est au-dessus du Trône et Il sait ce que vous faites » Ibn Taïmiya l’a authentifié dans el hamawiya, bien qu’il soit controversé, quoi que la suite de son analyse démontre qu’il a une origine, wa Allah a’lam !

Les anciens établissent ce principe

Abû Bakr el Âjurrî établit dans e-sharî’a : « Selon la tendance des savants : Allah est sur Son Trône au-dessus des cieux et Son savoir englobe toute chose. Il englobe tout ce qu’Il a créé dans les cieux élevés et les sept terres… les actions des serviteurs Lui sont montées… Si quelqu’un demande : que signifie le Verset : [lorsque trois confidents s’entretiennent en privée, il en est le quatrième][4] ? Nous lui répondons : c’est Son Savoir ; Allah est sur Son Trône et Son Savoir les englobe. C’est de cette façon que les savants ont interprété ce Verset qui prouve du début à la fin qu’il s’agit du Savoir… tandis qu’Allah est sur Son Trône. Tel est l’opinion des musulmans. »[5]

Quant à l’explication d’Abû Mohammed ibn Abî Zaïd [el Qaïrawânî] : « Allah est Lui-même (bi dhâtihi) au-dessus de Son Trône majestueux et Il est partout par Son Savoir. »[6] Certains négateurs se sont amusés à faire revenir majestueux à Allah (au lieu de le faire revenir au Trône ndt.) en voulant dire qu’Il est Lui-même majestueux. Cette interprétation trahit une grande ignorance, car c’est comme si l’on disait qu’Allah était Lui-même Tout-Miséricordieux, Lui-même Très-Miséricordieux, Lui-même Tout-Puissant. Or, ce même Abû Zaïd explique en introduction à sa risâla : « Sur le Trône Il est établi, et sur la Royauté Il règne. »[7] Il a donc différencié entre istawâ et istawlâ, selon la règle établie par les savants de référence.

Quoi qu’il en soit, ibn Abî Zaïd affirme explicitement dans el Mukhtasar : « Allah et au ciel non sur la terre. »[8] Telles sont mot à mot ses paroles qui s’accordent avec les imams de la sunna de toutes les tendances. L’Imam [malikite] Abû ‘Omar e-Talamankî affirme dans son œuvre qu’il a intitulé : el wusûl ilâ ma’rifa el usûl : « Les traditionalistes s’accordent à dire qu’Allah est Lui-même établi sur Son Trône. »[9]

Ibn Taïmiya confirme : « De nombreux textes des grandes références et des prédécesseurs malikites qui entérinent la tendance d’ahl el ithbâtsont notoires. Ces derniers relatent même que les traditionalistes établissent à l’unanimité qu’Allah est bi thâtihiau-dessus de Son Trône.»[10] Ailleurs, il renchérit : « Quant aux anciens, aux grandes références de cette communauté – au niveau du savoir et de la religion -, des sheïkh savants et pieux, ils établissent qu’Allah (U)est au-dessus des cieux, et sur Son trône bâin ‘an khalqihi et Sa création est séparée de Lui… »[11]

À suivre…

[1]Le fer ; 4

[2]Le fer ; 4

[3]Majmû’ el fatâwa (5/101-104).

[4]La polémique ; 7

[5]E-sharî’a (3/1075-1076).

[6]E-risâla (p. 76).

[7]Idem.

[8]Ibn el Qaïyim la mentionné dans : Ijtimâ’ el juyûsh el islâmiya (p. 151).

[9]Cette œuvre est considérée disparue ; ibn Taïmiya évoque ce passage dans ses autres ouvrages comme : dar e-ta’ârudh (6/250-251), bayân talbîs el jahmiya (2/38) ; tout comme e-Dhahabî dans el ‘ulû (2/1315) et ibn el Qaïyim dans e-sawâ’iq el mursala (4/1284).

[10]Idem. (p. 74).

[11]Idem. (1/556).

Ibn Taïmiya n’a rien inventé : « bâin‘an khalqihi » et « bithâtihi » sont des expressions connues ; les anciens en ont éclairé le sens, et ils les ont rapportées à travers des annales. Lorsque Jahm et ses adeptes innovèrent l’idée qu’Allah était partout, il a fallu par nécessité que ses grandes références emploient le terme « bâin ». Il est à noter que ses expressions sont uniquement employées dans le domaine des explications (bâb el akhbâr : c.-à-d. : en vue de donner des explications), non dans le domaine des Noms et des Attributs divins (bâb el Asmâ wa e-Sifât : dans le sens où il est interdit de nommer ou de qualifier Allah avec l’une d’entre elles).[1]


En outre, ces deux expressions ont plusieurs fonctions. Elles ont un rôle d’éclaircissement, et s’adressent à des tendances différentes. Quand « bâin » s’adresse aux jahmites panthéistes, elle signifie qu’Allah est séparé de Sa création et qu’Il n’est pas confondu ou mélangé à celle-ci[2] ; « bithâtihi » s’adresse aux ash’arites et autres, qui prétendent qu’Allah descend au ciel dans le sens où il crée une action qui est la descente, etc.[3]


Pour ceux qui n’en seraient pas convaincus, voici d’autres textes venant appuyer ce constat. Dans el ibâna dont il est l’auteur, el Hafîzh Abû Nasr e-Sijzî affirme : « Nos imams comme e-Thawrî, Mâlik, ibn ‘Uyaïna, Hammâd ibn Salama, Hammâd ibn Zaïd, ibn el Mubârak, Fudhaïl ibn ‘Iyâdh, Ahmed, et Ishâq sont unanimes à dire qu’Allah est lui-même au-dessus de Son Trône et que Son Savoir est partout. »[4]


Ce même constat est fait par Sheïkh el Islâm el Ansârî, Abû el ‘Abbâs e-Tarqî, Sheïkh ‘Abd el Qâdir el Jîlî et un nombre de grandes références musulmanes que personne ne dehors d’Allah ne peut recenser.[5]


ElHafîzh Abû Na’îm el Asbahânî, l’auteur de huliya el awliyâ et bien d’autres fameux ouvrages, a dit dans el ‘itiqâd qu’il a composé : « Notre voie est celles des anciens (salafs) qui suivent le Coran, la sunna, et le consensus de la communauté … » Après avoir évoqué un certain nombre de choses, il enchaîna ensuite : « Tous les hadîthqui sont rapportés du Prophète (r) de façon certifiée au sujet du Trône sur lequel Allah est établi, ils y adhèrent sans faire aucune description (mot-à-mot : sans dire comment ndt.), ni aucune assimilation (ressemblance ndt.). Allah est séparé de Sa création et Sa création est séparée de Lui ; il n’y a entre eux ni union ni mélange (ou fusion). Allah est donc établi sur Son Trône au ciel non sur la terre. »[6] Il a évoqué ensuite tous les points qui composent la croyance des anciens et qui font leur unanimité.


Yahyâ ibn ‘Ammar précise également dans sa fameuse lettre : « Nous ne disons pas comme les jahmitesqu’Allah est intégré dans les endroits, qu’Il est mélangé à toute chose et que nous ne savons pas où Il est. Nous disons plutôt qu’Il est Lui-même sur le Trône et que Son Savoir englobe toute chose ; Sa Vue, Son Écoute, et Sa Puissance cernent toute chose ; tel est le sens du Verset : [où que vous soyez].[7] »[8]


Sheïkh Ma’mar ibn Ahmed déclare : « J’ai voulu à l’époque où nous vivons, donner à mes amis certaines recommandations sur la sunnaet réunir les paroles qui font l’unanimité des traditionalistes, des savants, des soufisparmi les premières et les dernières générations… » Il énonça ensuite certains éléments de sa recommandation, dont : « Allah est établi sur Son Trône sans que nous fassions de description, d’assimilation ni d’interprétation. L’istiwâ nous est connu, mais le comment nous est inconnu. Allah est donc établi sur Son Trône, Il est séparé de Sa création et Sa création est séparée de Lui ; il n’y a entre eux aucune union ni mélange ni juxtaposition. Allah (U) est Entendant, Voyant, Savant, et Compétent. Il parle, agrée, se met en colère, rit, est content ; Il se dévoilera souriant à Ses serviteurs le Jour de la Résurrection. Il descend toutes les nuits au premier ciel de la façon dont Il veut sans que nous fassions de description ni d’interprétation. Quiconque renie cet Attribut (e-Nuzûl)ou qui l’interprète autrement est un innovateur égaré. »[9]


Dans son livre e-risâla fî e-sunna, l’imam Abû ‘Uthmân Ismâ’îl ibn ‘Abd e-Rahmân e-Sâbûnî a dit : « Les adeptes du hadîthcroient et témoignent qu’Allah est au-dessus des sept cieux sur Son Trône, comme le formule Son Livre… il n’y a aucun désaccord entre les savants de la communauté et les grandes références anciennes sur la question qu’Allah (U)est sur Son Trône et que Son Trône est au-dessus des cieux…


Il a dit : Notre imam, Abû ‘Abd Allah e-Shâfi’î s’est inspiré dans son livre où il développe que l’esclave croyante est désignée pour expier une faute commise et qu’il n’est pas valable de le faire avec une esclave non croyante. Selon l’annale sur la question, Mu’âwiya ibn el Hakam voulut affranchir une esclave noire en expiation à sa faute. Il demanda alors l’autorisation au Prophète (r) de le faire. Dès lors, le Prophète mit la fille à l’épreuve pour savoir si elle était croyante. Il l’interrogea ainsi : « Où est Ton Seigneur ? » Elle fit alors un signe en direction du ciel en guise de réponse. S’adressant ensuite à Mu’âwiya, le Prophète s’exclama : « Affranchis-la, car elle est croyante. »[10] Il jugea qu’elle avait la foi une fois qu’elle eut reconnu que Son Seigneur était au ciel. Elle identifia Son Seigneur en faisant savoir qu’Il était en haut. »[11]


Dans son commentaire du Muwatta, Abû ‘Omar ibn ‘Abd el Barr affirme en explication au hadîth du nuzûl (disant qu’Allah descend chaque nuit au premier ciel ndt.) : « Il n’y a aucun désaccord entre les spécialistes sur l’authenticité de ce hadîth. Il démontre qu’Allah est en haut, sur Son Trône au-dessus des sept cieux, comme l’affirment les traditionalistes. C’est un argument qui va à l’encontre des mu’tazilites… il a dit : Il est tellement connu tant auprès du commun des gens que de l’élite, qu’il suffit de l’énoncer pour l’expliquer. Sa compréhension est tellement élémentaire que personne n’interroge les traditionalistes à son sujet et qu’aucun musulman ne le leur a jamais contesté. »[12] Ce même Abû ‘Omar souligne dans un autre passage : « À l’unanimité des savants des Compagnons, des tabi’ins qui ont hérité leur exégèse, selon l’explication du Verset : [lorsque trois confidents s’entretiennent en privée, Il en est le quatrième][13]Allah est sur Son Trône et Son Savoir est partout. Aucune personne de référence ne les a jamais contredits. »[14]


Bref, la liste est encore longue. Sheïkh el Islam ibn Taïmiya souligne à ce sujet : « Ce domaine est vaste, seul Allah en cerne les contours. Il y une multitude de savants, que seul Allah peut dénombrer, qui recensent le consensus des anciens, ou le consensus des traditionalistes, ou encore celui des Compagnons et des tâbi’îns (leurs successeurs) disant qu’Allah est au-dessus de Son Trône bâin ‘an khalqihi. Ceux que nous avons cités ont une telle notoriété dans l’Islam qu’il serait trop long à exposer ici… Les savants anciens (ou traditionalistes) adhèrent encore au mubâyana (à la séparation entre Allah et la création ndt.) et réfutent les paroles des jahmites qui le contestent. »[15]


Ce credo fut hérité des salafs (des anciens) par les khalafs (les nouvelles générations) ; Ils ne nous ont transmis aucun autre héritage. Cet héritage incarne la vérité éclatante qui est conforme aux Versets Coraniques et à la tradition prophétique.[16]

Conclusion :


Laissons à ibn Kathîr le soin de la faire, lui, l’auteur des paroles : « Quant au Verset : [Puis, Il s’est établi sur Son Trône],[17] il existe de nombreuses opinions sur le sujet que nous n’allons pas étaler ici. Cependant, il est important de savoir qu’il faut suivre ici la tendance des pieux prédécesseurs comme Mâlik, el Awzâ’î, e-Thawrî, e-Laïth ibn Sa’d, e-Shâfi’î, Ahmed ibn Hanbal, ishâq ibn Râhawaïh, et tant d’autres parmi les grandes références musulmanes de l’ancienne et de la nouvelle époque. Elle consiste à lire les textes comme ils sont venus sans faire de description, d’assimilation, ni de négation.


Or, ce qui vient à l’esprit des anthropomorphistes ne peut être attribué à Allah, car aucune de Ses créations ne Lui ressemble : [Rien ne Lui ressemble, et Il est l’Entendant et le Voyant].[18] La réalité est plutôt comme l’établissent les grands imams comme Nu’aïm ibn Hammad el Khuzâ’î, le Sheïkhd’el Bukhârî : « quiconque faire ressembler Allah à Sa création devient mécréant, et quiconque renie ce qu’Allah s’est attribué devient mécréant. Or, rien dans ce qu’Allah s’est attribué ou que Son Messager lui a attribué ne prête au tashbî (connu sous le nom d’anthropomorphisme ndt.) » Ainsi, attribuer à Allah la même chose que les Versets clairs, et les annales authentiques, de la façon qui convient à Sa Majesté ; et en parallèle, de Lui refuser tout défaut, c’est suivre la bonne voie. »[19]







[1]Voir : Dhaïl el marrâkushiya de Daghsh ibn Shabîb el ‘Ajmî.


[2]Voir : bayân talbîs el jahmiya (2/523-531) et majmû’ el fatâwa (5/268-320) ; tous deux d’ibn Taïmiya.

[3]Voir : Sharh hadîth e-Nuzûl d’ibn Taïmiya (p. 223).

[4]Ibn Taïmiya a évoqué cette annale dans dar e-ta’ârudh (6/250), bayân talbîs el jahmiya (2/38, 416, 417) et e-Dhahabî dans el ‘ulû (2/1315) ; ce fameux ibâna est considéré disparu à l’heure actuelle.

[5]Voir : el qâ’ida el marrâkushiya d’ibn Taïmiya.

[6]Ibn Taïmiya évoque ce passage dans : dar e-ta’ârudh (6/252), bayân talbîs el jahmiya (2/40) ; tout comme e-Dhahabî dans el ‘ulû (2/1305) et ibn el Qaïyam dans e-sawâ’iq el mursala (4/1280, 1286).

[7]Le fer ; 4

[8]Ibn Taïmiya a évoqué cette annale dans bayân talbîs el jahmiya (2/529) et e-Dhahabî dans el ‘ulû (2/1312).

[9]Rapporté par el Asbahânî dans el Hujja (1/231) ; voir : dar e-ta’ârudh (6/256), bayân talbîs el jahmiya (2/529), el ‘ulû (2/1308) et e-sawâ’iq el mursala (4/1289).

[10]Rapporté par Muslim (1/382), Abû Dâwûd (1/572), e-Nasâî (3/14-18), et l’imam Mâlik dans el Muwatta (p. 552-553).

[11]‘Aqîda Ashâb el hadîth (p. 175-176). Nous voyons avec cette dernière parole de l’imam e-Shafi’î que les imams des quatre écoles et leurs premiers adeptes reconnaissent tous autant qu’ils sont, l’istiwâ conformément à la croyance salafî, contrairement à ce que veut nous faire croire le site : « la croyance sunnite : le Tahwid ».

[12]E-Tamhîd (7/128, 129, 134).

[13]La polémique ; 7

[14]E-Tamhîd (7/138-139).

[15]bayân talbîs el jahmiya (2/531).

[16]Dans un autre passage de cette fatwa, ibn Taïmiya donne l’explication suivante : « Les savants traditionalistes ont recensé les paroles des anciens sur l’ithbât (qui consiste à reconnaître les Noms et les Attributs divins ndt.), dont Seul Allah connaît le nombre. Personne n’est en mesure de rapporter la moindre parole faisant allusion au nafî (négation des Noms et des Attributs divins ndt.), si ce n’est des annales forgées de toutes pièces ou bien des annales, qui certes sont authentiques, mais dont le sens est ambigu ; en sachant que ceux qui les interprètent à leur façon sont bien loin de comprendre les paroles des anciens. »

[17]El a’râf ; 54

[18]La concertation ; 11

[19]Tafsîr ibn Kathîr (2/221).

Ecoutez !!!!! l'Espace et le Temps sont deux créations de Allah..

Allah ne va pas se soumettre à ses créations.. et ton cerveau toi l'humain est très très minable pour sortir du concept du temps et de l'espace pour comprendre ça !!!!

moi j'ai une belle question : qui parmi nous fait salat al-fajr ?

Citation
Ritaline a écrit:
Ecoutez !!!!! l'Espace et le Temps sont deux créations de Allah..

Allah ne va pas se soumettre à ses créations.. et ton cerveau toi l'humain est très très minable pour sortir du concept du temps et de l'espace pour comprendre ça !!!!

moi j'ai une belle question : qui parmi nous fait salat al-fajr ?

A qui parles-tu?
Qu'eest-ce que tu racontes?
Quel est le rapport avec salat al fajr?
Le fait de faire salat al fajr donne le droit de dire n'importe quoi? Tu te crois meilleur que qui?
Un peu de retenue frère ritaline.

C'est Dieu qui emploie ces expressions à propos de lui-même. Lis ce que j'ai posté au lieu de t'enflammer.
Crier fort n'améliore pas la qualité des arguments....

je ne cris pas, mais vous avez tellement écris pour une réponse très simple, j'ai dis simplement qu'on doit penser à salat Al-Fajr et autre actes d'adoration "beaucoup plus importants"...

après frère si tu te sens visé dans mes propos ce n'est pas de ma faute..

salam alaykoum

ps : je ne fais jamais de débat en religion.. je n'ai pas la science nécessaire !!

Tu as visé tout le monde ici avec tes propos
Bref...

Mais tu as entièrement raison sur le fait qu'il y a plus important

Ce que je dis, c'est que nous devons accepter ce que Dieu a dit de lui, sans pour autant faire le moindre rapprochement avec nous; donc pas d'anthropomorphisme...

C'est simple à comprendre...et cela évite de renier des attributs

c'est tout ce que je dis frère.. mais moi j'ai vus 5 pages.. des personnes qui écrives une tonne.. je me suis dis pas possible.. la réponse à cette question est simple.. je suis entièrement d'accord avec toi.. je m'excuse encore je ne vous ai pas lus tous...

quand je parle de salat Al-Fajr c'est un exemple pour parler de notre négligence.

que Allah nous montre son chemin.. Ameen, salam alaykoum

Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

Le tawhid n’est pas limité, et le problème c'est que notre conception du tawhid qui peut être limitée.
Pour le Divin, il n’y a pas de limitation, ni l'élévation exclut la proximité, ni la proximité exclut l’élévation, comme étant deux aspects indissociables :
"Dieu est élevé tout en étant proche et proche tout en étant élevé"
Toutefois, c'est nous qui créons la dissociation, qui créons la dualité, alors que dans le tawhid, dans l’Unicité, il n’y a pas de dualité, que l’on puisse ainsi dire :
"Tout en étant partout, Il est au-dessus de tout, et tout en étant au-dessus de tout, Il est partout"
Alors qu’en créant la dualité, on crée l’opposition, en croyant qu’en disant "Dieu est partout", on s’oppose à "Dieu est au-dessus de tout", alors qu’en vérité " Dieu est partout " et " Dieu est au-dessus de tout " n’expriment que la même réalité, et l’opposition n’est en fait qu’en nous, qu’en notre conception et notre perception du Divin.

Assalam alaikoum

"Dieu est partout, et en toute chose"
Signifie que tout est, tout existe par Lui, et que rien ne peut être sans Lui, en dehors de Lui.
Ce sens on peut le comprendre à partir du verset :
« Dieu est la lumière des cieux et de la terre »
C’est par Lui que tout est, que tout existe.
"Dieu est au-dessus, au-delà, de toute chose"
Signifie que c'est par Lui-même qu'Il est, séparément et en dehors de toute chose.
Pour le Divin, il n’y a pas de limitation, ni isolement ni localisation. Ni isolement de quelque chose ; "en toute chose", ni localisation en quelque chose, "au-dessus de toute chose". Le non isolement et la non localisation comme étant deux aspects indissociables, l’un n’étant sans l’autre et la négation de l’un étant la négation de l’autre. L’isolement étant une localisation en cet isolement, et la localisation étant un isolement en cette localisation.
Comme j’avais dit, les expressions peuvent varier, alors que l’exprimé est un, et dans ce sens, il me semble qu’en principe il n’y a pas de contradiction entre ce qui et avancé ici et ce qui est avancé dans le texte mis en partage par notre frère as300.
Dans ce texte, on parle de non mélange de Dieu à Sa création, et l’expression "Dieu est en toute chose", non dissociée de l’expression "Dieu est au-dessus de toute chose", est une expression du non isolement de Dieu de Sa création, et non d’un quelconque mélange à elle.
De même, l’istiwâ de Dieu sur le trône ne signifie pas un isolement de Dieu de Sa création, chose mentionnée par Ibn taymiya quand il dit que Dieu est réellement avec nous, alors que le terme "séparation" est utilisé dans le texte dans le sens de non mélange, de non confusion, et non d’isolement. Il est utilisé dans le sens de distinction, comme le mentionne le verset « rien n’est semblable à Lui », et sous cette considération, on peut parler de séparation ; le Créateur ne peut être le crée, et le crée ne peut être le Créateur, le Seigneur ne peut être le serviteur, et le serviteur ne peut être le Seigneur, alors que sous une autre considération, on ne peut dire que le Seigneur soit séparé de Son serviteur , et que le serviteur soit séparé de son Seigneur, et c'est sous cette considération que les amoureux et le connaissants expriment cette non séparation, et que les autres prennent à la lettre leur expression, sans en comprendre le sens.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 23/03/11 15:52 par faqir.

Faquir
Certes l'injonction est très intéressante pour quelqu'un censé d'être illettré. Mais soyons sérieux, sans même parler ni de chercher d'où vient cette injonction, n'oublions pas que le corpus a été concocté des années après la mort de Mhammad, et qu'il y a eu pas mal de débat sur de nombreux versets. Des débats sur le dialecte choisi etc Imagine tout cela dans une époque où très peu de personnes maîtrisaient la lecture et surtout où seule l'élite qui a est proche du pouvoir ou qui a le pouvoir pouvait décider. Quel meilleur outil pour ORGANISER UNE SOCIÉTÉ que celui venant de .... de dieu bien sûr. Nous pouvons discuter remettre en question beaucoup de choses sauf la parole dite de dieu. Une arme fatale, qui continue de nos jours de sévir car, crois-moi, beaucoup de personnes pensent encore de nos jours que c'EST VRAIMENT DIEU QUI A PARLÉ À MOHAMMAD. C'est hallucinant mais c'est comme ça. Même quand je pratiquais l'islam, je ne croyais pas à cela. J'ai toujours pensé que le texte est inspiré du divin. En tout cas c'est plus sage car encore et encore une fois c'est vraiment TERRIBLE de dire "ceci est la parole de dieu" Et dieu s'exprime en arabe parce qu'il a décidé de parler en arabe et aux arabes. Pourquoi ? On ne pose pas des questions à dieu !

Assalam alaikoum

Je voudrais préciser aussi que le fait de dire que Dieu est dans le ciel, comme l’exprime le Coran, n’est pas une signification d’une quelconque limitation, le Divin ne peut être limité à aucune chose, rien, ni ciel ni terre, ne peut Le limiter, ne peut Le contenir. Et vu que chaque chose a son ciel, c’est une signification de l’élévation divine, qu’Il est au-dessus et au-delà de toute chose, ce qui n’oppose pas qu’Il est en toute chose, comme l’istîwa sur le trône n’oppose pas la ma’ia, qu’Il est avec nous où que nous soyons (comme c’est mentionné dans le texte). En sens du tawhîd, ce sont deux considérations, deux aspects complémentaires et indissociables, l’un exigeant l’autre, "au-dessus de toute chose" exigeant "en toute chose", et "en toute chose" exigeant "au-dessus de toute chose". La transcendance exigeant l’immanence, et l’immanence exigeant la transcendance, c’est le non dualité.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 23/03/11 15:19 par faqir.

Mais le problème c'est de savoir où se trouve le ciel dans ce cas ! D'aucuns lèvent les yeux vers le haut. Mais le haut est aussi en bas. Enfin, je veux dire que pour le moment nous continuons à croire que la terre est ronde. Aller presque ronde !!!