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elula a écrit:
Ne prenez-vous pas le plaisir a contempler les collines ,le pâturages;le ciel le soleil tous ce qui nous entoure
n'aimez -vous pas sentir l'odeur de la terre ;les parfums des fleurs pourquoi avons nous besoin de la direction venant d'Allah sachons qu'Allah est présent dans tout nos geste nos déplacement on pas besoin de le localiser c'est lui qui guide nos agissement ;;ces sensations ne sont pas le fruit du génie humain ,artiste ou musicien ou parfumeur ;toute ces choses sont la créations d'Allah ,elles ont été créer pour louange a Allah nous sommes tous les serviteurs d'allah sur cette terre chacun a sa façon d'évolué
quand Allah qui nous envoie des lettres par intermédiaire de ces messagers , nous devrions avoir le profond désir de posséder ces lettres ,de les lires et d'y trouver la direction venant dAllah
Allah le protecteur et le gardien de ces livres a veillé à ce qu'il soient a notre disposition aujourd'hui ,
l'homme a été crée pour etre libre arbitre ,avec la capacité de réfléchir etre guidés vers la connaissances des signes distinctifs
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alkahina a écrit:
ecoute alkhaniha les regle en arabie au 7 eme siecle ne sont pas les même la consommation d'un mariage peut etre fais des quel est pubere et sa puberté commence des ces première règle...que cela te va ou pas j'en est strictement rien a faire...
Ces termes sont scandaleux et méritent le rejet total et l'intervention du webmaster ! Comment ose-t-on dire des choses pareilles de nos jours ? C'est un crime que de donner ces arguments horribles !
Parce que le septième siècle était sauvage que je dois l'applaudir ou le cautionner ? Voilà exactement le genre d'argument que j'entends souvent et qui me donne la nausée ! L'on reconnaît l'abjecte en lui trouvant des circonstances atténuantes débiles ! Et l'intemporel vous en faites quoi ?
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faqir a écrit:
Assalam alaikoum
C'est sûr que les valeurs universelles, telle la justice, la dignité, sont des valeurs intemporelles, immuables indépendamment de toute circonstance, cependant le temporel reste présent, et nous-mêmes, sous une forme ou une autre, nous lui sommes soumis, nous en faisons partie, on ne peut totalement s’en passer.
En ce qui concerne la question du mariage de Aicha avec le Prophète à un âge, en supposant qu’il soit exact, de neuf ans, serait-il qualifié, de façon absolu et en dehors de tout contexte, comme allant à l’encontre de ces valeurs intemporelles, ou que cette qualification ne peut se soustraire totalement de son aspect relatif, lié à nos systèmes de valeur ?
De plus, l’âge de mariage de Aicha, n’est-il pas susceptible de révision ?
Si la grande majorité serait d’accord que l’âge de mariage de Aicha au Prophète c’est 9 ans, cependant il y a également ceux qui en doutent et voient qu’il est possible et même obligatoire de faire une révision de cette question. Ainsi, et en se basant sur le déroulement temporel et historique des événements, on peut arriver à une autre estimation de cet âge, qui serait de 18 ans au lieu de 9 ans.
Ainsi, en se référant à l’âge de sa sœur Asmâ’, qui l’augmentait de 10 ans, et qui est née 14 années avant l’avènement (la ba’tha) du Prophète, et vu que la durée de la période mecquoise est de 13 années, on conclut que son âge lors de la Hijra fut de 27 ans (14+13=27), et vu que le mariage de Aicha (de façon effective) fut juste après la Hijra, de quelques mois (à peu près 1 an), on estime alors son âge de mariage de 18 ans (27-10=17, 17+1=18).
De même, en se référant à l’année de mort de Asmâ’, qui fut après la mort de son fils Abdullah, en 73 ans de Hégire, à un âge de 100 ans, on conclut que son âge lors de la Hijra fut 27 ans (100-73=27), ce qui concorde avec l’estimation de son âge précédente.
En se référant à ce que confirme Attabari dans son livre "histoire des communautés" que tous les enfants d’Abu Bakr sont nés avant la ba’tha, on conclue que la naissance de Aicha fut aussi avant la ba’tha, alors que l’hypothèse de son mariage à 9 ans suppose qu’elle est née 4 ans après la ba’tha (13-9=4), et en se basant sur son âge de mariage de 18 ans après la Hijra, on estime ainsi que sa naissance fut 4 années avant (et non après) la ba’tha.
En se référant à ce qu’a mentionné Ibn Kathir dans son livre "Bidâya wa nihâya" (fin et commencement) sur ceux qui ont précédé dans leur entrée en islam : « … et parmi les femmes, Asmâ’ fille de Abû Bakr et Aicha alors petite, et l’islam de ceux-ci était en 3 ans (après la ba’tha), alors que le Prophète (s.s.p) faisait l’appel en secret (l’appel fut ouvertement à 4 ans après la ba’tha), et selon le calcul de son âge de 9 ans après la Hijra, elle ne serait même pas existante à cette époque (puisqu’elle serait née 4 ans après la ba’tha) !
Aussi, dans ce cadre de révision, l’on remet en cause le hadith de Bukhari, dans lequel il a été rapporté l’âge de 9 ans, notamment en ce qui concerne un rapporteur de ce hadith qui s’appelle Hicham, qui l’a rapporté de son père ‘Urwa, qui lui-même l’a rapporté de Aicha. On estime, d’après les gens de ce hadith, que Hicham l’a raconté pendant son séjour en Iraq, alors qu’avant il était en Médine, et on rapporte à ce sujet que l’Imam Malik n’a pas voulu considérer le hadith de Hicham quand il fut en Iraq, car à cette époque, et avec le facteur de l’âge, il a perdu de ses qualités de rapporteur de hadith, par rapport à l’époque quand il fut à Médine, et de ce fait il n’aurait pas mis ce hadith dans son livre "al Mouwatta’)"
De toute façon, s’il y a des choses qu’on pourrait remettre en cause rattachées à ce mariage, ce qu’on ne peut mettre en cause c’est le mariage lui-même, et ce partant du principe que le Prophète ne peut commettre et ne peut faire ce qui serait illégal ou non valable.
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faqir a écrit:Citation
rosiles a écrit:Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Rosiles, je n’aime pas ce genre de discussions, dans lesquelles on tourne en rond, en revenant toujours au même point de départ. Je ne vais pas continuer à discuter ce qu’a dit cheikh uthaymine, mais je t’invite à lire mes autres interventions, dont je rappelle celles-ci :
"Dieu est partout, et en toute chose"
Signifie que tout est, tout existe par Lui, et que rien ne peut être sans Lui, en dehors de Lui.
Ce sens on peut le comprendre à partir du verset :
« Dieu est la lumière des cieux et de la terre »
C’est par Lui que tout est, que tout existe.
"Dieu est au-dessus, au-delà, de toute chose"
Signifie que c'est par Lui-même qu'Il est, séparément et en dehors de toute chose.
Pour le Divin, il n’y a pas de limitation, ni isolement ni localisation. Ni isolement de quelque chose ; "en toute chose", ni localisation en quelque chose, "au-dessus de toute chose". Le non isolement et la non localisation comme étant deux aspects indissociables, l’un n’étant sans l’autre et la négation de l’un étant la négation de l’autre. L’isolement étant une localisation en cet isolement, et la localisation étant un isolement en cette localisation.
Comme j’avais dit, les expressions peuvent varier, alors que l’exprimé est un, et dans ce sens, il me semble qu’en principe il n’y a pas de contradiction entre ce qui et avancé ici et ce qui est avancé dans le texte mis en partage par notre frère as300.
Dans ce texte, on parle de non mélange de Dieu à Sa création, et l’expression "Dieu est en toute chose", non dissociée de l’expression "Dieu est au-dessus de toute chose", est une expression du non isolement de Dieu de Sa création, et non d’un quelconque mélange à elle.
De même, l’istiwâ de Dieu sur le trône ne signifie pas un isolement de Dieu de Sa création, chose mentionnée par Ibn taymiya quand il dit que Dieu est réellement avec nous, alors que le terme "séparation" est utilisé dans le texte dans le sens de non mélange, de non confusion, et non d’isolement. Il est utilisé dans le sens de distinction, comme le mentionne le verset « rien n’est semblable à Lui », et sous cette considération, on peut parler de séparation ; le Créateur ne peut être le crée, et le crée ne peut être le Créateur, le Seigneur ne peut être le serviteur, et le serviteur ne peut être le Seigneur, alors que sous une autre considération, on ne peut dire que le Seigneur soit séparé de Son serviteur , et que le serviteur soit séparé de son Seigneur, et c'est sous cette considération que les amoureux et le connaissants expriment cette non séparation, et que les autres prennent à la lettre leur expression, sans en comprendre le sens.
Je voudrais préciser aussi que le fait de dire que Dieu est dans le ciel, comme l’exprime le Coran, n’est pas une signification d’une quelconque limitation, le Divin ne peut être limité à aucune chose, rien, ni ciel ni terre, ne peut Le limiter, ne peut Le contenir. Et vu que chaque chose a son ciel, c’est une signification de l’élévation divine, qu’Il est au-dessus et au-delà de toute chose, ce qui n’oppose pas qu’Il est en toute chose, comme l’istîwa sur le trône n’oppose pas la ma’ia, qu’Il est avec nous où que nous soyons (comme c’est mentionné dans le texte). En sens du tawhîd, ce sont deux considérations, deux aspects complémentaires et indissociables, l’un exigeant l’autre, "au-dessus de toute chose" exigeant "en toute chose", et "en toute chose" exigeant "au-dessus de toute chose". La transcendance exigeant l’immanence, et l’immanence exigeant la transcendance, c’est le non dualité.
Tu verras que j’ai cité la question de l’istiwa, et aussi du ciel, comme j’ai expliqué que le fait de dire que Dieu est partout et en toute chose n’oppose pas le fait de dire que Dieu est au-dessus de toute chose, et ceci va dans le même sens des propos d’Ibn taymiya quand il dit (voir texte partagé par as300) :
Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône.
Là Ibn Taymiya dit que Dieu est réellement avec nous, comme Il est réellement au-dessus du trône, c.à.d que la réalité d'être avec nous ne diffère pas de la réalité d'être au-dessus du trône, c'est une différence de considération, et non de fait. Aussi, la réalité d'être avec nous est sans spécification, de science, de puissance…, tel c’est mentionné dans le verset coranique « Il est avec vous où que vous soyez ». Ainsi, Il est avec nous où que nous soyons, partout, sans spécification. Alors pourquoi vouloir à tout prix spécifier, c’est comme si on veut limiter Dieu, alors que Dieu est illimité, Il est là avec nous, présent, sans limitation à cette Présence.
Il n’y a donc pas d’opposition entre ces deux aspects : d’immanence - "Dieu est partout en toute chose" - et de transcendance - "Dieu est au-delà de tout au-dessus de toute chose" - alors que l’opposition en fait est en nous, en notre perception du Divin, en Le percevant sous un seul aspect, et en excluant l’autre, alors qu’en fait nier un aspect c’est nier l’autre, nier "Dieu est partout en toute chose" c’est nier "Dieu est au-delà de tout au-dessus de toute chose". Tout en étant partout en toute chose, Il est au-delà de tout au-dessus de toute chose. Tout en étant au-delà de tout au-dessus de toute chose, Il est partout en toute chose.
Ainsi à la question : où est Allah" ?
On peut donner la réponse : "au-delà de tout au-dessus de toute chose".
Comme on peut donner la réponse : "partout en toute chose".
L’une implique l’autre, elles sont équivalentes.
walaikoum salam
Ô vous qui avez cru! Obéissez à Dieu, et obéissez à l'envoyé et à ceux parmi vous chargés des affaires. Si vous vous disputez à propos d'une chose, ramenez-la à Dieu et à l'envoyé, si vous croyez en Dieu et au jour dernier. Voilà ce qui est mieux et un meilleur aboutissant (4 :59).
- L'ISLAM c'est.
- ALLAH a dit .........
- SON MESSAGER a dit paix et benediction d Allah sois sur lui,.......
- ET LES SAHABA onr dit .......
ne sortons pas de ces source.
Dis : "Apportez votre preuve, si vous êtes véridique: coran 64 les fourmis.
MA QUESTION EST simple: APPORTER NOUS LA PREUVE DU CORAN et de la SOUNA et les PRPOPOS DES GENERATION BENI QUI SOUTIEN TON TAFSSIR.
alkahina lui aussi est capable de prendre n'importe quel verset coranique et l'explique comme tu fait. deja pour lui le coran ne peux pas etre la parole d Allah, il a ses argument . il la deja expose ses argument. va ton lui suivre en sachant que le coran et la souna est clair que c'est la parole d Allah? .
tout le monde peu explique le coran. en DELAISSANT LA SOUNNA ET LA COMPREHENSION DES SALAFS SALIH. meme avec ce n'est pas donne a des racaille comme nous son explication.
Si vous vous disputez à propos d'une chose, ramenez-la à Dieu et à l'envoyé, si vous croyez en Dieu...
donc nous attendons LA PREUVE, baraka Allahoufik, Allah nous invite a revenir aux sources si on est des croyant . Pour ma part je met soumet avec tete baisse ya Allah et pardonne nous.. donc il est clair que le suivi aveugle d'un homme est interdit.
a toi akhy soumet toi.
Dis : "Apportez votre preuve, si vous êtes véridique: coran 64 les fourmis.
Assalam alaikoum
Je ne vise pas à prouver quoi que ce soit, car ceci, au moins pour moi, est une évidence, Dieu ne peut être que partout et en toute chose, comme Il ne peut être qu’au-delà de tout et au-dessus de toute chose. Je crois qu’on est d’accord de dire "Dieu est au-dessus de toute chose" (et cheikh Uthaymine dit que Dieu est au-dessus de toutes les choses crées), et le différend c’est dans l’expression "Dieu est en toute chose", alors qu’une telle expression n’est pas une désignation d’une quelconque limitation de Dieu à quelque chose, puisque rien ne peut Le limiter, au contraire, c’est une désignation de la non limitation divine, que rien ne Lui échappe et ne Le dépasse, rien n’est au-delà de Lui, alors que Lui est au-delà de toute chose.
Le Coran désigne Dieu dans le ciel, comme il Le désigne partout avec nous, et la réalité de la désignation au ciel ne diffère pas de celle partout avec nous, c’est la même réalité, seulement c’est la désignation qui change, la première c’est celle de l’élévation, et la deuxième c’est celle de la proximité, et l’une ne dédaigne l’autre, la réalité de l’une est elle-même la réalité de l’autre.
Ainsi, "Dieu est partout et en toute chose" et "Dieu au-delà et au-dessus de toute chose" sont deux désignations de la même réalité, la désignation change, mais le désigné est un.
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rosiles a écrit:Citation
faqir a écrit:Citation
rosiles a écrit:Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Rosiles, je n’aime pas ce genre de discussions, dans lesquelles on tourne en rond, en revenant toujours au même point de départ. Je ne vais pas continuer à discuter ce qu’a dit cheikh uthaymine, mais je t’invite à lire mes autres interventions, dont je rappelle celles-ci :
"Dieu est partout, et en toute chose"
Signifie que tout est, tout existe par Lui, et que rien ne peut être sans Lui, en dehors de Lui.
Ce sens on peut le comprendre à partir du verset :
« Dieu est la lumière des cieux et de la terre »
C’est par Lui que tout est, que tout existe.
"Dieu est au-dessus, au-delà, de toute chose"
Signifie que c'est par Lui-même qu'Il est, séparément et en dehors de toute chose.
Pour le Divin, il n’y a pas de limitation, ni isolement ni localisation. Ni isolement de quelque chose ; "en toute chose", ni localisation en quelque chose, "au-dessus de toute chose". Le non isolement et la non localisation comme étant deux aspects indissociables, l’un n’étant sans l’autre et la négation de l’un étant la négation de l’autre. L’isolement étant une localisation en cet isolement, et la localisation étant un isolement en cette localisation.
Comme j’avais dit, les expressions peuvent varier, alors que l’exprimé est un, et dans ce sens, il me semble qu’en principe il n’y a pas de contradiction entre ce qui et avancé ici et ce qui est avancé dans le texte mis en partage par notre frère as300.
Dans ce texte, on parle de non mélange de Dieu à Sa création, et l’expression "Dieu est en toute chose", non dissociée de l’expression "Dieu est au-dessus de toute chose", est une expression du non isolement de Dieu de Sa création, et non d’un quelconque mélange à elle.
De même, l’istiwâ de Dieu sur le trône ne signifie pas un isolement de Dieu de Sa création, chose mentionnée par Ibn taymiya quand il dit que Dieu est réellement avec nous, alors que le terme "séparation" est utilisé dans le texte dans le sens de non mélange, de non confusion, et non d’isolement. Il est utilisé dans le sens de distinction, comme le mentionne le verset « rien n’est semblable à Lui », et sous cette considération, on peut parler de séparation ; le Créateur ne peut être le crée, et le crée ne peut être le Créateur, le Seigneur ne peut être le serviteur, et le serviteur ne peut être le Seigneur, alors que sous une autre considération, on ne peut dire que le Seigneur soit séparé de Son serviteur , et que le serviteur soit séparé de son Seigneur, et c'est sous cette considération que les amoureux et le connaissants expriment cette non séparation, et que les autres prennent à la lettre leur expression, sans en comprendre le sens.
Je voudrais préciser aussi que le fait de dire que Dieu est dans le ciel, comme l’exprime le Coran, n’est pas une signification d’une quelconque limitation, le Divin ne peut être limité à aucune chose, rien, ni ciel ni terre, ne peut Le limiter, ne peut Le contenir. Et vu que chaque chose a son ciel, c’est une signification de l’élévation divine, qu’Il est au-dessus et au-delà de toute chose, ce qui n’oppose pas qu’Il est en toute chose, comme l’istîwa sur le trône n’oppose pas la ma’ia, qu’Il est avec nous où que nous soyons (comme c’est mentionné dans le texte). En sens du tawhîd, ce sont deux considérations, deux aspects complémentaires et indissociables, l’un exigeant l’autre, "au-dessus de toute chose" exigeant "en toute chose", et "en toute chose" exigeant "au-dessus de toute chose". La transcendance exigeant l’immanence, et l’immanence exigeant la transcendance, c’est le non dualité.
Tu verras que j’ai cité la question de l’istiwa, et aussi du ciel, comme j’ai expliqué que le fait de dire que Dieu est partout et en toute chose n’oppose pas le fait de dire que Dieu est au-dessus de toute chose, et ceci va dans le même sens des propos d’Ibn taymiya quand il dit (voir texte partagé par as300) :
Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône.
Là Ibn Taymiya dit que Dieu est réellement avec nous, comme Il est réellement au-dessus du trône, c.à.d que la réalité d'être avec nous ne diffère pas de la réalité d'être au-dessus du trône, c'est une différence de considération, et non de fait. Aussi, la réalité d'être avec nous est sans spécification, de science, de puissance…, tel c’est mentionné dans le verset coranique « Il est avec vous où que vous soyez ». Ainsi, Il est avec nous où que nous soyons, partout, sans spécification. Alors pourquoi vouloir à tout prix spécifier, c’est comme si on veut limiter Dieu, alors que Dieu est illimité, Il est là avec nous, présent, sans limitation à cette Présence.
Il n’y a donc pas d’opposition entre ces deux aspects : d’immanence - "Dieu est partout en toute chose" - et de transcendance - "Dieu est au-delà de tout au-dessus de toute chose" - alors que l’opposition en fait est en nous, en notre perception du Divin, en Le percevant sous un seul aspect, et en excluant l’autre, alors qu’en fait nier un aspect c’est nier l’autre, nier "Dieu est partout en toute chose" c’est nier "Dieu est au-delà de tout au-dessus de toute chose". Tout en étant partout en toute chose, Il est au-delà de tout au-dessus de toute chose. Tout en étant au-delà de tout au-dessus de toute chose, Il est partout en toute chose.
Ainsi à la question : où est Allah" ?
On peut donner la réponse : "au-delà de tout au-dessus de toute chose".
Comme on peut donner la réponse : "partout en toute chose".
L’une implique l’autre, elles sont équivalentes.
walaikoum salam
Ô vous qui avez cru! Obéissez à Dieu, et obéissez à l'envoyé et à ceux parmi vous chargés des affaires. Si vous vous disputez à propos d'une chose, ramenez-la à Dieu et à l'envoyé, si vous croyez en Dieu et au jour dernier. Voilà ce qui est mieux et un meilleur aboutissant (4 :59).
- L'ISLAM c'est.
- ALLAH a dit .........
- SON MESSAGER a dit paix et benediction d Allah sois sur lui,.......
- ET LES SAHABA onr dit .......
ne sortons pas de ces source.
Dis : "Apportez votre preuve, si vous êtes véridique: coran 64 les fourmis.
MA QUESTION EST simple: APPORTER NOUS LA PREUVE DU CORAN et de la SOUNA et les PRPOPOS DES GENERATION BENI QUI SOUTIEN TON TAFSSIR.
alkahina lui aussi est capable de prendre n'importe quel verset coranique et l'explique comme tu fait. deja pour lui le coran ne peux pas etre la parole d Allah, il a ses argument . il la deja expose ses argument. va ton lui suivre en sachant que le coran et la souna est clair que c'est la parole d Allah? .
tout le monde peu explique le coran. en DELAISSANT LA SOUNNA ET LA COMPREHENSION DES SALAFS SALIH. meme avec ce n'est pas donne a des racaille comme nous son explication.
Si vous vous disputez à propos d'une chose, ramenez-la à Dieu et à l'envoyé, si vous croyez en Dieu...
donc nous attendons LA PREUVE, baraka Allahoufik, Allah nous invite a revenir aux sources si on est des croyant . Pour ma part je met soumet avec tete baisse ya Allah et pardonne nous.. donc il est clair que le suivi aveugle d'un homme est interdit.
a toi akhy soumet toi.
Dis : "Apportez votre preuve, si vous êtes véridique: coran 64 les fourmis.
Assalam alaikoum
Je ne vise pas à prouver quoi que ce soit, car ceci, au moins pour moi, est une évidence, Dieu ne peut être que partout et en toute chose, comme Il ne peut être qu’au-delà de tout et au-dessus de toute chose. Je crois qu’on est d’accord de dire "Dieu est au-dessus de toute chose" (et cheikh Uthaymine dit que Dieu est au-dessus de toutes les choses crées), et le différend c’est dans l’expression "Dieu est en toute chose", alors qu’une telle expression n’est pas une désignation d’une quelconque limitation de Dieu à quelque chose, puisque rien ne peut Le limiter, au contraire, c’est une désignation de la non limitation divine, que rien ne Lui échappe et ne Le dépasse, rien n’est au-delà de Lui, alors que Lui est au-delà de toute chose.
Le Coran désigne Dieu dans le ciel, comme il Le désigne partout avec nous, et la réalité de la désignation au ciel ne diffère pas de celle partout avec nous, c’est la même réalité, seulement c’est la désignation qui change, la première c’est celle de l’élévation, et la deuxième c’est celle de la proximité, et l’une ne dédaigne l’autre, la réalité de l’une est elle-même la réalité de l’autre.
Ainsi, "Dieu est partout et en toute chose" et "Dieu au-delà et au-dessus de toute chose" sont deux désignations de la même réalité, la désignation change, mais le désigné est un.
Walaikoum salam
Pauvre de toi, malgré toute les preuve . tu persiste dans ta passion , c'est incroyable.
- On te dit Allah a dit, Son messager paix et benediction d Allah sois sur lui a dit :
- Tu nous repond : moi je dit, ceci, au moins pour moi, est une évidence..
- La hawala huwla quouata illa billah. Et ben tu as fait fort.
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Concernant les versets que j'avais cités, je n'en ai pas fait d'interprétation, comme pour le verset "Il est avec vous où que vous soyez", en le prenant tel qu'il est, sans spécification, ce qui signifie que Dieu est réellement avec nous, partout où que nous soyons. En contrepartie, on trouve ceux qui essaient de lui donner une certaine spécification, comme on le voit dans la fatwa de Uthaymine.
walaikoum salam
Le sens de l’expression « Il est avec vous » ne veut pas dire qu’Il est mélangé aux créatures, car la langue arabe ne l’implique pas forcément. En outre, ceci est contraire à ce que les Prédécesseurs de cette communauté affirment à l’unanimité, cela va également à l’encontre de la nature innée dans laquelle Allah a moulé Ses créatures. fitra).
tu t'eloigne du verset, tu coupe son debut tu fat le tafsir de que ce qui te va en disant : ce qui signifie que Dieu est réellement avec nous,
pour toi DIEU est reellement avec nous, fait ce que tu veux. les preuve tes parvenu.
le verset en entier demontre clairement :
C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites.} (TSC, ‘Al-Hâdid’, ‘le Fer’ : 4)
-L'imam Mâlik (mort en 179 H) : Allah est au dessus du ciel et Sa science est en tout lieu
L'imam Adh-Dhahabi rapporte dans «moukhtasar al-'oulouww
-Al-Qa'nabî (mort en 221 H), le shaykh de l'imam Mouslim : Celui qui n'affirme pas que le Tout Miséricordieux S'est établit sur le Trône, alors c'est un jahmite
L'imam Adh-Dhahabi rapporte dans «moukhtasar al-'oulouww
-Mouhammad Ibn Mous'ab Al-'Âbid (mort en 228 H) : J'atteste qu'Allah est au dessus du Trône , au dessus des sept cieux, pas comme le disent les libres-penseurs impies (zanâdiqa)
L'imam Ad-Daraqoutouni rapporte dans «kitâb as-sifât»
-L'imam Ahmad Ibn Hanbal (mort en 241 H) : Allah est au dessus des sept cieux, sur le Trône, séparé et distinct de Sa création
L'imam Adh-Dhahabi rapporte dans «moukhtasar al-'oulouww
-Ismâ'îl Ibn Yahya Al-Mouzani (mort en 264 H), élève de l'imam Ach-Châfi'î : Allah est au dessus du Trône, avec Son essence, séparé et distinct de Sa création
-L'imam Adh-Dhahabi rapporté les propos d'Al-Mouzani : Le Tawhîd d'une quelconque personne n'est pas valable tant qu'il ne sait pas qu'Allah est au dessus du Trône
- L'imam Adh-Dhahabi rapporte dans " siyar a'lâm an-nouboulâ' " ( 12/494)
- Mouhammad Ibn Yoûsouf Al-Firyâbî ( mort en 212 H), le shaykh de l'imam Al-Boukhâri : Celui qui dit qu'Allah n'est pas sur Son Trône est un mécréant
L'imam Al-Boukhâri rapporte dans son ouvrage «khalq af'âl al-'ibâd
j'en passe des preuves.
a toi ta maniere de comprendre l'islam et a nous le notre.
qu'Allah nous preserve de l'egarement, amin
Citation
rosiles a écrit:Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Concernant les versets que j'avais cités, je n'en ai pas fait d'interprétation, comme pour le verset "Il est avec vous où que vous soyez", en le prenant tel qu'il est, sans spécification, ce qui signifie que Dieu est réellement avec nous, partout où que nous soyons. En contrepartie, on trouve ceux qui essaient de lui donner une certaine spécification, comme on le voit dans la fatwa de Uthaymine.
walaikoum salam
Le sens de l’expression « Il est avec vous » ne veut pas dire qu’Il est mélangé aux créatures, car la langue arabe ne l’implique pas forcément. En outre, ceci est contraire à ce que les Prédécesseurs de cette communauté affirment à l’unanimité, cela va également à l’encontre de la nature innée dans laquelle Allah a moulé Ses créatures. fitra).
tu t'eloigne du verset, tu coupe son debut tu fat le tafsir de que ce qui te va en disant : ce qui signifie que Dieu est réellement avec nous,
pour toi DIEU est reellement avec nous, fait ce que tu veux. les preuve tes parvenu.
le verset en entier demontre clairement :
C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites.} (TSC, ‘Al-Hâdid’, ‘le Fer’ : 4)
-L'imam Mâlik (mort en 179 H) : Allah est au dessus du ciel et Sa science est en tout lieu
L'imam Adh-Dhahabi rapporte dans «moukhtasar al-'oulouww
-Al-Qa'nabî (mort en 221 H), le shaykh de l'imam Mouslim : Celui qui n'affirme pas que le Tout Miséricordieux S'est établit sur le Trône, alors c'est un jahmite
L'imam Adh-Dhahabi rapporte dans «moukhtasar al-'oulouww
-Mouhammad Ibn Mous'ab Al-'Âbid (mort en 228 H) : J'atteste qu'Allah est au dessus du Trône , au dessus des sept cieux, pas comme le disent les libres-penseurs impies (zanâdiqa)
L'imam Ad-Daraqoutouni rapporte dans «kitâb as-sifât»
-L'imam Ahmad Ibn Hanbal (mort en 241 H) : Allah est au dessus des sept cieux, sur le Trône, séparé et distinct de Sa création
L'imam Adh-Dhahabi rapporte dans «moukhtasar al-'oulouww
-Ismâ'îl Ibn Yahya Al-Mouzani (mort en 264 H), élève de l'imam Ach-Châfi'î : Allah est au dessus du Trône, avec Son essence, séparé et distinct de Sa création
-L'imam Adh-Dhahabi rapporté les propos d'Al-Mouzani : Le Tawhîd d'une quelconque personne n'est pas valable tant qu'il ne sait pas qu'Allah est au dessus du Trône
- L'imam Adh-Dhahabi rapporte dans " siyar a'lâm an-nouboulâ' " ( 12/494)
- Mouhammad Ibn Yoûsouf Al-Firyâbî ( mort en 212 H), le shaykh de l'imam Al-Boukhâri : Celui qui dit qu'Allah n'est pas sur Son Trône est un mécréant
L'imam Al-Boukhâri rapporte dans son ouvrage «khalq af'âl al-'ibâd
j'en passe des preuves.
a toi ta maniere de comprendre l'islam et a nous le notre.
qu'Allah nous preserve de l'egarement, amin
Assalam alaikoum
Parler de mélange de Dieu à Sa création est un non sens, et quand il est dit que "Dieu est avec nous", c’est sans limitation, tout en étant avec nous et avec toute chose, rien n’est avec Lui. Le problème, c’est qu’on a tendance de tomber dans l’opposition et la dualité, et pour éviter cette opposition à laquelle on peut avoir illusion, et allant à l’encontre du tawhid, Ibn taymiya nous rappelle :
Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône.
Alors qu’en ne comprenant pas cette opposition, qui n'est qu'apparente, on s’imagine que le fait que Dieu soit au-dessus du trône est en opposition avec le fait qu’Il soit avec nous, et par conséquent, on tombe dans une certaine limitation, alors que pour Dieu, il ne peut y avoir de limitation, tout en étant au-dessus du trône, Il est avec nous.
Ainsi, quand on parle de la séparation de Dieu de Sa création, c’est sous la considération qu’Il est au-delà de tout, que rien ne peut L’atteindre, alors que sous la considération que Lui atteint tout, Il n’est pas séparé de Sa création. Dieu est séparé de Sa création sous une considération, et non séparé sous une autre.
Sous une considération, Dieu est-au dessus du trône, et sous une autre Il est avec nous. Sous une considération, Dieu est partout, et sous une autre, Il est au-delà de tout. Il n’y a pas d’opposition, c’est une différence de considération et non de fait, et non de réalité. La réalité d’être au-dessus du trône ne diffère pas de la réalité d’être avec nous. La réalité d’être partout ne diffère pas de la réalité d’être au-delà de tout.
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Parler de mélange de Dieu à Sa création est un non sens, et quand il est dit que "Dieu est avec nous", c’est sans limitation, tout en étant avec nous et avec toute chose, rien n’est avec Lui. Le problème, c’est qu’on a tendance de tomber dans l’opposition et la dualité, et pour éviter cette opposition à laquelle on peut avoir illusion, et allant à l’encontre du tawhid, Ibn taymiya nous rappelle :
Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône.
Alors qu’en ne comprenant pas cette opposition, qui n'est qu'apparente, on s’imagine que le fait que Dieu soit au-dessus du trône est en opposition avec le fait qu’Il soit avec nous, et par conséquent, on tombe dans une certaine limitation, alors que pour Dieu, il ne peut y avoir de limitation, tout en étant au-dessus du trône, Il est avec nous.
Ainsi, quand on parle de la séparation de Dieu de Sa création, c’est sous la considération qu’Il est au-delà de tout, que rien ne peut L’atteindre, alors que sous la considération que Lui atteint tout, Il n’est pas séparé de Sa création. Dieu est séparé de Sa création sous une considération, et non séparé sous une autre.
Sous une considération, Dieu est-au dessus du trône, et sous une autre Il est avec nous. Sous une considération, Dieu est partout, et sous une autre, Il est au-delà de tout. Il n’y a pas d’opposition, c’est une différence de considération et non de fait, et non de réalité. La réalité d’être au-dessus du trône ne diffère pas de la réalité d’être avec nous. La réalité d’être partout ne diffère pas de la réalité d’être au-delà de tout.
Citation
rosiles a écrit:Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Parler de mélange de Dieu à Sa création est un non sens, et quand il est dit que "Dieu est avec nous", c’est sans limitation, tout en étant avec nous et avec toute chose, rien n’est avec Lui. Le problème, c’est qu’on a tendance de tomber dans l’opposition et la dualité, et pour éviter cette opposition à laquelle on peut avoir illusion, et allant à l’encontre du tawhid, Ibn taymiya nous rappelle :
Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône.
Alors qu’en ne comprenant pas cette opposition, qui n'est qu'apparente, on s’imagine que le fait que Dieu soit au-dessus du trône est en opposition avec le fait qu’Il soit avec nous, et par conséquent, on tombe dans une certaine limitation, alors que pour Dieu, il ne peut y avoir de limitation, tout en étant au-dessus du trône, Il est avec nous.
Ainsi, quand on parle de la séparation de Dieu de Sa création, c’est sous la considération qu’Il est au-delà de tout, que rien ne peut L’atteindre, alors que sous la considération que Lui atteint tout, Il n’est pas séparé de Sa création. Dieu est séparé de Sa création sous une considération, et non séparé sous une autre.
Sous une considération, Dieu est-au dessus du trône, et sous une autre Il est avec nous. Sous une considération, Dieu est partout, et sous une autre, Il est au-delà de tout. Il n’y a pas d’opposition, c’est une différence de considération et non de fait, et non de réalité. La réalité d’être au-dessus du trône ne diffère pas de la réalité d’être avec nous. La réalité d’être partout ne diffère pas de la réalité d’être au-delà de tout.
walaikoum salam
ibn tayymia a di selon toit: Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône.)
Point A et B
A- Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous,
B- comme Il est réellement au-dessus du Trône.
- On ne sépare pas le point A du point B, le B nous aides a comprendre un peu mieux le point A que c’est le Savoir qui est vise.(Son savoir est reelement avec nous) quoi que le point A reste toujours vague.
- On ne cite pas le point A seul. Jamais.
- Ibn Tayimia na pas separer le A du B
- Je ne connaît pas ce propos d’ibn Tayimia rahimahullah je sais qu’il a toujours ete clair dans sa croyance, il a ete combattu justement pour Cette croyance..
- Le point A doit etre lu en arabe, pour lever l’ambiguite qui se trouve dans (réellement) il peu implique Son essence comme il peu implique Son savoir.
- Pour lever toute ambiguite et le mal entendu a défaut du texte en arabe:
---Disons : Le Savoir d’Allah en effet, est réellement avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône. Ou.
Allah est sur Son Trone et Son savoir ou Sa puissance ect..en tout lieu..
- delaissons ce qui est equivoque.
Je ne pousserai pas aussi loin!Ceci doit suffire:Citation
faqir a écrit:Citation
rosiles a écrit:Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Parler de mélange de Dieu à Sa création est un non sens, et quand il est dit que "Dieu est avec nous", c’est sans limitation, tout en étant avec nous et avec toute chose, rien n’est avec Lui. Le problème, c’est qu’on a tendance de tomber dans l’opposition et la dualité, et pour éviter cette opposition à laquelle on peut avoir illusion, et allant à l’encontre du tawhid, Ibn taymiya nous rappelle :
Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône.
Alors qu’en ne comprenant pas cette opposition, qui n'est qu'apparente, on s’imagine que le fait que Dieu soit au-dessus du trône est en opposition avec le fait qu’Il soit avec nous, et par conséquent, on tombe dans une certaine limitation, alors que pour Dieu, il ne peut y avoir de limitation, tout en étant au-dessus du trône, Il est avec nous.
Ainsi, quand on parle de la séparation de Dieu de Sa création, c’est sous la considération qu’Il est au-delà de tout, que rien ne peut L’atteindre, alors que sous la considération que Lui atteint tout, Il n’est pas séparé de Sa création. Dieu est séparé de Sa création sous une considération, et non séparé sous une autre.
Sous une considération, Dieu est-au dessus du trône, et sous une autre Il est avec nous. Sous une considération, Dieu est partout, et sous une autre, Il est au-delà de tout. Il n’y a pas d’opposition, c’est une différence de considération et non de fait, et non de réalité. La réalité d’être au-dessus du trône ne diffère pas de la réalité d’être avec nous. La réalité d’être partout ne diffère pas de la réalité d’être au-delà de tout.
walaikoum salam
ibn tayymia a di selon toit: Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône.)
Point A et B
A- Allah en effet, est réellement (haqîqat) avec nous,
B- comme Il est réellement au-dessus du Trône.
- On ne sépare pas le point A du point B, le B nous aides a comprendre un peu mieux le point A que c’est le Savoir qui est vise.(Son savoir est reelement avec nous) quoi que le point A reste toujours vague.
- On ne cite pas le point A seul. Jamais.
- Ibn Tayimia na pas separer le A du B
- Je ne connaît pas ce propos d’ibn Tayimia rahimahullah je sais qu’il a toujours ete clair dans sa croyance, il a ete combattu justement pour Cette croyance..
- Le point A doit etre lu en arabe, pour lever l’ambiguite qui se trouve dans (réellement) il peu implique Son essence comme il peu implique Son savoir.
- Pour lever toute ambiguite et le mal entendu a défaut du texte en arabe:
---Disons : Le Savoir d’Allah en effet, est réellement avec nous, comme Il est réellement au-dessus du Trône. Ou.
Allah est sur Son Trone et Son savoir ou Sa puissance ect..en tout lieu..
- delaissons ce qui est equivoque.
Assalam alaikoum
Le verset dit : "Dieu est avec vous où que vous soyez", sans spécification, de science.
Comme Il est réellement au-dessus du trône, Il est réellement avec nous (et ceci Ibn Taymiya le dit, voir texte de frère as300), c’est une différence de considération, et non de réalité. Pour le Divin, les considérations étant multiples, mais la réalité étant une, d’être au-dessus du trône, comme d’être avec nous. Toutefois, cette réalité, d’être au-dessus du trône et d’être avec nous, n’est connue que de Dieu, elle dépasse notre entendement humain, et il est vain d’essayer de lui donner une explication.
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