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Dieu parler à travers nousque j'appelle INSUFFLER donc, tu es bien d'accord que ce ne sont pas ces textes dits sacrés (qui osent parler de dieu) qui sont la parole de dieu. Rien qu'en l'écrivant je me sens blasphémer !
Et souvent, les gens oublient au moins dire "moi, je crois, je n'en suis pas sûr mais je le crois, j'y crois !" d'où l'expression "croyant" !

salam ahlikoum on ne comprend le coran que grâce au salaf salih au explication des grand savant qui on la science est non grâce a nos tête il y a des regle sur cela...on ne recoit ni révélation ni insufflation si tu en reçoit sa doit être un sheytan...

Assalam alaikoum

Le Coran est la parole divine par excellence révélée, indépendamment de l'interprétation qu'on peut lui donner, et donc la parole sacrée.
Cependant, on ne peut au nom du sacré prétendre une détention de la vérité, car la vérité ne peut être le monopole de quiconque, et de critères absolues à partir desquelles on peut juger les autres. Les choses restent toujours subtiles, comme la vérité, et on ne peut se permettre d’aller dans des jugements décisifs et définitifs. On ne peut prendre la religion comme critère absolue à partir de laquelle on peut juger infailliblement les hommes et le monde. Chacun est responsable de son choix, et on est tenu à le respecter, en dépit de toutes les différences, qui elles-mêmes procèdent du vouloir divin, et respecter ces différences c’est en fait respecter ce vouloir divin.
Quelqu’un peut avoir la conviction que l’homme peut à lui seul, sans support de religion ou de révélation, trouver le chemin qui lui assure sa dignité et son sens en tant qu’être humain, que ce soit ainsi, ce choix doit être respecté, et cette foi, si on peut dire, en l’homme, et en Dieu qui l’a crée.
En revanche, quelqu’un peut avoir la conviction que l’homme, vue sa nature humaine elle-même et les circonstances dans lesquelles il vit, a besoin d’un support, d’un soutien, et qu’à lui seul, il a toutes les chances de ne pas y arriver. Ce support qui se manifeste en la Révélation qui a accompagné l’homme pendant les différentes phases de son histoire. Cette Révélation constitue un lien, reliant l’homme à Dieu, un rappel, une direction, une lumière. Et comme l’homme a besoin de la lumière de la raison, il a besoin aussi de la lumière de la Révélation, pour qu’il puisse se réaliser et qu'il puisse être.



Modifié 2 fois. Dernière modification le 21/03/11 13:17 par faqir.

Faquir je te suis pas mal, vraiment. Mais quand tu DIS que "le coran est la parole divine par excellence révélée " tu omets de mentionner l'essentiel : ON DIT que "le coran est la parole divine par excellence révélée ", et tu y CROIS ! Car je peux te confirmer que tu n'es pas apte ni capable à nous dire que cette parole divine t'a été révélée. D'ailleurs si tu le dis, tu seras châtié et même très gravement châtié par une fatowa immédiate !

salam ahlikoum je ne suis pas d'accord tout fais

-le coran peu explique le coran(des verset s'explique par d'autre verset)

-les hadith explique le coran Dieu dit : "Et à toi, Nous avons révélé le Coran, afin que tu explicites aux gens ce qui a été révélé pour eux et afin qu’ils réfléchissent."Sourate 16, An-Nahl, les Abeilles, verset 44.

-le coran expliquer par les salaf
on narre au sujet de la Parole du très Haut "Ceux qui ont mécru, n’ont-ils pas vu que les cieux et la terre formaient une masse compacte (ratqan) ? Ensuite Nous les avons déchirés et fait de l’eau toute chose vivante. Ne croiront-ils donc pas ? " [8] qu’Ibn `Abbâs dit : "Le ciel était une masse compacte, il ne pleuvait guère. La terre était une masse compacte, rien n’y poussait. Alors, Dieu déchira l’une et fit descendre la pluie, et Il déchira l’autre en faisant pousser des plantes." Celui qui avait interrogé Ibn `Abbâs retourna auprès d’Ibn `Umar et lui relata les dires d’Ibn `Abbâs. Ibn `Umar dit : "Auparavant, je trouvais Ibn `Abbâs trop audacieux dans l’intrprétation du Coran et cela me déplaisait. Mais maintenant, j’ai la certitude qu’il possède une science." Extrait par Abû Nu`aym dans Hilyat Al-Awliyâ’ et narré par As-Suyûtî dans Al-Itqân.

Citation
faqir a écrit:
Asssalam alaikoum

Frère rosiles, toutes ces leçons de tawhid que tu nous donnes sont bien connues, et pour moi ça n'apporte aucun nouveau, ceci constitue la base, et cheikh al-Alawi, ni quiconque d'autre, n'est censé de l'ignorer ou de le réfuter, ça fait partie de la 'aqida générale, de base. Mais la parole que j'avais citée de ce cheikh va plus loin, pour dire qu'il ne faut pas se contenter de ce savoir et de ce concept du tawhid, sans réaliser sa réalité, et l'amour fait partie essentielle de cette réalité, même avec toute la science qu'on peut avoir, si on n'a pas l'amour, si on n’a pas la sincérité, si on n’a pas la dévotion, ceci devient une forme sans fond, sans réalité.
Pour les expressions que j'ai utilisées, dont tu dis qu'elles sont ambigües, qu’elles font partie de la philosophie, qu’elles font partie de la bid’a, je te dis qu’elles ne sont pas comme tu imagines, et le fait qu’elles ne sont pas coutumières de ce qui est connu, ne signifie pas qu’elles sont comme tu dis. Ce sont des expressions utilisées pour exprimer la simplicité et la pureté du tawhid, au-delà de toute terminologie rigoureuse, philosophique ou théologique, comme l’expression :

Dieu est partout et au-delà de tout. Il est en toute chose et en dehors de toute chose.
Il est en toute chose, en toute goute d’eau, en tout atome, en tout souffle…, signifie qu’il n’y a pas une chose qui soit sans Lui, qui soit indépendamment de lui, en dehors de Lui, alors que Lui en dehors d’elle, en dehors de toute chose.
En toute chose signifie qu’Il est le Premier.
En dehors de toute chose signifie qu’Il est le Dernier.
Comme Il est le Premier en toute chose, Il est le Dernier au-delà de toute chose.

assalam alaika,

pauvre de toi tu nage vraiment dans un delire d'interpretation,philosophique islamise et dans l'inconscience de la gravite de ta position et le suivi aveugle , jusqu'a maintenant tu na apporter aucune preuve a part la passion alhamdoulillah c'est une preuve suffisant contre toi..Vous avez heriter de vos anciens maitres soufi qui ce sont egarer dans la philosophie et la reflection personnel et le delaissement de la voie des salaf salih., leur ecrit resterons a jamais un temoin contre eux dans l'histoire de la croyance islamique auquel on a déceler des koufr . Actuellement quant parle de ibn Arabi les partisant de soufis cache aux lecteur la realite de ce personnage . Alhamdoulillah les gens de sciences a mit en evidence l'egarement des soufis.
incha Allah on va retourner en arrière citer quelques un des propos de vos aieux .afin de mieux vous connaitre.

Ton cheikh Al Alawii suivait la voie de ses anciens il suffit de voir sa biographie et les pub sur lui, qui demontre clairement sa relation clair avec les anciens maitres soufis tel que ibn Arabi Al Hallaj ect,,,, qui tenait le koufr dans leur propos, pas etonnant que tu te focalise sur l'amour puisque c'est un de base de soufisme, de l'amour extrement sans limite,

quelque exemple des egarement et des koufr des confrererie soufi
de l'amour extreme ,

L'islam sunnite des théologiens était basé sur une application rigoriste des lois, une intransigeance, voire une froideur.
Les soufis, ainsi que d'autres philosophes hellénisants, se regroupèrent pour contrer ce courant qui manquait cruellement d'amour. Le soufisme se base sur l'amour en dieu et le développement de la compassion.
Le Soufisme se démarque de l'Islam orthodoxe dans son rapport avec les autres religions. Pour le soufi, les religions du monde sont issues d'une même unité divine, tous les êtres sont des frères, car ils sont essence de Dieu.
Un disciple soufi proclama un jour après une perception subite, un extase mystique : « Je suis Dieu ». Les mentalités rigoristes de l'époque ne pouvant comprendre le message profond, le condamnèrent et l'exécutèrent sur la place publique pour blasphème.

Voir ici : [www.unisson06.org]

La théorie de Wahdat al-Wujûd (Unicité de l'Être) Croyance lsoufisme

Certain soufi croient qu’Allah S’est installé dans chacune de ses créatures,
Leur chef Ibn Arabi qui est enterré à Damas a composé ces vers :

Le serviteur est Seigneur, et le Seigneur est serviteur
Que je désire connaître qui est le redevable
Si je dis: c'est le serviteur, ce sera la vérité
Et si je dis le Seigneur, pourquoi devrai-je être redevable?

Wallah c'est ca le koufr

Le « Trésor caché » ibn arabi
Cette notion renvoie au hadith (sentence de Mahomet) selon lequel Dieu a dit :
"J’étais un trésor caché et j’ai aimé [ou voulu] à être connu. Alors j’ai créé les créatures afin d’être connu par elles" (Al-Futûhât al-Makkiya d'Ibn 'Arabî, II, p. 322, chap. 178).

Dans ce hadith la volonté de Dieu d’être connu est véhiculée par le désir et l’amour : "Lorsque Dieu S’est connu Lui-même et a connu le monde par Lui-même, Il l’a créé selon Sa forme. Le monde fut donc un miroir dans lequel Il contemple Son image. Il n’a aimé, en réalité, que Lui-même" (Fut., II, p. 326) ,,,,,

Ainsi, la divinité pour Ibn ’Arabi est en réalité tous les éléments qui constituent l’univers : les hommes, les animaux et toute autre existence. Par exemple, il se décrit lui même comme une réalité divine. Et afin d’être sur que ses lecteurs ne remarquent pas son hérésie, il écrit :

« En relation à l’existence, Il (Allah) est l’essence de toute chose existante. Ainsi, dans un certain sens, les choses relatives sont élevées en elles-mêmes, car en vérité, elles ne sont rien d’autres que Lui, qui porte le nom de Abou Sa’id Al-Kharraz »

A partir de ce concept hérétique sur Allah, on pourrait déduire des principes qui contredisent les aspects fondamentaux et les croyances évidentes contenues dans le Coran et la Sounna.


Mouhiyddin Ibn Arabi a dit : « Ce qui se trouve sous mes habits n’est nul autre que Dieu » et « Le serviteur est le Seigneur et le Seigneur est le serviteur. » Al-Fatoohaatul-Makkiyyah & Al-Fatoohaat

Ibn Arabi prétendait recevoir des révélations directement de Dieu, de la même façon que le prophète Mohammed. Il a dit : « J’ai rédigé certains ouvrages sous l’ordre de Dieu, qui m’était envoyé durant mon sommeil ou par révélation mystique. » (M. Ibn Arabi, “The Bezels of Wisdom,” pp.3)

Mansour al-Hallaj, un personnage très vénéré par les soufis, a dit : « Je suis Celui que j’aime et Celui que j’aime est moi; nous sommes deux âmes cohabitant dans le même corps. Si vous me voyez, c’est Lui que vous voyez; et si vous Le voyez, c’est moi que vous voyez. » At-Tawaaseen, par Al-Hallaj ect.............

replique des salafs:
Cheikh al-islam ibn taimyyia dit : «  le jurisconsulte Abou Muhammad Ibn Abd as-Salam a dit après son arrivée au Caire et quand il a été interrogé au sujet d’ibn Arabi : «  C’est un mauvais maître puisqu’il soutient l’éternité du monde et n’interdit aucun sexe. »
 L’éternité du monde  est l’une de ses idées qui impliquent une mécréance bien connue. C’est pourquoi Abou Muhammad l’a jugé mécréant.

Les maîtres contemporains qui l’ont vu ont dit qu’il (Ibn Arabi) était un grand menteur. Ses livres tels al-Foutouhat al-makiyya et d’autres ouvrages semblables renferment des mensonges qui n’échappent pas au lecteur intelligent.
Plus loin, il (Ibn Taymiyya) dit :
« Je n’ai même pas cité le dixième de leurs propos qui impliquent la mécréance... Mais leur (Ibn Arabi et ses partisans) état était resté ambigue  pour ceux qui ne les connaissaient pas vraiment.

Ibn Hadjar dit qu’il a évoqué une partie des propos ambiguës d’Ibn Arabi devant notre maître cheikh al-Islam al-Balquini et l’a interrogé au sujet d’Ibn Arabi et que notre Cheikh al-Balquini lui a dit : « Il est mécréant ». La source susmentionnée, p. 39.

As-Soubki dit : «  Les soufis des époques récentes tels Ibn Arabi et ses partisans sont des égarés ignorants, écartés de la voie de l’Islam et exclus du groupe des ulémas. » La source susmentionnée, p. 55.
Ibn Taymiyya dit :
Quant à celui qui adhère aux propos d’Ibn Arabi en connaissance de cause, il subit le même jugement que lui, jugement qui varie entre l’égarement et la mécréance, s’il est un connaisseur. En revanche, s’il répète ces propos par ignorance, on lui fait connaître la vérité, l’instruit et le dissuade dans la mesure du possible.
[www.islam-qa.com]

biographie de Al ALAWI.
Par la " pure grâce de Dieu ", le chemin l’amena jusqu’au Cheikh Al Bouzidi de la confrérie Darquawiyah, qui l’initia à la voie soufie. Doué d’une intelligence vaste et pénétrante, Alawi pratiqua la méditation du Coran et l’étude de certains traités soufis parmi lesquels ceux d’Ibn Arabi. Le Cheikh Al Bouzidi lui transmit les litanies à réciter matin et soir. Il commença à l’entretenir du nom suprême d’Allah, de la méthode pour l’invoquer et du lieu favorable pour le faire : le cimetière. Un beau jour, cette ascèse conduisit cet " amant du mystère " à dire, comme plus d’un l’avaient fait avant lui : " Je suis Celui que j’aime et Celui que j’aime est moi. "
[al.alawi.1934.free.fr]


Soufis  qui adorent les tombes et revendiquent l’incarnation divine et qui disent : « Dieu nous ne t’adorons pas pour Ton Paradis ni par crainte de l’Enfer, car c’est l’adoration des commerçants ».

Citation
alkahina a écrit:
Faquir je te suis pas mal, vraiment. Mais quand tu DIS que "le coran est la parole divine par excellence révélée " tu omets de mentionner l'essentiel : ON DIT que "le coran est la parole divine par excellence révélée ", et tu y CROIS ! Car je peux te confirmer que tu n'es pas apte ni capable à nous dire que cette parole divine t'a été révélée. D'ailleurs si tu le dis, tu seras châtié et même très gravement châtié par une fatowa immédiate !

Assalam alaikoum

alkahina, je ne peux prétendre à autre chose que de croire, et c'est ça le mystère de la foi, croire à quelque chose qui nous dépasse, et qu'on ne peut prouver. La foi ne peut être rationnalisée, elle est basée sur le mystère qui transcende toutes les interrogations.

Ah je comprends encore mieux ! D'ailleurs ici l'on oublie souvent de citer ce mot ou ce verbe "CROIRE". On préfère défendre une vérité, enfin ce qu'ils prétendent être une vérité. j'allais dire leur vérité, en fait c'est la vérité de ceux qui appartiennent au mouvement "IL A DIT" !
Alors évidemment, quand on croit, il y a toujours la place au doute, ce dernier nous offre la possibilité de ne pas mourir idiot !

Assalam alaikoum

rosiles, puisque je délire, alors laisse-moi dans mon délire, ce délire qui te dérrange tellement, avec ces soufis, dont l'amour fait partie de ce délire, jusqu'à dire : " Je suis Celui que j’aime et Celui que j’aime est moi".



Modifié 1 fois. Dernière modification le 21/03/11 16:40 par faqir.

Tu as infiniment raison!!Quand la Vérité éclatera,,beaucoup regreteront d'avoir gaspillé leur temps précieux à tergiverser ou à critiquer la FOI d'ALLAH.Il n'y a pas deux issues:un trou de l'ENFER ou bien une place merveilleuse dans des JARDINS SOUS LEQUELS COULENT DES RIVIERES

Assalam alaikoum

michelp, je ne sais qui a raison et qui a tort, mais peut-être que tous nous avons raison, d'un côté, et tort, d'un autre, alors que celui qui se permet, au nom d’une vérité qu’il prétend détenir, de juger les autres et de tout condamner, finit par se condamner lui-même et se créer son propre enfer.
Alkahina, le doute fait partie de la nature humaine, alors que la foi permet de transcender ce doute, pour qu’il ne reste plus une entrave à notre épanouissement intérieur, et de créer un centre en nous, pour que nous ne restions plus divisés.

Assalam alaikoum

Je voudrais aussi ajouter pour notre frère rosiles, si le fait de confirmer que :

"Dieu soit partout et en toute chose, en toute goutte d'eau, en tout atome, en tout souffle, en tout chant d'oiseau, en tout lever de jour...
Et que rien ne se fait et rien n'est, sans Lui et en dehors de Lui"

soit un délire, alors qu'est ce qui n'est pas un délire ?

Et que peut-on dire de ces versets, et d'autres :

"Il est avec vous où vous soyez"

"Là où vous vous tournez est la face de Dieu"



Modifié 1 fois. Dernière modification le 21/03/11 21:48 par faqir.

Et tu peux rajouter:
QUEL BIENFAIT DE VOTRE SEIGNEUR RENIEREZ-VOUS? répété un nombre précis de fois dans le chapitre 55
LE TRES-MISERICORDIEUX

cher Faquir
pour moi le doute est le creuset de l'élévation, la voie de la foi. Celle-ci est pour moi quelque chose de vivant !
Michel
Enfer et paradis, quelle image vous donnez du divin. C'est pour moi la plus grosse bêtise des religions ! J'accepte le NON et le OUI uniquement comme deux partenaires complémentaire. Alors que dans l'enfer et le paradis, il y a comme un réglement de compte. Un exercice auquel, les mauvais terriens aiment s'adonner. Un sport misérable !

Citation
alkahina a écrit:
cher Faquir
pour moi le doute est le creuset de l'élévation, la voie de la foi. Celle-ci est pour moi quelque chose de vivant !
Michel
Enfer et paradis, quelle image vous donnez du divin. C'est pour moi la plus grosse bêtise des religions ! J'accepte le NON et le OUI uniquement comme deux partenaires complémentaire. Alors que dans l'enfer et le paradis, il y a comme un réglement de compte. Un exercice auquel, les mauvais terriens aiment s'adonner. Un sport misérable !

vas chez titeca car tu nas aucune cauhesion lollllllllllllllllllllllllllllllllll

Salam aleykom les frères il est recommandé de ne pas localisé Allah Sobhana wa Ta'aala

Salamou3leycoum

[www.youtube.com]

Allahou wa ralem

Assalam alaikoum

alkahina, je suis d'accord avec toi que le doute fait partie de l'expérience de la foi, et il y a un hadith qui va dans ce sens, quand des gens sont allés au Prophète pour lui plaindre le doute qu'ils prouvent, il leur répond que ceci relève de la foi.
Comme il est possible de voir cette complémentarité entre le doute et la foi, il est possible aussi de voir une certaine complémentarité entre l’enfer et le paradis, comme étant deux faces, comme étant deux aspects d’une même réalité, d’une même destinée pour l’homme, dans le processus transcendantal de réalisation. Les choses sont plus subtiles de ce qu’ils peuvent apparaître, et de ce fait l'on peut dire que l’enfer, comme le paradis, n’est qu’une manifestation de la miséricorde divine qui englobe toute chose.

Je voudrais aussi dire à rosiles, peut-être que pour toi, ou pour moi, ce genre de parole : Dieu est partout - en toute chose, n’est qu’une philosophie, comme tu dis, qui manque de preuve, alors que c’est une évidence pour celui qui a la disposition de percevoir la manifestation divine, et la pleine conscience de la présence divine qui embrasse toute chose. Pour lui, cette Présence est une Réalité qui n’a pas besoin de preuve, qui est au-delà de toute preuve et de toute parole.

Faquir
tu nous dis ceci :
c’est une évidence pour celui qui a la disposition de percevoir la manifestation divine, et la pleine conscience de la présence divine qui embrasse toute chose
"Percevoir la manifestation divine... qui embrasse toute chose" voilà quelque chose qui me comble, exactement l'expression de ma pensée profonde. Mais car il y a toujours un "mais", n'est-ce pas ? Mais doit-on toujours percevoir la manifestation divine à travers une religion ? Sachant que chaque religion forme un ensemble de règles et de contraintes qui nous obligent à nous soumettre au seule définition du divin, déjà établie par la dite religion ! Autrement dit, penses-tu comme moi que l'être humain peut se passer des querelles de chapelles, et en écoutant tous les son de cloches, de minaret etc Et avoir un chemin très personnel qui le guide vers le divin, sans jamais décréter avoir découvert le graal ! Les religions nous poussent à nous acquérir d'une licence, de nous vêtir d'un habit qui portera les couleur de la religion en question afin de fabriquer une identité toute faite ! Sachant que le propre de l'identité, telle que je la conçois, est quelque chose qui BOUGE qui évolue. Alors que l'identité religieuse nous fige dans des dogmes et des comportements mécaniques qui font de nous de vrais robots sans âmes et sans vie !
Quand j'entends ici certains discours, j'ai vraiment l'impression que c'est un flot de mots de phrases toutes faites que l'on récite. d'ailleurs ces discours se terminent toujours pareil : l'enfer et le paradis. Comme si tout ce monde n'agit que sous l'effet de la pédagogie à deux sous celle de la carotte et le bâton !

Assalam alaikoum

alkahina, ce que tu nous décris là c'est la religion à son niveau primaire, dogmatique, normatif, alors que la religion en sa dimension spirituelle, en sa dimension universelle, il y a place à ce cheminement personnel, non figé, à cette quête constamment renouvelable, du divin, de cette manifestation divine san limite, sans fin.
C'est une question de choix, de disposition, et ce qui peut convenir à l'un peut ne pas l'être à l'autre, les gens ne sont pas faits de la même manière, et dans toutes ces voies on peut trouver l'expression, sous une forme ou une autre, de cette manifestation divine.