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Concernant le bien et le mal, ils existent d'une certaine façon, car Dieu a créé chaque chose et son contraire. Mais en réalité, ce sont des conceptions humaines.
Concernant le sentier spirituel, je dirais que ce qui est bien est ce qui n'entache pas le coeur, qui ne voile pas le sentier d'Allah. D'un autre côté, bien sûr, il nous faut dépasser ces deux conceptions pour recouvrer l'unité qui est en nous. Car si les opposés semblent s'opposés, ils ne sont que les deux faces d'une même médaille.
Après, si on parle de "as salihât" qu'on traduit injustement par "les bonnes oeuvres" signifie les conciliations. ça peut être tout et n'importe quoi, tant qu'on cherche à concilier, en soi ou à l'extérieur. La pratique des 5 piliers par exemple visent à concilier notre condition humaine à la part d'absolu qui est en nous. Aussi, concilier, c'est faire unité.

Pour ce qui est de l'enfer et du paradis, pour l'instant j'en suis à la conception plutôt bouddhiste, à savoir que celui qui sera apaisé dans ce monde, le sera dans l'au-delà et pourra se rapprocher de Dieu. Je ne sais pas à quel niveau ou de quelle manière. Je garde néanmoins cette image que j'aie eu comme une sorte de révélation, que le Paradis c'est d'être proche de Dieu, dans Sa lumière, apaisé, chez soi. al-janna, c'est la prégnation, un environnement, une poche qui permet la vie, mais différente d'ici, ça peut aussi être une imprégnation... après je ne sais pas, je n'ai pas vraiment de réponse.
L'enfer, c'est le fait de n'avoir pas terminé son cheminement, d'avoir à se purifier après la vie, car la vie n'aura pas suffit, que les actes "mauvais" ont troublé notre connexion, et qu'il semble que ce soit beaucoup plus douloureux de se purifier après la mort. Je ne crois pas en l'éternité de l'enfer, je le vois plutôt comme un purgatoire, où on se purifie.

Je ne crois pas au fait que Dieu aie prédestinés certains à l'enfer et d'autres au paradis. C'est un choix personnel.

Mon idée actuelle de l'existence? J'ai encore du mal à y trouver un sens pour tout dire.
Ma conception de Dieu... un peu vaste comme question, mdr... on verra plus tard, je n'ai pas le temps de m'étaler sur encore deux pages

Et toi, que recherches-tu dans tes méditations? Quel sens donnes-tu à ton existence?

Salut oncle BG, et bravo à Spinoza en voilà encore un qui a tout compris …

Et non chez nous il n’y a aucun interdit on ne nous demande pas de nous frustrer mais de dépasser notre ego, de développer notre grand Moi en nous. Et pourquoi on s’interdirait de manger du porc il n’y a plus aucune raison à cela, à l’époque il n’y avait pas de réfrigérateur mais on en a maintenant. Après oui c’est vrai qu’il y a un interdit dans notre ordre soufi, c’est la consommation de haschich, et c’est interdit parce qu’à l’époque il y a eu des trafiques de drogue au centre soufi de New York …

Quelle était ma vision du monde à ton âge à 23 ans ?
C’était il y a longtemps mais je n’avais déjà qu’un seul but dans la vie, je voulais connaître Dieu. Je méditais et après j’écrivais ce que j’avais vécu, ça m’a été très utile souvent on ne se rend pas compte de ce qu’on a vécu pendant la méditation. En fait à cet âge j’avais déjà bien la vision soufie dans ma tête il ne restait plus qu’à expérimenter tout ça, à découvrir tout le royaume de Dieu …

Ce que je retiens de mes 60 ans de vie ?
C’est que c’est le chaos total sur Terre, c’est sûr que moi non plus mon royaume n’est pas de ce monde, l’éternité de Dieu me convient mieux. Ce monde est trop petit pour moi je n’aime pas toute cette diversité, je n’aime que l’Unité, et l’harmonie, et la paix – Après ce monde je l’aime malgré tout mais parce que Dieu est derrière lui, c’est comme ça que je vois Dieu en tout et tous, et ça j’aime ...

Et est ce que j’ai peur de la mort ou est ce que je suis déjà mort ??
‘déjà mort’ non, je n’ai pas encore atteins l’illumination et je ne crois pas que je l’atteindrai dans cette vie. Pour ça il faudrait que je reprenne les méditations sérieusement et que je me détache de tout ce que j’aime, en clair il faudrait que je devienne moine, et ça non je ne me sens pas de le faire – ce sera plus facile dans le monde suivant …

Et non je n’ai pas peur de la mort « Dans la vallée de l’ombre je ne crains pas la mort ». Et même au contraire je l’attends avec une certaine, non pas impatience mais ce sera un très grand moment pour moi – Passer dans le monde suivant sera la grande expérience de ma vie, et surtout une libération …

Salam

Je préfère lire le Coran en dehors de tout contexte. Sans quoi il ne serait pas universel.

Le contexte est très utile dans la compréhension du pourquoi il est descendu tel ou tel verset. Le Coran est universel que tu le lises avec ou sans contexte, restera universel.

Citation
Arboration a écrit:

Citation
a écrit:
si le coran est simple avec l'aide la langue et du contexte, il est simple ce qui l'empêche pas d'être profond,il te parais complexe cars tu le lis avec tes yeux 21 siècle mais une fois remis a sa place tout parais clair,

Salam

J'ai tendance en effet à me libérer de la "religion musulmane" qui est une invention à mon sens

Autrefois j'ai connu dans ce forum, une yabie dont le pseudo était OUMJANNA. J'avais un grand plaisir à lire ses posts lesquels reflétaient une belle spiritualité. J'ai au contraire l'impression, que ARBORATION est devenue différente, dans la mesure que ses posts donnent l'impression d'un certain éloignement, d'un recul inquiétant.

ah je vois j'ai vent de se genre de méditation , c'est fort intéressant
comme le dis Spinoza dieu est la seul substance elle est cause d'elle même, elle est éternelle , donc pas de début ni de fin , et tout s'accorde verre un but .

Spinoza était un panthéiste, à l'image de certains qui croient que la Création soit Allah Lui-même. C'est comme si on disait que le tableau en peinture d'un peintre, était le peintre lui-même.

Citation
votre oncle le BG a écrit:
ah je vois j'ai vent de se genre de méditation , c'est fort intéressant
comme le dis Spinoza dieu est la seul substance elle est cause d'elle même, elle est éternelle , donc pas de début ni de fin , et tout s'accorde verre un but .

enfin tout ce la n'est que perception humain de la vérité , je serrais curieux quel perception les autre créature on en , enfin tout ce la reste un jeux qui est drôle d'observer.

dis tu interdis de manger ou de faire des chose ??
autre chose raconte quant tu avais mon age ta vision du monde ??
et enfin que ce que tu a retenus de 60 ans de vie??
a tu peur de la mort ou est tu déjà mort ??

Et non chez nous il n’y a aucun interdit on ne nous demande pas de nous frustrer mais de dépasser notre ego, de développer notre grand Moi en nous. Et pourquoi on s’interdirait de manger du porc il n’y a plus aucune raison à cela, à l’époque il n’y avait pas de réfrigérateur mais on en a maintenant. Après oui c’est vrai qu’il y a un interdit dans notre ordre soufi, c’est la consommation de haschich, et c’est interdit parce qu’à l’époque il y a eu des trafiques de drogue au centre soufi de New York …

Salam Frère Saïd,

ne t'inquiète pas, Oumjanna n'est pas loin, mdr, elle a changé son pseudo par soucis d'anonymat c'est tout

Le recul peut être très important pour trouver son chemin, cela demande un certain lâcher prise, et la foi en notre rabb, l'instructeur sous toutes ses formes.

Citation
Frère Said a écrit:
Salam

J'ai tendance en effet à me libérer de la "religion musulmane" qui est une invention à mon sens

Autrefois j'ai connu dans ce forum, une yabie dont le pseudo était OUMJANNA. J'avais un grand plaisir à lire ses posts lesquels reflétaient une belle spiritualité. J'ai au contraire l'impression, que ARBORATION est devenue différente, dans la mesure que ses posts donnent l'impression d'un certain éloignement, d'un recul inquiétant.

Bonjour Arboration, toi aussi j’aime bien ce que tu dis, rien que là dans ton dernier texte et je ne reprends pas tout beaucoup de choses très intéressantes.


« sur le bien et le mal il nous faut dépasser ces deux conceptions pour recouvrer l'unité qui est en nous. Car si les opposés semblent s'opposer, ils ne sont que les deux faces d'une même médaille

Pour ce qui est de l'enfer et du paradis, pour l'instant j'en suis à la conception plutôt bouddhiste, à savoir que celui qui sera apaisé dans ce monde, le sera dans l'au-delà et pourra se rapprocher de Dieu.

L'enfer, c'est le fait de n'avoir pas terminé son cheminement, d'avoir à se purifier après la vie, car la vie n'aura pas suffit, que les actes "mauvais" ont troublé notre connexion, et qu'il semble que ce soit beaucoup plus douloureux de se purifier après la mort »

Je suis d’accord avec toutes tes affirmations et tes questions, mais est ce que c’est beaucoup plus douloureux de se purifier après la mort ? Moi je crois que le monde suivant sera juste la continuité de celui là et que d’y arriver nous soulagera tous d’un très grand poix – On pense tellement peu à la mort et c’est une expérience tellement extraordinaire que cela nous impressionne et nous transforme tous à tel un point qu’il est difficile à imaginer …

suite ...

Et peut être même que parmi ceux qui ne ne sont pas préparés du tout à la mort et qui auront toujours été bons et qui se disent athées il y en a qui seront plus facilités que certains …

Les athées même si durant cette vie auront été bons ça ne leur servira à rien car ils auront renié le Créateur.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 12/09/18 10:07 par Frère Said.

Salam

Tant que tu ne quittes pas le socle alors tout va bien.

Citation
Arboration a écrit:
Salam Frère Saïd,

ne t'inquiète pas, Oumjanna n'est pas loin, mdr, elle a changé son pseudo par soucis d'anonymat c'est tout

Le recul peut être très important pour trouver son chemin, cela demande un certain lâcher prise, et la foi en notre rabb, l'instructeur sous toutes ses formes.

Modifié 1 fois. Dernière modification le 12/09/18 10:08 par Frère Said.

Salam Frère Saïd,

bien sûr que je garde le socle, c'est ma ceinture de sécurité .

J'essaie juste de voir les choses avec un oeil universel, les petites cases qu'on fait dans nos tête et dans nos vie ne sont pas en accord avec l'unité. Il nous faut dépasser ces petites cases, toutes ces catégories, pour recouvrer l'unité qui est en nous, notre part d'absolu.

Citation
Frère Said a écrit:
Salam

Tant que tu ne quittes pas le socle alors tout va bien.

Bonjour Dominique

Je ne sais pas vraiment si c'est plus douloureux de se purifier après la mort, mais l'idée d'enfer et de purgatoire est bien présente dans le Coran, après, je t'avoue que je ne me suis pas encore trop penchée là-dessus. J'y pense depuis longtemps à la mort, et je me dis que saurai ce qu'il y a derrière bien assez tôt
Je sais en quoi tu crois, les différents stades de l'existence d'une vie à l'autre, mais je t'avoue que j'ai un peu de mal à croire en ça ... je peux éventuellement imaginer mettre tout dans la même vie, et que les différents stades soient les niveaux de développement spirituel, allant du moins au plus éthéré.

Citation
a écrit:
Je suis d’accord avec toutes tes affirmations et tes questions, mais est ce que c’est beaucoup plus douloureux de se purifier après la mort ? Moi je crois que le monde suivant sera juste la continuité de celui là et que d’y arriver nous soulagera tous d’un très grand poix – On pense tellement peu à la mort et c’est une expérience tellement extraordinaire que cela nous impressionne et nous transforme tous à tel un point qu’il est difficile à imaginer …

bonjour
si dieu n'existe pas,qui t'a créé???
même tous les scientifiques du monde réunis ne créeraient pas une mouche!

Citation
votre oncle le BG a écrit:
voila
pour moi dieu existe pour ceux qui y crois

Salam

Je pense que le musulman(e) doit pouvoir voir avec les deux perspectives, celle locale liée à ce monde, et celle globale liée à l'Univers. Les musulman(e)s qui suivent leur religion (Islam) ont les pieds sur Terre (socle, base), puis pour ceux qui sont inspirés à "voyager", en faisant la recherche, par la méditation, par la réflexion, les choses sont vues avec l'autre perspective, celle globale, générale, de telle sorte que le sens n'est plus le même.

Les vrais soufis, ceux qui sont musulmans et non pas les contre façons, respectent le Socle, lequel est consolidé par les Dogmes de l'Islam, et de la Foi. A partir de là ils peuvent évoluer dans leur pensée, voir des choses derrière l'apparence, essayer de comprendre ayant une vue sur l'Universel. Ils se baseront toujours sur les textes, qui sont pour eux une référence, et ne divagueront pas en exprimant des propos toxiques, du style "nous serons Dieu" ou "nous serons des anges".

Citation
Arboration a écrit:
Salam Frère Saïd,

bien sûr que je garde le socle, c'est ma ceinture de sécurité .

J'essaie juste de voir les choses avec un oeil universel, les petites cases qu'on fait dans nos tête et dans nos vie ne sont pas en accord avec l'unité. Il nous faut dépasser ces petites cases, toutes ces catégories, pour recouvrer l'unité qui est en nous, notre part d'absolu.

Tu as raison, il nous faut concilier l'universel et notre contexte propre. Pour l'instant, je crois que j'ai besoin de comprendre (au sens propre, c'est à dire "prendre en moi" l'universel, l'absolu, pour pouvoir l'exprimer dans ce monde, dans ma vie, mon contexte perso. Je donne l'impression de me baser uniquement sur le Coran, mais ce n'est pas tout à fait vrai, c'est juste que pour moi c'est la seule source sure, c'est la source essentielle, c'est pour ça que je le place en priorité. Cela n'empêche pas d'essayer de le comprendre avec les yeux d'autres, mais je me rends compte que ce qui nous est arrivé des réflexions des anciens est tellement réducteur que je commence par relire le Coran à la lumière des concepts. On ne peut apposer un objet réduit sur un texte sacré, il nous faut impérativement le lire à la lumière des concepts. Comme je l'ai expliqué plus haut concernant le terme "muslimoûn", pourquoi le réduire à des gens qui suivent la religion du prophète? Je pense vraiment qu'il nous faut élargir notre esprit. Surtout que beaucoup utilisent ce terme pour juger de qui ira en enfer ou non... mais qui sommes nous pour sceller ainsi le sort de nos frères? Seul Allah sait ce qu'il y a dans le coeur des hommes, seul Allah sait qui d'entre nous mérite récompense ou purification... d'ailleurs, ne dit-on pas que nul ne mérite le paradis, qu'on n'y accède que par la grâce d'Allah (grâce au sens de celui qui gracie, comme de celui qui est bienveillant).

Citation
a écrit:
Salam

Je pense que le musulman(e) doit pouvoir voir avec les deux perspectives, celle locale liée à ce monde, et celle globale liée à l'Univers. Les musulman(e)s qui suivent leur religion (Islam) ont les pieds sur Terre (socle, base), puis pour ceux qui sont inspirés à "voyager", en faisant la recherche, par la méditation, par la réflexion, les choses sont vues avec l'autre perspective, celle globale, générale, de telle sorte que le sens n'est plus le même.

Les vrais soufis, ceux qui sont musulmans et non pas les contre façons, respectent le Socle, lequel est consolidé par les Dogmes de l'Islam, et de la Foi. A partir de là ils peuvent évoluer dans leur pensée, voir des choses derrière l'apparence, essayer de comprendre ayant une vue sur l'Universel. Ils se baseront toujours sur les textes, qui sont pour eux une référence, et ne divagueront pas en exprimant des propos toxiques, du style "nous serons Dieu" ou "nous serons des anges".

Salam

Je ne sais pas vraiment si c'est plus douloureux de se purifier après la mort, mais l'idée d'enfer et de purgatoire est bien présente dans le Coran, après, je t'avoue que je ne me suis pas encore trop penchée là-dessus. J'y pense depuis longtemps à la mort, et je me dis que saurai ce qu'il y a derrière bien assez tôt

Effectivement, l'Enfer et le Paradis sont bien présents, sont une vérité, et font partie des Dogmes de la Foi. La manière décrite dans le Coran est une vérité, qu'elle soit décrite littéralement ou spirituellement, montre bien que la souffrance en Enfer, tout comme la joie au Paradis sont la destinée des êtres humains.

On observe aussi que dans l'au-delà, les sensations seront découplées avec une souffrance plus sévère et une joie plus accrue par rapport à ce monde. En effet, les paramètres seront différents. La nécessité de croire dans les Dogmes, est un garde fou permettant d'éviter de croire ou penser, voire exprimer des propos aussi délirants, comme le fait le mystique dans ce forum.

Quand il prétend que non seulement le Coran est faux, mais en plus il répand ses toxines par des affirmations extravagantes pour ne pas dire ubuesques, ce genre de "mysticisme" à deux balles, nous donne l'idée de ce que ça veut dire le mot "égarement". C'est comme quelqu'un lâché dans la nature sans aucune base pour se diriger, il ne peut que se perdre dans des couloirs sans issue.

Je sais en quoi tu crois, les différents stades de l'existence d'une vie à l'autre, mais je t'avoue que j'ai un peu de mal à croire en ça, je peux éventuellement imaginer mettre tout dans la même vie, et que les différents stades soient les niveaux de développement spirituel, allant du moins au plus éthéré.

L'Islam nous enseigne que les âmes iront dans la dimension appelée Barzakh, vivant ainsi (en attendant la Résurrection) une expérience sans corps, une expérience différente pour les uns et les autres, agréable ou désagréable. Après la Résurrection, aura lieu le Jugement Dernier.

Cela dit en passant ces deux événements sont réfutés par le mystique de ce forum, lequel il dit dans ses propos, que l'âme ira dans le monde des djinns, puis dans le monde des anges, sans jugement et sans les corps. Imagine-toi ma sœur le délire de voir des mécréants avec des croyants, des pieux avec des criminels.

Voilà le genre de toxines qui sont données aux yabi(e)s, et voilà l'exemple à ne pas suivre afin de ne pas se disperser dans des voies ne menant nulle part.

Citation
Arboration a écrit:
Bonjour Dominique

Je ne sais pas vraiment si c'est plus douloureux de se purifier après la mort, mais l'idée d'enfer et de purgatoire est bien présente dans le Coran, après, je t'avoue que je ne me suis pas encore trop penchée là-dessus. J'y pense depuis longtemps à la mort, et je me dis que saurai ce qu'il y a derrière bien assez tôt
Je sais en quoi tu crois, les différents stades de l'existence d'une vie à l'autre, mais je t'avoue que j'ai un peu de mal à croire en ça ... je peux éventuellement imaginer mettre tout dans la même vie, et que les différents stades soient les niveaux de développement spirituel, allant du moins au plus éthéré.

Citation
a écrit:
Je suis d’accord avec toutes tes affirmations et tes questions, mais est ce que c’est beaucoup plus douloureux de se purifier après la mort ? Moi je crois que le monde suivant sera juste la continuité de celui là et que d’y arriver nous soulagera tous d’un très grand poix – On pense tellement peu à la mort et c’est une expérience tellement extraordinaire que cela nous impressionne et nous transforme tous à tel un point qu’il est difficile à imaginer …

Bonjour Arboration, tu dis …

« Comme je l'ai expliqué plus haut concernant le terme "muslimoûn", pourquoi le réduire à des gens qui suivent la religion du prophète ? »

Tu as raison être musulman c’est autre choses que ce qu’on croit, ce n’est pas une étiquette c’est un état d’esprit, et cet état d’esprit on le retrouve dans toutes les religions – Sont musulmans tous ceux qui combattent leur ego …

Salam

Comme je l'ai expliqué plus haut concernant le terme "muslimoûn", pourquoi le réduire à des gens qui suivent la religion du prophète? Je pense vraiment qu'il nous faut élargir notre esprit.

Le terme "musulman" en règle générale signifie une personne qui adhère à la religion musulmane. Élargir notre esprit ? Pourquoi pas ! Veux-tu rentrer dans l'universalité ? Allons y ! Prenons le terme ISLAM. On peut penser tout de suite qu'il fait référence à une religion, et d'une manière plus large à la soumission universelle de toute chose.

Or, il ne faut pas non plus faire un amalgame avec le même appellatif, car le premier implique un culte suivi de règles à respecter, tandis que le second il ne tient pas compte de tout ça. Il suffit de voir ce qu'est vraiment l'"ordre" du mystique de ce forum, pour s'apercevoir que c'est un brassage d'autres religions, systèmes de pensée, ce qui fait qu'il n'a rien d'original à part la prétention de s'appeler "soufisme", alors que son essence a été trahie.

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Arboration a écrit:
Tu as raison, il nous faut concilier l'universel et notre contexte propre. Pour l'instant, je crois que j'ai besoin de comprendre (au sens propre, c'est à dire "prendre en moi" l'universel, l'absolu, pour pouvoir l'exprimer dans ce monde, dans ma vie, mon contexte perso. Je donne l'impression de me baser uniquement sur le Coran, mais ce n'est pas tout à fait vrai, c'est juste que pour moi c'est la seule source sure, c'est la source essentielle, c'est pour ça que je le place en priorité. Cela n'empêche pas d'essayer de le comprendre avec les yeux d'autres, mais je me rends compte que ce qui nous est arrivé des réflexions des anciens est tellement réducteur que je commence par relire le Coran à la lumière des concepts. On ne peut apposer un objet réduit sur un texte sacré, il nous faut impérativement le lire à la lumière des concepts. Comme je l'ai expliqué plus haut concernant le terme "muslimoûn", pourquoi le réduire à des gens qui suivent la religion du prophète? Je pense vraiment qu'il nous faut élargir notre esprit. Surtout que beaucoup utilisent ce terme pour juger de qui ira en enfer ou non... mais qui sommes nous pour sceller ainsi le sort de nos frères? Seul Allah sait ce qu'il y a dans le coeur des hommes, seul Allah sait qui d'entre nous mérite récompense ou purification... d'ailleurs, ne dit-on pas que nul ne mérite le paradis, qu'on n'y accède que par la grâce d'Allah (grâce au sens de celui qui gracie, comme de celui qui est bienveillant).

Citation
a écrit:
Salam

Je pense que le musulman(e) doit pouvoir voir avec les deux perspectives, celle locale liée à ce monde, et celle globale liée à l'Univers. Les musulman(e)s qui suivent leur religion (Islam) ont les pieds sur Terre (socle, base), puis pour ceux qui sont inspirés à "voyager", en faisant la recherche, par la méditation, par la réflexion, les choses sont vues avec l'autre perspective, celle globale, générale, de telle sorte que le sens n'est plus le même.

Les vrais soufis, ceux qui sont musulmans et non pas les contre façons, respectent le Socle, lequel est consolidé par les Dogmes de l'Islam, et de la Foi. A partir de là ils peuvent évoluer dans leur pensée, voir des choses derrière l'apparence, essayer de comprendre ayant une vue sur l'Universel. Ils se baseront toujours sur les textes, qui sont pour eux une référence, et ne divagueront pas en exprimant des propos toxiques, du style "nous serons Dieu" ou "nous serons des anges".

Salam

Je donne l'impression de me baser uniquement sur le Coran, mais ce n'est pas tout à fait vrai, c'est juste que pour moi c'est la seule source sure, c'est la source essentielle, c'est pour ça que je le place en priorité.

En tant que musulmans croyants nous le reconnaissons comme étant le fruit de la Parole divine, et nous le reconnaissons comme étant la Vérité révélée.

Cela n'empêche pas d'essayer de le comprendre avec les yeux d'autres, mais je me rends compte que ce qui nous est arrivé des réflexions des anciens est tellement réducteur que je commence par relire le Coran à la lumière des concepts.

En lisant le Coran tu as le sentiment qu'Allah s'adresse à toi directement, comme si on était nous mêmes à la place du Prophète (saws). Comme on l'a vu dans les posts de ce topic, dans le Livre il y a des versets claires qui constituent la base, et d'autres plus équivoques.

Or, quand nous ne comprenons pas un verset ou des versets, on essaie de voir dans le Tafsir une interprétation ou des interprétations des Compagnons pour avoir une idée, bien qu'à la fin ce sera ton opinion qui sera retenue, c'est-à-dire que de l'ensemble des interprétations ce qu'il ressortira, sera traité dans ton esprit, pour aboutir à une réponse plus ou moins satisfaisante qui deviendra une pièce faisant partie de ton schéma de Pensée.

Ce qui est remarquable c'est que l'Islam vécu et compris à l'époque du Prophète (saws) est forcement différent de l'Islam vécu et compris à notre époque.

Citation
Arboration a écrit:
Tu as raison, il nous faut concilier l'universel et notre contexte propre. Pour l'instant, je crois que j'ai besoin de comprendre (au sens propre, c'est à dire "prendre en moi" l'universel, l'absolu, pour pouvoir l'exprimer dans ce monde, dans ma vie, mon contexte perso. Je donne l'impression de me baser uniquement sur le Coran, mais ce n'est pas tout à fait vrai, c'est juste que pour moi c'est la seule source sure, c'est la source essentielle, c'est pour ça que je le place en priorité. Cela n'empêche pas d'essayer de le comprendre avec les yeux d'autres, mais je me rends compte que ce qui nous est arrivé des réflexions des anciens est tellement réducteur que je commence par relire le Coran à la lumière des concepts. On ne peut apposer un objet réduit sur un texte sacré, il nous faut impérativement le lire à la lumière des concepts. Comme je l'ai expliqué plus haut concernant le terme "muslimoûn", pourquoi le réduire à des gens qui suivent la religion du prophète? Je pense vraiment qu'il nous faut élargir notre esprit. Surtout que beaucoup utilisent ce terme pour juger de qui ira en enfer ou non... mais qui sommes nous pour sceller ainsi le sort de nos frères? Seul Allah sait ce qu'il y a dans le coeur des hommes, seul Allah sait qui d'entre nous mérite récompense ou purification... d'ailleurs, ne dit-on pas que nul ne mérite le paradis, qu'on n'y accède que par la grâce d'Allah (grâce au sens de celui qui gracie, comme de celui qui est bienveillant).

Citation
a écrit:
Salam

Je pense que le musulman(e) doit pouvoir voir avec les deux perspectives, celle locale liée à ce monde, et celle globale liée à l'Univers. Les musulman(e)s qui suivent leur religion (Islam) ont les pieds sur Terre (socle, base), puis pour ceux qui sont inspirés à "voyager", en faisant la recherche, par la méditation, par la réflexion, les choses sont vues avec l'autre perspective, celle globale, générale, de telle sorte que le sens n'est plus le même.

Les vrais soufis, ceux qui sont musulmans et non pas les contre façons, respectent le Socle, lequel est consolidé par les Dogmes de l'Islam, et de la Foi. A partir de là ils peuvent évoluer dans leur pensée, voir des choses derrière l'apparence, essayer de comprendre ayant une vue sur l'Universel. Ils se baseront toujours sur les textes, qui sont pour eux une référence, et ne divagueront pas en exprimant des propos toxiques, du style "nous serons Dieu" ou "nous serons des anges".