Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
A la suite de tes deux remarques, j’ai deux remarques :
En quoi l’exemple de la fourmilière te rappelle-t-il le mu’tazilizme ?
Peux-tu préciser le sens de cette décadence dont tu fais allusion ?
Consiste-t-elle à l’éveil de la conscience, au rattachement au principe de l’Unicité et au retour à la fitra, à travers la voie médiane, ou au contraire est-ce à l’inconscience, au détachement de ce principe et à l’éloignement de la fitra ?
Citation
as300 a écrit:
Assalam Alaikoum
« Je ne suis venu que pour parachever l’excellence des caractères. »
Peux -tu préciser les références du hadith de là ou tu as tiré le texte?
Merci
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Je mets en partage ce texte en ce qui concerne l'Unicité et la voie médiane.
C’est en prenant conscience que la vie reste une et toujours la même partout, aussi grande que soit la diversité de ses manifestations, que nous revenons à cette réalité première de l’Unicité (tawhîd). Cette perspective permet à l’être de ne pas s’atomiser et de ne pas disparaître dans la multiplicité des phénomènes et des événements pour rester en relation avec la réalité unitive. Dès lors que nous concevons l’univers dans le cadre de l’unicité, notre existence prend un autre sens en rééquilibrant et relativisant nos jugements en ce qui concerne les notions de bien et de mal : nous comprenons, en effet, que chacun joue son rôle.
L’Unicité : l’exemple des fourmis
Récemment des scientifiques observant une fourmilière ont constaté que 70% des fourmis ne travaillent et ne vivent que pour maintenir la fourmilière en vie : elles ramassent des graines, évacuent les déchets, sèment les champignons pour nourrir les larves. 20% des fourmis surveillent les entrées et les sorties et protègent la fourmilière contre les agresseurs éventuels. Mais il restait à comprendre le rôle que jouaient les 10% restant des fourmis. On a constaté qu’elles perturbaient l’organisation de la fourmilière. Elles n’avaient le sens, ni de la discipline, ni du travail et pourtant elles étaient nourries par les autres fourmis. Les chercheurs les ont identifiées, marquées et retirées de la fourmilière. Ils se sont alors aperçus que celle-ci était complètement désorganisée ! Au bout de quelque temps, au grand étonnement des scientifiques, la fourmilière a remis en place ces 10% de fourmis perturbatrices. Et le travail a repris normalement ! L’expérience a été répétée à plusieurs reprises et l’on a constaté chaque fois le même phénomène. Quelles conclusions pouvons-nous en tirer ?
Notre monde comme celui de la fourmi s’élabore dans cette perspective où tout existe à la fois pour faire vivre l’autre. La notion d’unité peut nous éclairer d’avantage sur cette réalité universelle sur laquelle nous ne pouvons pas porter de jugement de valeur, et pour laquelle le bien et le mal, le savant et l’ignorant, le doux et le méchant, l’agresseur et l’agressé coexistent, non plus comme des réalités opposées et absolues, mais des réalités complémentaires et relatives. Souvent, nous n’existons que par rapport à l’autre. Même son agressivité nous révèle à nous-mêmes. IIL faut donc revenir à cette notion de réalité unitive où se jouent, à notre insu, comme à l’insu de la fourmilière, et de tout être, des relations subtiles.
Nous trouvons l’existence d’une interaction entre les éléments à tous les niveaux de la réalité physique. Le Gulf Stream est un courant d’eau chaude qui remonte vers le pôle Nord et qui joue le rôle de thermostat planétaire. C’est une voie de communication pour des milliards de créatures qui, par lui, vivent et se reproduisent. Un autre exemple est celui de ce scientifique qui a montré que le vol d’un papillon en Chine pouvait créer, au niveau atmosphérique, des perturbations sur les côtes de l’Amérique et aux Caraïbes. Il y a un tel enchevêtrement entre les réalités phénoménales, qu’une action sur l’une d’entre elles a des répercussions inimaginables et invisibles sur toutes autres. Et nous n’avons pas encore tout vu ! Notre perplexité ne fait que s’accroître au gré des découvertes. Nous percevons de plus en plus de choses qui nous rappellent à l’interdépendance des créatures. Nous avons tendance à penser qu’il s’agit là d’un pur hasard, voire de coïncidences, mais si nous regardons de près la complexité des phénomènes nous sommes bien obligés de reconnaître que derrière tout cela se trouvent un ordre et une intelligence. Sur ce point, le Cheikh al-‘Alawi se montre explicite dans la Divine Apparence lorsqu’il écrit :
« Les choses proviennent de l’actualité du savoir divin, que l’on a qualifié d’éternelle Antériorité. Et il est stupéfiant de constater qu’on assimile généralement ce Mode à un néant, alors que, potentiellement, les choses sont présentes dans l’antériorité de ce savoir divin. Il suffit d’un minimum de réflexion pour s’en apercevoir. »
Le Croissant, symbole de l’Unicité à retrouver
Dans le symbolisme islamique, les deux extrémités du croissant ne se touchent pas. Il reste une distance à parcourir pour atteindre le point de jonction afin que le cercle se ferme complètement. Tout le cheminement consiste à parvenir à joindre les deux arcs de cercle pour retrouver l’Unicité.
L’Unicité est une réalité à la fois sur le plan personnel et sur le plan universel. Lorsque les deux extrémités du croissant se rejoignent, l’unité de l’être est alors totale, elle intègre en elle tous les aspects innombrables de la création qui sont autant de supports dans lesquels se réfléchit l’image de son Créateur. En prenant conscience que l’ensemble des créatures est la manifestation d’une seule et unique réalité essentielle, l’homme réalise en lui l’Unicité et il la vit :
« Là où vous vous tournez est la Face de Dieu. » (Coran, II, 114)
Ce verset décrit, en réalité, un état de conscience particulier par lequel il nous est possible de ressentir en toute chose la présence de cette Réalité absolue. Et si nous sommes capables de La ressentir partout et à n’importe quel moment, c’est parce qu’Elle a toujours été en nous. La Présence divine, dans les créatures qui nous sont extérieures, se manifeste à nos sens dans la mesure où Elle a d’abord été identifiée en nous. Par cette expérience, nous réalisons que le divin n’est pas plus à l’extérieur qu’à l’intérieur de nous-mêmes, nous reconnaissons Son omniprésence aussi bien dans les réalités changeantes et éphémères qui nous font face que dans l’intimité de notre être.
(A suivre)
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Celui qui ne voit pas Dieu, qui ne voit pas Sa présence et Sa manifestation dans Sa création,est un aveugle, il voit la créature sans le Créateur, quelle Unicité a-t-il réalisé ?Même s’il la reconnaît par sa langue, mais son état ne peut la reconnaitre pleinement, et comme a dit Ibn Mashish, il n’est que dans le bourbier de ce qu’il croit du tawhid, alors qu’en fait il est loin de sa réalité.
Citation
faqir a écrit:Citation
as300 a écrit:
Assalam Alaikoum
« Je ne suis venu que pour parachever l’excellence des caractères. »
Peux -tu préciser les références du hadith de là ou tu as tiré le texte?
Merci
Ce texte je l'ai tiré du livre "thérapie de l'âme", et ceci sera noté à la fin du texte, qui a encore une suite.
Pour les références du hadith, elles ne sont pas dans le texte, toutefois c'est un hadith connu, et une petite recherche m'a donné ce résultat :
" إنما بعثت لأتمم مكارم ( و في رواية صالح ) الأخلاق " .
قال الألباني في "السلسلة الصحيحة" 1 / 75 :
رواه البخاري في " الأدب المفرد " رقم ( 273 ) , و ابن سعد في " الطبقات "
( 1 / 192 ) , و الحاكم ( 2 / 613 ) , و أحمد ( 2 / 318 ) , و ابن عساكر في
" تاريخ دمشق " ( 6 / 267 / 1 ) من طريق ابن عجلان عن القعقاع بن حكيم عن
أبي صالح عن # أبي هريرة # مرفوعا .
و هذا إسناد حسن , و قال الحاكم : " صحيح على شرط مسلم " , و وافقه الذهبي !
و ابن عجلان , إنما أخرج له مسلم مقرونا بغيره .
و له شاهد , أخرجه ابن وهب في " الجامع " ( ص 75 ) :
أخبرني هشام بن سعد عن زيد بن أسلم مرفوعا به .
و هذا مرسل حسن الإسناد , فالحديث صحيح . و قد رواه مالك في " الموطأ "
( 2 / 904 / 8 ) بلاغا .
و قال ابن عبد البر :
" هو حديث صحيح متصل من وجوه صحاح عن أبي هريرة و غيره " .
Une conclusion a été donnée par la parole d'Ibn abd al-Bar dans la mesure que c'est un hadith sahih.
En tout cas, le sens de ce hadith reste vrai.
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Celui qui ne voit pas Dieu, qui ne voit pas Sa présence et Sa manifestation dans Sa création, est un aveugle, il voit la créature sans le Créateur, quelle Unicité a-t-il réalisé ? Même s’il la reconnaît par sa langue, mais son état ne peut la reconnaitre pleinement, et comme a dit Ibn Mashish, il n’est que dans le bourbier de ce qu’il croit du tawhid, alors qu’en fait il est loin de sa réalité.
Citation
PAZO a écrit:Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Celui qui ne voit pas Dieu, qui ne voit pas Sa présence et Sa manifestation dans Sa création, est un aveugle, il voit la créature sans le Créateur, quelle Unicité a-t-il réalisé ? Même s’il la reconnaît par sa langue, mais son état ne peut la reconnaitre pleinement, et comme a dit Ibn Mashish, il n’est que dans le bourbier de ce qu’il croit du tawhid, alors qu’en fait il est loin de sa réalité.
Salamu haleykum !
Contrairement a ce que certain pense je ne vois pas cela comme de l'association, au contraire cela colle parfaitement au Coran. Il suffit juste de raisonné tel Allah nous le recommande.
Il fait parti des piliers de la foie de croire qu'Il n' y a de force et de pouvoir qu'en Allah le très haut. et aussi que tout est sa volonté.
En résumé en tout ce que l'on voie, on doit reconnaître que cette créature n'a que la force qu'Allah lui a donné de Sa Force et le pouvoir qu'Allah a bien voulu lui conféré de Son Pouvoir et qu'il n'est que la réalisation de la volonté d'Allah.
la voir séparée de cela comme une existence indépendante de la force, le pouvoir et la volonté d'Allah, voila qui est plus proche de l'association...
Citation
faqir a écrit:Citation
PAZO a écrit:Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Celui qui ne voit pas Dieu, qui ne voit pas Sa présence et Sa manifestation dans Sa création, est un aveugle, il voit la créature sans le Créateur, quelle Unicité a-t-il réalisé ? Même s’il la reconnaît par sa langue, mais son état ne peut la reconnaitre pleinement, et comme a dit Ibn Mashish, il n’est que dans le bourbier de ce qu’il croit du tawhid, alors qu’en fait il est loin de sa réalité.
Salamu haleykum !
Contrairement a ce que certain pense je ne vois pas cela comme de l'association, au contraire cela colle parfaitement au Coran. Il suffit juste de raisonné tel Allah nous le recommande.
Il fait parti des piliers de la foie de croire qu'Il n' y a de force et de pouvoir qu'en Allah le très haut. et aussi que tout est sa volonté.
En résumé en tout ce que l'on voie, on doit reconnaître que cette créature n'a que la force qu'Allah lui a donné de Sa Force et le pouvoir qu'Allah a bien voulu lui conféré de Son Pouvoir et qu'il n'est que la réalisation de la volonté d'Allah.
la voir séparée de cela comme une existence indépendante de la force, le pouvoir et la volonté d'Allah, voila qui est plus proche de l'association...
Assalam alaikoum
C'est tout à fait ça. Rien ne peut exister ou être ou se réaliser en dehors de ce Pouvoir, en dehors de cette Puissance, en dehors de cette Volonté divine, et ceci non seulement ce n'est pas de l'association, c'est du pur tawhid, et voir autrement ne peut que porter atteinte à cette pureté.
Chaque chose exprime, manifeste ce Pouvoir, cette Puissance, cette Volonté divine, autrement, cette Présence divine, reste à prendre conscience de cette Présence, pour réaliser, ainsi, en soi-même, l’Unicité et la vivre.