Apprendre l'islam : prière, dou3a, hadith...

Yabiladi

Annonces

Général

Actualité du Maroc et du Monde

Voyages & vacances

Culture, Histoire et régions du Maroc

Aide, astuces & bons plans

Formalités administratives & aide juridique

Sports

Halka : Blagues, poèmes, jeux, détente

Yabiladies

Mariage et administration

Organisation mariage # Maroc

Organisation mariage # International

Relations sentimentales

Problèmes de couple

Relations familiales et sociales

En attendant bébé...

Bébés, enfants, et éducation

Mode & beauté

Santé, psychologie & diététique

Ch'hiwates : Cuisine & gastronomie

Islam

Apprendre l'islam : prière, dou3a, hadith...

Islam & pensées religieuses

Ramadan 2024

Interprétation des rêves, roqya, djinn

MediaTIC

Informatique, téléphonie & multimédia

TV, Ciné, musique, people

International

Foro de Marruecos y de Marroquíes

Morocco # English board

منتدى المغرب و المغاربة حول العالم

Qu'est ce que le soufisme

--------------------------------------------------------------------------------

Qu’est-ce que le soufisme ?


Le Sheikh de l’Islam, le juge Zakariyyâ Al-Ansâri, que Dieu lui fasse miséricorde, dit : « Le soufisme (tasawwuf) est une science qui permet de connaître les états de purification des âmes, le raffinement des caractères et l’anoblissement de l’apparence et du for intérieur, afin d’atteindre le bonheur éternel. » [1]

Sheikh Ahmad Zarrûq, que Dieu lui fasse miséricorde, dit : « Le soufisme est une science visant à corriger les c½urs et à les attacher exclusivement à Dieu, au même titre que la jurisprudence a pour but de corriger les actes, maintenir l’ordre et mettre en évidence la raison d’être des lois. [...] De manière analogue, la médecine soigne les corps, la grammaire rectifie la langue et ainsi de suite. » [2]

L’Imâm Al-Junayd - que Dieu lui fasse miséricorde - dit : « Le soufisme consiste à s’approprier tout caractère noble et à se défaire de tout caractère vil. » [3]

On a également dit : « Le soufisme est entièrement fait de nobles caractères. Celui qui te surpasse en nobles caractères te surpasse en soufisme. » [4]

Abû Al-Hasan Ash-Shâdhilî - que Dieu lui fasse miséricorde - dit : « Le soufisme est un entraînement spirituel pour adorer Dieu comme il se doit et pour se soumettre à la Loi divine. » [5]

Ibn `Ajîbah, que Dieu lui fasse miséricorde, dit : « Le soufisme est une science qui montre comment cheminer vers Sa Majesté le Roi des rois, comment purifier l’âme du vice et l’anoblir par la vertu. Son début est le savoir, son milieu est fait d’½uvres pies et sa fin est un don divin (mawhibah). » [6]

L’auteur du Kashf Adh-Dhunûn écrit : « Le soufisme est une discipline qui montre comment ceux qui aspirent à la perfection parmi les humains s’élèvent dans les sentiers du bonheur. »

Il dit en outre [7] :

La discipline du soufisme est une discipline connue uniquement par un frère avisé réputé pour sa véracité. Ne la connaît pas celui qui ne l’a point observé ; et comment observerait un aveugle la lumière du soleil !

Sheikh Zarrûq dit dans Qawâ`id At-Tasawwuf : « Le soufisme a été défini, analysé et interprété de plus de deux mille manières, ayant toutes pour dénominateur commun le cheminement sincère vers Dieu, le reste étant des facettes de ce fondement. » [8]

Le pilier du soufisme est la purification du c½ur des conceptions matérialistes. Sa base est la relation du Serviteur avec son Seigneur, le Plus Glorieux. Le Soufi est celui qui purifie son c½ur pour Dieu, et qui purifie ses actes et relations pour Lui. Il s’ensuit que Dieu l’honore et l’élève.

Traduit de l’arabe du livre de Sheikh `Abd Al-Qâdir `Îsâ, Haqâ’iq `an At-Tasawwuf, disponible en ligne sur le site Shazly.com.



[1] Conférer `Alâ Hâmish Ar-Risâlah Al-Qushayriyyah, p. 7. Sheikh Zakariyyâ Al-Ansâri est décédé en 929 A.H.

[2] Conférer Qawâ`id At-Tasawwuf, p. 6. Abû Al-`Abbâs Ahmad, dit Zarrûq Al-Fâsî, est né en 846 A.H. à Fès et décédé en 899 A.H. à Tripoli.

[3] Conférer An-Nusrah An-Nabawiyyah, p. 22, de Sheikh Mustafâ Al-Madanî. L’Imâm Al-Junayd est décédé en 297 A.H.

[4] ibid.

[5] Conférer Nûr At-Tahqîq, p. 93, de Sheikh Hâmid Saqr. L’Imâm Abû Al-Hasan est décédé en 656 A.H. en Egypte, dans une ville côtière de la Mer Rouge, sur son chemin pour le pèlerinage. Il eut pour disciple Abû Al-`Abbâs Al-Mursî, lui-même Sheikh du célèbre Imâm Ahmad Ibn `Atâ’ Allâh As-Sakandarî, l’auteur des Hikam et de Latâ’if Al-Minan. Sheikh Al-`Izz Ibn Abd As-Salâm assistait à l’assemblée de Sheikh Abû Al-Hasan et avait une grande estime pour lui.

[6] Conférer Mi`râj At-Tashawwuf ilâ Haqâ’iq At-Tasawwuf, de Sheikh Ahmad Ibn `Ajîbah Al-Hasanî.

[7] Conférer Kashf Adh-Dhunûn, volume 1, p. 413-414, de Sheikh Hâjjî Khalîfah.

[8] Conférer Qawâ`id At-Tasawwuf, p. 2.

L'Imam Ibn Taymiyya à propos des Saints et de la Sainteté

--------------------------------------------------------------------------------






Ch. Hisham Kabbani



L'imam Ibn Taymiyya mentionne dans le volume déjà cité, la page à 190 : "un serviteur d'Allah, Tout-puissant et Glorifié, ne peut pas être considéré comme saint à moins qu'il ne soit un vrai croyant. Allah mentionne dans Coran, Sourate Yunus, 62-63 :" maintenant sûrement, sur les amis d'Allah il n'y a aucune crainte, ils ne peineront non plus; ceux qui croient et se prémunissent contre le mal. "
Il cite alors hadith célèbre de Bukhari : "mon serviteur avance vers de Moi avec rien de plus aimé par Moi que les devoirs religieux que j'ai imposés sur lui et Mon serviteur continue à s'avancer près de Moi avec des actions surérogatoires pour que Je l'aime. Quand Je l'aime Je suis l'ouie avec laquelle il entend, la vue observation avec laquelle il voit, la main avec laquelle il frappe et le pied avec lequel il marche. S'il étaient à Me demander [quelque chose], Je le lui donnerais sûrement et s'il était pour Me demander refuge, Je le lui accorderais sûrement. Je n'hésite de rien autant que J'hésite [de la saisie] de l'âme de Mon fidèle serviteur: il déteste la mort et J'ai horreur le blesser."
Il explique l'expression, "Quiconque se dresse contre un de Mes saints Me stimule à Me battre" ainsi : "cela signifie que Allah exprime : ' Je chercherai la vengeance contre chacun qui vient contre Mes saints comme un lion agressif. '" (P. 314)
Imam Ibn Taymiyya à propos des Miracles des Saints


"Il est dit qu'après le Saut des Prophètes (s), la révélation ne descend pas sur un autre. Pourquoi pas ? En fait elle descend, mais alors ce n'est pas appelé 'la révélation'. Il c'est ce que le Prophète (s) mentionné quand il a dit, ' le croyant voit avec la Lumière de Dieu. ' Quand le croyant regarde avec la Lumière de Dieu, il voit toutes les choses : le premier et le dernier, le présent et l'absent. Comment quelque chose peut-être caché de la Lumière de Dieu ? Et si quelque chose est cachée, alors ce n'est pas la Lumière de Dieu. Donc la signification de la révélation existe, même s'il n'est pas appelé révélation."
De Rama's Fihi ma fihi.

Ibn Taymiyya continue dans le même livre, Majmu'a Fatawi Ibn Taymiyya : "ce qui est considéré comme un miracle pour un saint est que parfois le saint pourraient entendre quelque chose que les autres n'entendent pas ou voir quelque chose que les autres ne voient pas, pas lorsqu'il est endormi, mais dans un état réveillé de vision. Il peut connaître des choses que d'autres ne peuvent pas connaître, par la révélation ou l'inspiration."
Dans un autre livre, Mukhtasar Al-Fatawa Al-Masriyya, publié par la Maison d'édition Al-Madani, 1980, page 603, il écrit : "les miracles des saints sont absolument vrais et corrects et reconnus par tous les savants Musulmans. Le Coran l'a indiqué en différentes places et les Hadith du Prophète (s) l'ont mentionné et qui nie que le pouvoir miraculeux des saints est innovateur ou disciple d'innovateurs."
Il continue à citer l'énonciation du Prophète des saints : "vous êtes les témoins d'Allah sur la terre."
Imam Ibn Taymiyya du Dévoilement des Apparences


Il a dit ( volume 11, à la page 313) : "Allah Tout-puissant dévoilera à ses saints des états qui n'ont jamais été dévoilé auparavant et Il leur donnera l'appui sans mesure. Si ce saint commence à parler des choses de l'invisible, passé ou présent ou futur, c'est considéré comme Bab Al-cIlm Al-khariq, la connaissance miraculeuse. Tout ce qu'un saint fait qui est de l'invisible, pour les gens ou pour des auditeurs, de guérison ou de connaissance d'enseignement, c'est accepté et nous devons remercier Allah pour cela. "
Imam Ibn Taymiyya Mentionne quelques Grands Cheikhs du Suufisme


Dans le volume intitulé cIlm as-Suluk, ("la Science de Voyager dans la Voie de Dieu", qui consistu en intégralité les 775 pages du volume 10 de MajmacUn Al-Fatawa, il dit (p. 516) : "Les grands Cheikhs Soufi sont bien connus et acceptés, tels que : Bayazid Al-Bistami, Cheikh Abdoul Qadir Jilani, Junaid ibn Mouhammad, Hasan Foudayl Al-Basri, Al-ibn Al-Ayyad, Ibrahim Bin Al-Adham, Abi Souleyman ad-Daarani, Ma'rouf Al-Karkhi, Siri as-Saqati, Cheikh Hammad, Cheikh Aboul Bayan.
"Ces grands Soufis était les leaders de l'humanité et ils appelaient à ce qui était juste et interdisait ce qui était mauvais."
La ligné Qadiri d'Ibn Taymiyya comme Cheikh Soufi


A présent nous sommes en position pour aller beaucoup plus loin que de dire que Ibn Taymiyya a simplement loué le Soufisme. Nous pouvons dire définitivement qu'il était un adepte de la Voie Soufi et qu'il a appartenu à plus d'une tariqat, principalement à la Tariqat Qadiri, de Cheikh Abdoul Qadir Al-Jilani

Dans un manuscrit unique de Hanbali Yusuf ibn cAbd al-Hadi (d. 909 H./1503 CE), intitulé Bad' al-culqa bi labs al-khirqa, découverté dans la bibliothèque de la l'université Princeton, Idn Taymiyya est inscrit dans une généalogie spirituelle Suofi avec d'autres Savant Hanbali très connus. Les liens dans cette généalogie sont en ordre de descendance de cAbdoul Qadir Jilani:
Cheikh cAbdoul Qadir Jilani d. 561 H./1165 CE)
Abou cOumar b. Qoudama (d. 607 H./1210 CE)
Mouwaffaq ad-Din b. Qoudama d. 620 H./1223 CE)
Ibn cAli b. Qoudama d. 682 H./1283 CE)
Ibn Taymiyya d. 728 H./1328 CE)
Ibn Qayyim al-Jawziyya d. 751 H./1350 CE)
Ibn Rajab d. 795 H./1393 CE)
En outre, il y a un autre manuscrit unique, aussi trouvé dans la Bibliothèque Princeton, du travail d'Ibn Taymiyya lui-même, dans un livre nommé, Targhib al-Mutahabbin fi labs Khirqat al-Mutammayyazan par Jamal ad-Dan al-Talyani. Voici les propres mots d'Ibn Taymiyya, comme cité d'un travail de son, al-Mas'ala at-Tabraziyya : "j'ai porté le manteau Soufi béni de Cheikh cAbdoul Qadir Jilani, ayant entre lui et moi deux cheikhs Soufi." Dans un autre manuscrit il dit: "J'ai porté le manteau de Soufi d'un certain nombre de cheikhs Soufi, appartenant à des tariqats diverses, parmi eux Abdoul Qadir Al-Jilani, dont la tariqat est la plus grande de celles bien connues, que la miséricorde d'Allah soit sur lui."
Après lui, la lignée continue à travers son étudiant, Ibn Qayyim Al-Jawziyya et son étudiant Ibn Rajab.
Les références pour ce que nous avons mentionné sont : manuscrit "Al-Hadi" dans la Bibliothèque Princeton, Collection Yahuda, fol. 154a, 169b, 171b-172a; manuscrit "at-Talyani", Chester Beatty, 3296 (8) à Dublin, fol. 67a.

(Grand shaykh Muhammad Nazim Adil Al-Hakkani)
POURQUOI LES TARIQATS ?

La Sharia donne les commandements, les ordres et les règles.

Les Tariqas donnent l'adab à toutes ces règles. Les Tariqas font aimer aux gens l'Islam.

Les Tariqas rendent les gens capables de goûter
l'Islam.

Les Tariqas conduisent les gens aux significations de l'Islam.

Les Tariqas conduisent les gens à la sagesse de la Sharia.

La Sharia donne le conseil, les tariqas rendent les gens à la sagesse du conseil.

La Sharia peut montrer une image de la personne, mais la tariqa vous conduira à la personne. Les gens élèvent si souvent une objection et demandent pourquoi les tariqats sont bonnes. Ce sont là les raisons des tariqas.

Wassalâm

Quelques definitions du soufisme
par de grands maitres


Dhû'l-Nûn l'égyptien a dit : « Le soufi est celui dont le langage, quand il parle, reflète la réalité de son état, c'est-à­dire qu'il ne dit rien qu'il n'est pas, et quand il est silencieux sa conduite explique son état, et son état proclame qu'il a brisé tous les liens de ce monde. »

Abû'l-Hasan Nûrî a dit : « Le soufisme est le renoncement à tous les plaisirs égoïstes. » Ce renoncement est de deux sortes : formel et essentiel. Si l'on renonce à un plaisir et qu'on trouve un plaisir dans ce renoncement, c'est là un renoncement formel; mais si le plaisir renonce à lui, alors le plaisir est annihilé, et c'est là un cas de contemplation véritable - mushâhada - c. C'est pourquoi le renoncement au plaisir est l'acte de l'homme, mais l'annihilation du plaisir est l'acte de Dieu.

Abû'l-Hasan Nûrî a dit aussi : « Le soufi est celui qui n'a rien en sa possession et qui n'est lui-même possédé par rien. » Ceci désigne l'essence de l'annihilation - fanâ' - puisque celui dont les qualités sont annihilées ne possède pas ni n'est possédé, étant donné que le terme « possession » ne peut s'appliquer à bon droit qu'aux choses existantes.

Ibn al-Jallâ a dit : « Le soufisme est une essence sans forme », parce que la forme appartient à l'humanité concer­nant leur conduite - mu'âmalâ -, tandis que l'essence est propre à Dieu. Puisque le soufisme consiste à s'écarter de ce qui est humain, il est nécessairement dépourvu de forme.

Shiblî a dit : « Le soufi est celui qui ne voit dans les deux mondes rien d'autre que Dieu. »

Et 'Alî ibn Bundâr al-Sayrafî de Nîshâpûr a dit : « Le soufisme consiste en ce que le soufi ne considère pas son propre extérieur et intérieur, mais regarde tout comme appartenant à Dieu. »

J'ai rapporté, ajoute Hujwîrî, un certain nombre des paroles des sheikhs sur le soufisme, afin que cette Voie puisse vous apparaître clairement - Dieu vous accorde la félicité! - et que vous puissiez dire aux sceptiques : « Comment pouvez­vous nier la vérité du soufisme ? » S'ils se contentent de récuser le nom, ils ne font rien de grave, car les idées sont sans rapport avec les choses qui portent des noms; et s'ils nient les idées essentielles, ils récusent toute la loi sacrée du Prophète et ses qualités. Et je vous adjure dans ce livre - Dieu vous accorde la félicité avec laquelle Il a béni Ses saints! - de tenir ces idées en due considération et de satisfaire à leurs justes reven­dications, de sorte que vous puissiez vous abstenir de toute prétention vaine et avoir une foi parfaite dans les soufis eux­mêmes.

Hujwîrî

--------------------------------------------------------------------------------

Cheikh Ibn Taymiyya et le Tassawûf


Bref historique sur sa vie:

Important jurisconsulte. Taqî I-Dîn Ibn Taymiyya (661/1263-728/1328), est connu pour son militantisme, immigration familiale face à l’avance mongole sur Damas( 1269). ?tudes à la madrasa Sukkaviyya. 1284, directeur de cette madrasa. 1285, enseigne l’exégèse coranique à la mosquée Umayyade de Damas. 1296, Enseigne dans la plus ancienne école kanbali de Damas. 1313, de nouveau à Damas, chef d’école. Se consacre à la réforme religieuse. Réfractaire aux innovations et fervent défenseur du dialogue Islamo chrétien. Ses opposants l’envoient plusieurs fois en prison (en Egypte). Il est enfin emprisonné à la citadelle de damas, où il lui est interdit d’écrire.


L'Imam Ibn Taymiyya à propos des Saints et de la Sainteté

L'imam Ibn Taymiyya mentionne dans le volume : « Majmu'a Fatawi Ibn Taymiyya » , la page à 190 : "un serviteur d'Allah, Tout-puissant et Glorifié, ne peut pas être considéré comme saint à moins qu'il ne soit un vrai croyant. Allah mentionne dans Coran, Sourate Yunus, 62-63 :" maintenant sûrement, sur les amis d'Allah il n'y a aucune crainte, ils ne peineront non plus; ceux qui croient et se prémunissent contre le mal. "

Les saints

Il cite alors le hadith célèbre de Bukhari : Abu Huraira rapporte que l'Envoyé d'Allah a dit: "Allah a dit: Celui qui fait montre d'hostilité envers un de mes walis (amis, saints,élu) Je lui déclare la guerre. Mon serviteur ne se rapproche pas de moi par quelque chose de plus agréable à Mes yeux que l'accomplissement de ce que Je lui ai prescrit et , Mon serviteur ne cesse de se rapprocher de Moi par des oeuvres surérogatoires au point que Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis son ouie par laquelle il entend, son regard par lequel il voit, sa main par laquelle il saisit, et son pied avec lequel il marche; s'il Me demande, assurément Je l'exaucerai; s'il cherche prés de Moi asile, assurément; Je le lui donnerai." Rapporté par Albukhari

Il explique l'expression, "Quiconque se dresse contre un de Mes saints Me stimule à Me battre" ainsi : "cela signifie que Allah exprime : ' Je chercherai la vengeance contre chacun qui vient contre Mes saints comme un lion agressif. '" (P. 314)

Imam Ibn Taymiyya à propos des Miracles des Saints

"Il est dit qu'après le Saut des Prophètes (s), la révélation ne descend pas sur un autre. Pourquoi pas ? En fait elle descend, mais alors ce n'est pas appelé 'la révélation'. Il c'est ce que le Prophète (s) mentionné quand il a dit, ' le croyant voit avec la Lumière de Dieu. ' Quand le croyant regarde avec la Lumière de Dieu, il voit toutes les choses : le premier et le dernier, le présent et l'absent. Comment quelque chose peut-être caché de la Lumière de Dieu ? Et si quelque chose est cachée, alors ce n'est pas la Lumière de Dieu. Donc la signification de la révélation existe, même s'il n'est pas appelé révélation."

Ibn Taymiyya continue dans le même livre, Majmu'a Fatawi Ibn Taymiyya
"ce qui est considéré comme un miracle pour un saint est que parfois le saint pourraient entendre quelque chose que les autres n'entendent pas ou voir quelque chose que les autres ne voient pas, pas lorsqu'il est endormi, mais dans un état réveillé de vision. Il peut connaître des choses que d'autres ne peuvent pas connaître, par la révélation ou l'inspiration."

Dans un autre livre, Mukhtasar Al-Fatawa Al-Masriyya, publié par la Maison d'édition Al Madani, 1980, page 603, il écrit : "les miracles des saints sont absolument vrais et corrects et reconnus par tous les savants Musulmans. Le Coran l'a indiqué en différentes places et les Hadith du Prophète (s) l'ont mentionné et qui nie que le pouvoir miraculeux des saints est innovateur ou disciple d'innovateurs."

Il continue à citer l'énonciation du Prophète des saints : "vous êtes les témoins d'Allah sur la terre."


Imam Ibn Taymiyya du Dévoilement des Apparences

Il a dit ( volume 11, à la page 313) :
"Allah Tout-puissant dévoilera à ses saints des états qui n'ont jamais été dévoilé auparavant et Il leur donnera l'appui sans mesure. Si ce saint commence à parler des choses de l'invisible, passé ou présent ou futur, c'est considéré comme Bâb Al- ‘Ilm Al-khariq, la connaissance miraculeuse. Tout ce qu'un saint fait qui est de l'invisible, pour les gens ou pour des auditeurs, de guérison ou de connaissance d'enseignement, c'est accepté et nous devons remercier Allah pour cela. "

Imam Ibn Taymiyya et le soufisme

Dans le volume intitulé ‘Ilm as-Suluk, ("la Science de Voyager dans la Voie de Dieu", qui constitue en intégralité les 775 pages du volume 10 de Majma‘Un Al-Fatawa, il dit (p. 516) : "Les grands Cheikhs Soufi sont bien connus et acceptés, tels que : Bayazid Al-Bistami, Cheikh Abdoul Qadir Jilani, Junayd ibn Muhammad, Hasan Foudayl Al-Basri, Al-ibn Al-Ayyad, Ibrahim Bin Al-Adham, Abi Souleyman ad-Daarani, Ma'rouf Al-Karkhi, Siri as-Saqati, Cheikh Hammad, Cheikh Abul Bayan.

"Ces grands Soufis était les leaders de l'humanité et ils appelaient à ce qui était juste et interdisait ce qui était mauvais."


La ligné Qadiri d'Ibn Taymiyya comme Cheikh Soufi

A présent nous sommes en position pour aller beaucoup plus loin que de dire que Ibn Taymiyya a simplement loué le Soufisme. Nous pouvons dire définitivement qu'il était un adepte de la Voie Soufi et qu'il a appartenu à plus d'une tariqat, principalement à la Tariqat Qadiri, de Cheikh Abdoul Qadir Al-Jilani.

Dans un manuscrit unique de Hanbali Yusuf ibn ‘Abd al-Hadi (d. 909 H./1503 CE), intitulé Bad' al- ‘ulqa bi labs al-khirqa, découverte dans la bibliothèque de la l'université Princeton, Ibn Taymiyya est inscrit dans une généalogie spirituelle Soufie avec d'autres Savant Hanbalite très connus. Les liens dans cette généalogie sont en ordre de descendance de ‘Abdoul Qadir Jilani:

Cheikh ‘Abdoul Qadir Jilani d. 561 H./1165 CE)
Abou ‘Oumar b. Qoudama (d. 607 H./1210 CE)
Mouwaffaq ad-Din b. Qoudama d. 620 H./1223 CE)
Ibn Ali b. Qoudama d. 682 H./1283 CE)
Ibn Taymiyya d. 728 H./1328 CE)
Ibn Qayyim al-Jawziyya d. 751 H./1350 CE)
Ibn Rajab d. 795 H./1393 CE)

En outre, il y a un autre manuscrit unique, aussi trouvé dans la Bibliothèque Princeton, du travail d'Ibn Taymiyya lui-même, dans un livre nommé, Targhib al-Mutahabbin fi labs Khirqat al-Mutammayyazan par Jamal ad-Dan al-Talyani. Voici les propres mots d'Ibn Taymiyya, comme cité d'un travail de son, al-Mas'ala at-Tabraziyya : "j'ai porté le manteau Soufi béni de Cheikh Abdoul Qadir Jilani, ayant entre lui et moi deux cheikhs Soufi." Dans un autre manuscrit il dit: "J'ai porté le manteau de Soufi d'un certain nombre de cheikhs Soufi, appartenant à des tariqats diverses, parmi eux Abdoul Qadir Al-Jilani, dont la tariqat est la plus grande de celles bien connues, que la miséricorde d'Allah soit sur lui." Après lui, la lignée continue à travers son étudiant, Ibn Qayyim Al-Jawziyya et son étudiant Ibn Rajab.

Les références pour ce que nous avons mentionné sont : manuscrit "Al-Hadi" dans la Bibliothèque Princeton, Collection Y,a,huda, fol. 154a, 169b, 171b-172a; manuscrit "at-Talyani", Chester Beatty, 3296 -8- à Dublin, fol. 67a.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 28/10/08 22:17 par jnoun735.

- L'imam Ibn Hajar al-3asqalany a dit qu'il y a un dalil pour cela, il a fait référence à un hadith sahih où un compagnon demanda au prophète : "Pourquoi ya rasula Allah jeûnes-tu le lundi ?". Sayyidna an-naby a répondu : "Car c'est le jour où je suis né". L'imam Ibn Hajar a dit : "Le prophète lui-même fêtait déjà sa naissance".
Ce n'est pas moi qui le dit, c?est le grand commentateur de sahih al-Boukhari. tu trouveras cela dans les fatawi as-Suyuti tome 1 page 149.
- L'imam as-Suyuti a écrit tout un ouvrage là-dessus, je te renvois à son titre : "husnu al-maqssad fi 3amali al mawlid". Tu trouveras tous les arguments dedans.
sauf si tu ne crois pas au sa7i7 al boukhari .cheulha 78 . ce hadith n est pas un monsonge puisqu il se trouve dans sa7i7 alboukari et on peur dire devant tout le monde que c est toi qui ne suit pas la sounna ni les paroles des savants de la mecque hhhhh.on est vraiment decue et persuader que des gens comme toi qui ne veulent pas croire a un hadith dans sa7i7 al boukhari ni de le comprendre et qui se concentrent sur la division de la oumma .

L'avis du Mufti de la Mecque sur le Mawlid ainsi que les autres savants:


Selon le Mufti de la Mecque Ahmad ibn Zayni Dahlan, dans son livre Al-Sira Al-nabawiyya wa Al-athar Al-muhammadiyya, page 51 :

"célébrer le Mawlid et se rappeler le Prophète est accepté par tous les savants musulmans."


La plupart des citations suivantes sont prises de ce travail.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 28/10/08 22:06 par jnoun735.

--------------------------------------------------------------------------------

Paroles de sagesses



Il est deux sortes de méditation.
L’une est celle de l’attestation et de la foi,
L’autre est vision et contemplation.
La première est pour ceux qui savent lire les signes,
La seconde pour les hommes de la contemplation et du discernement.


Il s’est voilé par l’excès de Sa manifestation
Et échappe aux regards par l’intensité de Sa lumière.


Quelle distance entre celui qui prouve par Lui
Et celui qui cherche à Le prouver.
Le premier reconnaît la Vérité là où Elle est
Et affirme tout par l’existence de Son principe ;
Le second, en prouvant Dieu, montre combien il est loin de Lui.
Sinon, quand a-t-Il été absent pour qu’il faille Le prouver ?
Ou quand a-t-Il était lointain pour que ce soit
Les créatures qui mènent à Lui ?


Quelles que soient ses formes manifestées,
Le bonheur vient de Sa contemplation et de Sa proximité
Et le tourment de ce qu’il te reste voilé,
La cause du tourment se trouve dans le voile
Et la plénitude du bonheur dans la contemplation
De Son visage bienfaisant.


Tantôt le Soleil de Ses attributs
Brille sur la nuit de ton existence
Et tantôt Il le retire de toi
Te rendant à tes propres limites.
Le jour ne vient pas de toi vers toi
Mais rejaillit sur toi.


L’un invoque Dieu pour illuminer son c½ur
Et l’autre a le c½ur illuminé et est par cela un invocateur.


Ne désespère pas si le don tarde à venir malgré ton insistance,
Il t’a certes garanti d’être exaucé, mais dans ce qu’Il a choisi pour Toi,
Non dans ce que tu as choisi pour toi-même,
Et au moment où Il veut
Et non en celui que tu aurais voulu.

Si tu hésites entre deux choses
Choisis celle qui est la plus pesante pour l’âme,
Il n’y a que le vrai qui lui pèse.


Ce qui est déposé dans le mystère des consciences
Se manifeste dans le témoignage des apparences.


Rien n’est plus profitable au c½ur qu’une retraite
Qui lui permet d’entrer dans le domaine de la méditation.
Celui qui ne se tourne vers Dieu par les caresses des bienfaits
Est conduit vers Lui par les chaînes de l’épreuve.


Le meilleur des moments est celui où tu contemples ton indigence
Et où tu es ramené à ta soumission.


Celui qui se proclame humble
Fait preuve d’un véritable orgueil.
Car l’humilité dérive en réalité d’une grandeur.
Dès lors que l’on s’attribue cette grandeur
On est orgueilleux en vérité.


La vraie humilité est celle qui naît de la contemplation de Sa grandeur
Et de l’épiphanie de Son attribut
Seule la contemplation de ce qui Le qualifie
Peut te délivrer de ce qui te qualifie.


Pas un souffle que tu émets
Sans qu’Il réalise par toi un de Ses décrets

Abd el Qader al-Jilani (s)
La pureté intérieure peut se perdre, plus souvent que la pureté extérieure. Elle se perd par le mauvais caractère, un comportement vil, des actes et des attitudes dommageables tels l'orgueil, l'arrogance, le mensonge, le bavardage, la calomnie, l'envie, la colère...



Sois en permanence dans l'effacement et ne t'affirme en rien sauf dans les commandements et les interdictions car c'est Lui Qui t'a confirmé à ce niveau.



Lorsque la repentance est confirmée, la Foi s'accroît et se confirme aux yeux des adeptes de la sunnah. Car la Foi croît et décroît. Elle croît avec l'obéissance et décroît avec la désobéissance


sayyidouna Issa (Jésus) - que la paix soit sur lui - demanda à Iblis quelle était la créature la plus agréable pour lui et la plus désagréable. La plus agréable pour moi, lui répondit Iblis, est le croyant avare et la plus désagréable le débauché généreux... parce que j'espère pour le croyant avare que son avarice le conduira à la désobéissance et je crains pour le débauché généreux que ses péchés ne soient effacés à cause de sa générosité

Celui qui a l'intention d'entrer dans l'isolement intérieur doit mettre à la porte de son coeur tout orgueil, arrogance, esprit de vengeance, tyrannie, colère, envie, intolérance, calomnies et autres choses de ce genre. Si l'un de ces sentiments entre en celui qui est dans l'isolement, son coeur est souillé. Il n'est plus à l'écart du monde et sa solitude n'a plus de valeur. Quand la saleté entre dans un coeur, il perd sa pureté et tout bien est aboli. Dieu a dit : "Ce que vous avez produit est magie! Allah l'annulera". (Coran 10, 81)

Repens-toi et reste ferme dans ton repentir. En effet, ce qui importe ce n'est pas le repentir lui-même, mais la fermeté du repentir. Ce qui importe ce n'est pas la plante, c'est sa vigueur, son enracinement et ses fruits. Attachez-vous à vous conformer à Dieu dans les épreuves et dans l'adversité, dans la pauvreté et dans la richesse, dans les difficultés et dans l'aisance, dans la maladie et dans la bonne santé, dans le bien et le malheur, dans le don et dans la réserve. Je ne vois pas d'autre remède pour vous que de vous en remettre à allah le seul et unique dieu tout puissant.

--------------------------------------------------------------------------------

Hadith De Jibril


Oumar – qu’Allah lui accorde Sa satisfaction – dit aussi: «Pendant que nous étions assis un jour avec le Messager d’Allah – la bénédiction et le salut d’Allah sur lui – soudain un homme vint à nous. Il était habillé d’un vêtement excessivement blanc. Ses cheveux étaient très noir. Il n’y avait pas de signe de voyage sur cette personne. Aucun d’entre nous ne le connaissait. Il alla s’asseoir en face du Prophète – la bénédiction et le salut d’Allah sur lui – appuyant ses genoux contre les genoux du Prophète et ses mains sur ses jambes.

Il dit: «O Muhammad! Informe-moi au sujet de l’Islam.» Le Messager d’Allah – la bénédiction et le salut d’Allah sur lui – dit: «L’Islam est le témoignage qu’il y n’a de Dieu qu’Allah, et que Muhammad est le Messager d’Allah; de faire la prière; de payer la zakat; de jeûner pendant le mois du Ramadan; et d’effectuer le pèlerinage à la (maison d’Allah) si tu as les moyens de t’y rendre.» L’homme dit: «Tu as dit la vérité.» Nous étions surpris de lui: comment peut-il être en train de poser des questions au Prophète – la bénédiction et le salut d’Allah sur lui – et en même temps confirmer ses réponses? Ensuite il dit: «Parle-moi au sujet de la Foi.» Le Prophète – la bénédiction et le salut d’Allah sur lui – dit: «La Foi est de croire en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers, au Jour du Jugement, et de croire en la prédestination, le bon et le mal.» L’homme dit: «Tu as dit la vérité. Maintenant, parle-moi au sujet de l’Ihsan.» Le Prophète – la bénédiction et le salut d’Allah sur lui – répondit: «L’Ihsan est d’adorer Allah comme si tu Le vois, car si tu ne Le vois pas, certainement Il te voit.»

L’homme dit: «Maintenant informe-moi au sujet de l’Heure.» Le Prophète – la bénédiction et le salut d’Allah sur lui – dit: «Celui qui est questionné n’en sait pas plus que celui qui questionne.» Il dit: «Ainsi parle-moi au sujet de ses signes.» Il répondit: «La fille-esclave donnera naissance à ses maîtresses, et tu verras les va-nu-pieds, pauvres bergers construire de grands buildings.» Alors il s’en alla et le temps s’écoula. Longtemps après il me dit: «O `Oumar, sais-tu qui posait ces questions?» Je dis: «Allah et Son Messager savent mieux.» Il dit: «Il n’était rien d’autre que Gabriel. Il était venu vous enseigner votre religion.» Rapporté par Mouslim.

Dans cet hadith, Jibril a divisé la Religion en trois catégories ou branches, à partir desquelles toute la religion, tous les hadiths et toute la Sunna dérivent. Et, il précisa chaque branche en posant chaque question séparément. La première branche était au sujet de la question «Qu’est-ce l’Islam?», la seconde était au sujet de la question «Qu’est-ce l’Iman?», et la troisième était au sujet «Qu’est-ce l’Ihsan?» Nous ne pouvons pas dire que la Religion est seulement l’Islam, ou seulement l’Iman ou seulement l’Ihsan. Nous disons que chaque branche est essentielle à la Religion, et ne peut pas être séparée. Le Prophète, dans ses réponses à ces questions confirma ceci et dit à ses Compagnons après que Jibril soit parti, «Jibril était venu vous enseigner votre religion.»

Nous voyons à partir de ce hadith de Jibril qu’il catégorisa la religion en trois piliers ou composantes essentielles. Le premier est le pilier de l’Islam. Le deuxième est le pilier de l’Iman et le troisième est le pilier d’Ihsan. Le premier pilier est le côté pratique de la religion, comprenant l’adoration, les actions et autres obligations. L’état de ce pilier est le côté externe du soi, qui a attrait au corps et à la communauté. Les savants appellent celui-ci la Chari`a. Les savants sont spécialisés en cette science et elle fut nommée «Science de la Jurisprudence» (`ilm al-fiqh). Le second pilier consiste en la croyance à travers l’esprit et le cœur. Cela signifie croire en Allah, en Ses Messagers, Ses Livres, les Anges, le Jour du Jugement, et le Destin. Et ceci fut connu par les savants comme `ilm al-tawhid. Le troisième pilier est le principal sujet du tassawwouf.

suite ..... ( Ihsan (La Perfection Du Caractère)

Le troisième aspect de la Religion est connu comme l’aspect spirituel du cœur, qui combine avec le premier pilier, l’adoration, et le deuxième pilier, la croyance, amène l’individu à être conscient d’être en présence d’Allah dans toutes ses actions et pensées comme s’il Le voyait. Et s’il ne peut Le voir – parce que personne ne peut Le voir dans cette vie -- alors, il doit garder la permanence de la présence d’Allah dans son cœur, sachant qu’Il est présent dans chaque atome et chaque particule de son adoration et de sa croyance – voilà, les états et qualités de son adoration et sa croyance. En conséquence, cela produira en lui un état d’excellence, un état de haute qualité, en ayant à l’esprit la présence de la vision d’Allah sur lui et en ressentant le plaisir spirituel et la lumière de la connaissance qu’Allah dirigera à son cœur en guise de Sa faveur et de Sa gratitude. Voilà ce que les savants ont nommé la Science de la Vérité ou `ilm al-haqiqa, connue dans le temps des Compagnons comme al-siddiqiyya ou la voie des saints véridiques. C’est plus tard qu’il fut connu sous le nom de tassawwouf.

Nous pouvons résumer les définitions précédentes en disant que l’islam prescrit les comportements du Musulman, l’iman décrit ses croyances et les définit, et l’ihsan se réfère à l’état du coeur qui détermine si l’Islam et l’Ihsan de l’un portera fruit dans cette vie ou dans celle de l’au-delà. L’évidence de ceci est rapporté dans Boukhari dans le hadith mentionné dans les paragraphes précédents: «Sûrement il y a un morceau de chair dans le corps, s’il est bon tout le corps est bon et s’il est corrompu tout le corps est corrompu et c’est le cœur.»

Les sciences religieuses dans le cheminement spirituel


Dieu a dit dans le Coran :

1. Sourate 20 - verset 114 : «Et dis : «Seigneur! Donne-moi encore plus de savoir».
2. Sourate 39 - verset 9 : «Dis : «Est-ce que ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ont la même valeur?»
3. Sourate 58 - verset 11 : «Dieu élèvera de plusieurs degrés ceux d'entre vous qui auront cru et qui auront reçu le savoir».
4. Sourate 35 - verset 28 : «Seuls craignent Dieu, de tous Ses esclaves, les savants».



Dans la Sunna


Le Prophète a dit : "L'apprentissage de la science est une obligation pour chaque musulman(e)." (rapporté par al Bayhaqi)

Selon Mou'àwiya , le Messager de Dieu a dit : «Quand Dieu veut du bien à quelqu'un, II le rend versé dans les sciences de la religion».

Selon Abou Hourayra , le Messager de Dieu a dit : " Celui qui prend une route à la recherche d'une science. Dieu lui facilite une voie vers le Paradis». (Rapporté par Muslim).

Selon lui encore, le Messager de Dieu a dit : «Quand le fils d'Adam meurt son œuvre s'arrête sauf dans trois choses:
- Une aumône continue
- Une science dont les gens tirent un profit.
- Un enfant vertueux qui prie Dieu pour lui" (Rapporté par Moslem).

Il a dit encore: «J'ai entendu le Messager de Dieu dire : «Ce bas-monde est maudit et tout ce qu'il contient est maudit sauf l'évocation de Dieu et ce qui s'ensuit, de même qu'un savant ou un étudiant». (Rapporté par Attirmidhi).



Les savants


Shaykh al Hajj Mâlik ibn `Uthman Sy (Qu’Allâh l’agrée) a dit :

" Aussi est-il fondamental de mettre en pratique les enseignements de l’Islam. Car point de Soufisme sans connaissance en fiqh, car c’est lui qui permet de connaître les prescriptions se rapportant aux pratiques exotériques édictées par Allâh.

Ainsi sans Soufisme, point de fiqh, car aucune action en saurait être valable sans la sincérité et l’orientation (vers Allâh), qui, à leur tour, n’ont pas d’existence sans la foi. Car ni l’un, ni l’autre, ne se conçoit sans elle. Liées tels l’âme et le corps, elles vont de pair, et inversement.C’est dans ce sens que Mâlik ibn Anas (Qu’Allâh l’agrée) a dit :

"Quiconque pratique le Tassawwouf sans étudier la Loi Sacrée (la jurisprudence) corrompt sa foi, alors que quiconque étudie la Loi Sacrée (la jurisprudence) sans pratiquer le Tassawwouf est un hérétique. Seulement celui qui combine les deux atteindra la vérité."

Je dis : le premier verse dans l’hérésie parce que croyant au déterminisme qui exclut le savoir et les prescriptions, tandis que le second verse dans la perversité, l’œuvre qu’il accomplit n’étant pas soutenue, ni par l’orientation vers Allâh propre à le mettre à l’abri de toute désobéissance à Allâh, ni par la sincérité, condition requise pour toute œuvre vouée à Allâh. Quant au troisième, il se conforme à la vérité parce que mettant en pratique la haqîqa en demeurant essentiellement attaché à la Vérité (Allâh). Sachez-le."

C'est ainsi également que Moulay 'Arbi ad-Darqawi dit dans l'une de ses Rasa'ils :

"De même, nous devons comprendre les œuvres que nous accomplissons, alors ne négligez pas la Science : C'est indispensable ! Faites-en grand cas toute votre vie et autant que vous le pouvez. Quiconque néglige la science, la prière et les ordres de Dieu est en réalité lui-même négligé et totalement abandonné par Dieu."



Modifié 1 fois. Dernière modification le 29/10/08 10:37 par jnoun735.

[AfIm54&tag=boutchichia" target="_blank" rel="nofollow" >www.mediaest.ro] .Je vais te raconter une histoire vraie qu'un frère cher m'a racontée. Il était disciple d'un grand chaykh sufi en Inde.

Un jour, ce frère a dit à son chaykh : "Ô mon chaykh, je veux absolument voir le prophète en rêve.

Le chaykh lui répond : "C'est facile. Demain, ne bois pas la moindre goutte d'eau."

C'est chose faîte, mais le frère ne voit rien.

Il retourne voir son maître et le maître lui dit : "Tu veux vraiment le voir c'est sûr que tu n'as rien bu, ni eau, ni lait ?"

Le frère répond : "Ô mon chaykh, wa Allahi je n'ai rien bu."

Il passe 2 nuits et 2 jours sans boire de l'eau, le frère est mort de soif.

Il va revoir son chaykh affaibli, fatigué, épuisé. Et il lui demande pour la 3ème fois : "Ô mon chaykh, je n'ai toujours pas vu le prophète ".

Le chaykh, calme et serein, parla d'une voix pleine de sagesse au frère et lui dit : "Mais dis moi, qu'est ce que tu a vu dans ton rêve ?"

Le frère lui dit : "J'ai vu des rivières d'eau d'une beauté rare, j'ai vu des chutes d'eau plus belles que celle du Niagara, j'ai bu dans mon rêve les plus douces eaux fraîches que je n'ai jamais vues ni goûtées.

Le chaykh lui a dit après cela : "Ô mon fils, le jour où ton coeur aura soif de l'amour du prophète comme cette soif d'eau, tu le verras."



Mes chers, cette soif a un chemin : celui de son amour. Mais peut-on aimer quelqu'un sans le connaître ? Non.

Il faut donc bien connaître le prophète mais surtout faire beaucoup as-salat wa as-salam sur le prophète . Et là incha Allah, Allah (subhanu wa ta3ala) nous récompensera par cette grande rahma.

Cela dit, Allah donne aussi cette rahma à qui Il veut, comme Il veut et quand Il veut.

Qu'Allah nous comble de cette rahma .

Amine, amine, amine.
__________________
L'imam Sufyan ath-Thawri, un grand savant du salaf, a dit :

"Le vrai savant c'est celui qui plonge dans le coeur du Coran et de la Sunna afin d'en sortir une fatwa qui donne des solutions aux gens. Car dire que tout est haram (interdit), sans rentrer dans le coeur des Textes, tout le monde peut le faire".

Effectivement je suis de la voie Tariqa Boudchicia

dommage pour toute personne qui suit ce genre de tariqa boutchichiya ou autres
c est vraiment triste ...car l islam c est le coran et sunnah pas besoin de suivre un groupe
ou telle personne comme ca on n ai perdu on ne pratique pas notre devoir bien et les regles de la
religion on suit ce groupe ou tel groupe car ils organisent tout ..meme ya des soirees.. en tout cas cest un chemin perdu l islam c est d etre un bon musulman tant que tu peux ...toi seul tu sera juge ya personne d autres avec... dommage ya ces goupes au maroc ..c est une sorte de mode qui se repande au maroc et hors maroc ......a eviter

Si on fête le Noël e la fin d'année c bien on dit qu'one ouvert ..... et si on fête le mawlid c haram ... just pense e dit qsq on fait à cet lilla ya que du dikr alors ya que de dieu mon frère