Citation
Hamza a écrit:
Vous citez des écrits que trés peu de gens irons vérifier de savants déjà décédés ( et donc que ces savants ne pourront pas réfuter).
Il est étrange que les savants vivants ne soient pas cités. Ne sont ils pas de vrais savants ?
Citation
faqir a écrit:Citation
sheera a écrit:
Assalam Aleikoum
Citation
rosile a écrit:
Sois disont qu’il porte un jugement, c’est faux il a rien invente le pauvre frere il a remit l’arcticle du
Le soufisme dans la balance du coran et de la sounnah
Cet article là
Extrait du Livre: Le soufisme dans la balance du Coran et de la sunna.
Par Mohammed ibn Jamil Zaynou.
traduit par...et revu et corrigé par Equipe alminhadj.fr
copié de alminhadj.fr
Cheikh Muhammad Ibn Jamil Zinou
Alors voilà ce que d'autres Cheikhs ont dit sur le soufisme
Définition du soufisme
Zakariyyâ Al-Ansârî, le Sheikh des shaféites à son époque à Al-Azhar Ash-Sharîf, définit le Tasawwuf comme suit: "Le Tasawwuf est une science qui permet de connaître les états de purification des âmes, le raffinement des caractères et l'anoblissement de l'apparence ainsi que le for intérieur, afin d'atteindre le bonheur éternel".
Les caractéristiques des soufis
Fakhr ad-Din ar-Razi (544-606 H.): "La Voie des Soufis pour recevoir la connaissance consiste à s'éloigner de la vie matérielle, et ils restent constamment occupés par l'invocation d'Allah (dhikr allah), dans toutes leurs actions et leur comportement." ('Itiqadat Furaq al-Muslimin)
An-Nawawi a dit: "Les caractéristiques de la Voie Soufi sont [...] de garder la Présence d'Allah dans le coeur en public ou en privé, de suivre la Sunna du Prophète [...] d'être heureux de ce qu'Allah nous donne." (Maqasid at-Tawhid)
Ibn 'Abidin (1198-1252 H.): "Les Chercheurs sur la Voie Soufi n'entendent rien qui ne vienne de la Présence Divine. Et ils n'aiment rien d'autre que Lui. S'ils se rappellent de Lui, ils pleurent, et s'ils Le remercient, ils sont heureux [...] Qu'Allah les bénisse." (Risail Ibn 'Abidin)
Les mérites du soufisme
Abou Hanifa (رحمه الله) a dit: "Si il n'y a avait pas eu ces deux ans, j'aurais péri. [...] Pendant deux ans, j'ai été le compagnon de Sayyidina Ja'far as-Sadiq et j'ai acquis la science spirituelle qui a fait de moi un Connaissant ('arif) de la Voie". (Durr al-Mukhtar)
Malik (رحمه الله) a dit: "Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n'étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fasiq); et celui qui étudie le soufisme et n'étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindiq); celui qui allie les deux, atteint la vérité". (rapporté par Ahmad Zarruq, 'Ali ibn Ahmad al-'Adawi dans le tome 2 de ses ?uvres, al-Hafiz `Ali al-Qari al-Harawi et d'autres)
Ach-Chafi'i (رحمه الله) a dit: "J'ai accompagné les Soufis et j'ai appris d'eux trois sciences: [...] comment parler; comment se comporter avec les gens avec indulgence et avec un c?ur doux [...] et ils [...] me guidèrent sur la Voie du Soufisme". (cité par 'Ijluni dans son Kashf al-Khafa 1/341)
Ahmad Ibn Hanbal (رحمه الله) a dit: "Ô mon fils, tu dois t'asseoir avec les Soufis, parce qu'ils sont comme une fontaine de science et ils gardent le souvenir (dhikr) de Dieu dans leur coeur. Ils sont les ascètes et ils ont un pouvoir spirituel très fort". (cité dans Tanwir al-Qulub)
Al-Ghazâli (رضي الله عنه) a dit: "J'ai su avec certitude que les Soufis sont ceux qui cheminent sur la Voie d'Allah, que leur conduite est la plus parfaite, que leur voie est la plus sûre et la plus droite, et que leur caractère est le plus pur. Je dirais plus: même si l'on additionne l'intelligence des hommes, la sagesse de sages et la science des savants avertis des secrets de la loi religieuse pour pouvoir réformer la conduite des Soufis, ou même l'améliorer, on n'y arriverait pas. Car tout dans leur mouvement ou leur immobilité, extérieurement et intérieurement, est puisé dans la lumière de la Niche (Mishkat) de la Prophétie". (Al-Mounqid mina d-Dalal)
as-Suyuti (رحمه الله) a dit: "Le Soufisme en lui-même est la meilleure et la plus honorable science. Elle explique comme suivre la Sunna du Prophète (S) et comme rejeter l'innovation." (Ta'yid al-Haqiqa al-'Aliyya)
Ibn Khaldûn dit: "La Voie des Soufis avait toujours été considérée comme celle de la vérité et de la bonne direction, tant par les Compagnons du Prophète que leurs disciples immédiats et par leurs successeurs. Elle repose sur la pratique stricte des exercices de piété, de la dévotion exclusive à Dieu, du renoncement aux vanités du monde [...] Tout cela était courant parmi les Compagnons du Prophète et les premiers musulmans. Ensuite, à partir du VIIIème siècle, le goût pour les biens de ce monde augmenta et les gens se tournèrent davantage vers les jouissances terrestres. C'est alors que l'on appela sûfiyya et mutasawwifa les aspirants à la mystique. [...] Les Soufis se sont donc constitués une science particulière, que les autres docteurs en droit canon ne discutent pas. [...] Aussi, les jurisconsultes sont-ils tantôt en accord et tantôt en désaccord avec le soufisme. Mais les arguments et les preuves ne servent à rien, pour savoir s'il faut accepter ou rejeter celui-ci, car la mystique est affaire (avant tout) d'expérience intuitive." (Al-Muqqadima)
Ach-Chatibi a dit: "Leur porte-parole, maître et pilier de leur Voie, Abu al-Qasim al-Qushayri déclara qu'ils avaient reçu le nom de gens du Tasawwuf dans le but de les différencier des gens de l'innovation. Il déclara aussi que les plus honorables musulmans après le Prophète n'ont reçu aucun autre nom que celui de "Compagnons"; car il n'existe aucun mérite plus grand que celui d'avoir été Compagnon. Ensuite ceux qui les ont suivi ont été appelés les Suivants. Après cela, les gens ont divergé et les différences de niveau sont devenues plus apparentes. L'élite parmi ceux qui étaient fermes dans la croyance ont été appelés ascètes (zouhhad) et adorateurs ('Oubbad). Plus tard, toutes sortes d'innovation ont fait leur apparition, et l'élite des Ahl al-Sounna qui observait ses obligations avec Allah et qui préservait son coeur de l'insouciance d'une manière exceptionnelle, reçurent le nom de gens du Tasawwouf. Considère bien ceci, tu y gagneras beaucoup pour l'Au-delà. Et Allah est le plus savant". (al-I'tisam min al-kutub)
Ibn Taymiyya (رحمه الله) a dit: "Certains ont critiqué les Soufis et le Soufisme en disant qu'ils étaient des innovateurs, en dehors de la Sounna, mais la vérité est qu'ils s'efforcent d'obéir à Allah [...] Parmi eux on trouve les personnes les plus proches [d'Allah] grâce à leurs efforts". (Majmu' al Fatawa al-Koubra, vol. 11)
"Les grands maîtres Soufi sont bien connus et acceptés, tels que : Bayazid Al-Bistami, Cheikh Abdoul Qadir Jilani, Junaid ibn Mouhammad, Hasan Foudayl Al-Basri, Al-ibn Al-Ayyad, Ibrahim Bin Al-Adham, Abi Souleyman ad-Darani, Ma'rouf Al-Karkhi, Siri as-Saqati, Cheikh Hammad, Cheikh Aboul Bayan. [...] Ces grands Soufis était les leaders de l'humanité et ils appelaient à ce qui était juste et interdisait ce qui était mauvais." (Majmu' al-Fatawa al-Koubra, vol. 10)
Tajuddin as-Subki (727-771 H.): "Qu'Allah les bénisse [les Soufis], qu'Il les recouvre de Sa Paix, et qu'Allah nous accorde d'être avec eux dans Son Paradis. Trop de choses ont été dites à leur propos et trop d'ignorants ont affirmé des choses qui ne peuvent pas leur être reprochées. La vérité est que ces gens [les Soufis] ont renoncé au monde et ne se sont occupés que d'adoration [...] Ils sont le Peuple d'Allah, dont les prières et les supplications sont acceptées et par lesquels Allah aide les êtres humains." (Mu'id an-Na'am)
Ibn Qayyim (رحمه الله) a dit: "Nous pouvons nous rendre compte de l'importance qu'avaient les Soufis aux yeux de la première génération de Musulmans grâce à Soufyan ath-Thawri (161 H), un des plus grands imams de la seconde génération et un des plus grands juristes. Il a dit: "Si je n'avais pas connu Abu Hisham as-Soufi (115 H), je ne me serais jamais aperçu des formes subtiles de l'hypocrisie de l'Ego". Parmi les meilleures personnes on trouve le Soufi qui connaît la jurisprudence". (Manazil as-Sa'irin)
Muhammad 'Abduh (1265-1323 H.): "Le Soufisme apparaît dans le premier siècle de l'Islam et il reçut immense honneur. Il purifiait l'Ego et renforçait la conduite, il apprenait aux gens la connaissance de la Sagesse et les Secrets de la Divine Présence." (Majallat al-Muslim)
Abou l Hassan an-Nadwi (1333-1420 H.): "Ces Soufis ont initié les gens à l'Unicité, à la sincérité dans le suivi de la Sounna du Prophète (صلى الله عليه و سلم), à se repentir de leurs péchés et à s'éloigner de toutes les désobéissances envers Allah 'Azz wa Jall. Leurs guides les ont encouragés à parvenir jusqu'à l'amour parfait d'Allah 'Azz wa Jall. [...] A Calcutta, chaque jour, plus de 1000 personnes prenaient l'initiation soufie [...] Grâce à l'influence des Soufis, des milliers et des milliers et des centaines de milliers de personnes en Inde ont trouvé leur Seigneur et ont atteint un degré de perfection dans l'Islam." (Muslims of India)
Selon Abou Sa'îd Al-Kharrâz (رحمه الله)
Abou Bakr Al-Kittânî et Abou Al-Hasan Ar-Ramlî, que Dieu leur fasse miséricorde tous deux, dirent : nous avons interrogé Abou Sa'îd Al-Kharrâz au sujet des débuts du chemin vers Dieu Exalté Soit-Il ; il nous dit : "C'est le repentir ", puis il cita ses conditions. Puis, on quitte la station (maqâm) du repentir pour accéder à la station de la crainte ; puis de la station de la crainte vers la station de l'espérance ; puis de la station de l'espérance vers la station des pieux ; puis de la station des pieux vers la station des aspirants (murîdîn) ; puis de la station des aspirants vers la station des obéissants (mutî`în) ; puis de la station des obéissants vers celle des aimants (muhibbîn) ; puis de ce celle-ci vers la station de ceux qui éprouvent une langueur fervante (mushtâqîn) ; puis de cette station vers la station des saints (awliyâ) ; puis de la stations des saints vers celles des rapprochés (muqarrabîn)? " (Hilyat Al-Awliyâ 10/248 - Abou Nou'aym)
Selon At-Tirmidhi (رحمه الله)
Il cite dans son ouvrage "Les degrés du serviteur dans la servitude" les sept degrés suivants dans l'ordre:
- La repentance
- L'ascetisme
- L'ostilité contre l'âme
- L'amour
- La passion
- La crainte réverentielle
- La proximité
Selon Al-Qouraychi (رحمه الله)
La pénitence qui est le premier pas sur la voie, la mujâhada (l'effort acharné pour adhérer à la voie droite), la crainte révérentielle, le scrupule, le renoncement, la crainte, l'espérance, le recueillement, le contentement, le fait de compter sur Dieu en tout et pour tout, la gratitude?
Selon As-Sarrâj (رحمه الله)
Il mentionne sept étapes:
Repentance
Abstinence
Renonciation
Pauvreté
Patience
Confiance en Dieu
Satisfaction
Il énumère également dix états qui saisissent le voyageur :
Méditation
Présence de Dieu
Amour
Peur
Espérance
Désir
Intimité
Tranquillité
Contemplation
Certitude
As-Souyoûtî (رحمه الله) a dit: "Sache que le mot Ittiâd (union) fut utilisé dans les expressions de certains savants véridiques, pour renvoyer à la vérité du Tawhid. L'ittihâd pour eux c'est le Tawhid à ses plus hauts degrés. Le Tawhid c'est la connaissance de l'Un, l'Unique. Cela a généré une confusion dans l'esprit de certaines personnes qui ne comprennent pas leurs signes. Elles ont interprété de travers leurs paroles, se sont trompés et ont péri [...] Ainsi, l'Ittihâd (union) dans le sens incarnationnisme est absolument faux et impossible, réfuté par la législation islamique et rejeté par le consensus des Prophètes, des Sheikhs soufis et l'ensemble des savants musulmans. Et ceci n'est guère la voie des soufis; n'ont affirmé cela qu'un ensemble d'hérétiques à cause de leur ignorance et leur méconnaissance d'Allah, Exalté soit-Il. Ils ont imité par cette parole les chrétiens qui ont dit que la dimension humaine Jésus - paix sur lui- s'est unie à l'essence divine. Quant à ceux qu'Allah ? Exalté Soit-il - a préservés par Ses Soins, ils ne croient ni en l'incarnationnisme ni en l'union et si jamais ils emploient le mot Ittihâd, ils entendent par cela le fait de renier leur propre ego pour n'établir qu'Al-Haqq ? Glorifié soit-Il [...] Al-Ittihâd (union) est parfois citée dans le sens "anéantissement des transgressions" (Fanâ' Al-Mukhâlafât) et la persistance des obéissances (Baqâ' Al-Muwafaqât), l'anéantissement des désirs de l'ego dans la vie ici-bas et la persistance du désir de l'au-delà, l'anéantissement des vils caractères et la persistance des nobles caractères, l'anéantissement du doute et la persistance de la certitude, l'anéantissement de l'insouciance et la persistance du dhikr. [...] Il est inconcevable de penser que ces gnostiques soutiennent l'incarnationnisme et l'union, car à la base, on ne peut penser cela d'un être doué de raison, et donc, a fortiori, on ne peut le penser de ceux qui se sont distingués par le dévoilement, la certitude et les contemplations. Il est inconcevable de penser que ceux qui se sont distingués de leurs contemporains par la science solide et les ?uvres pies, l'effort contre l'ego, le respect des lois de tombent dans l'erreur de l'incarnationnisme et l'union comme se sont trompés les chrétiens au sujet de Jésus ? paix sur lui. N'ont commis cette erreur que des ignorants parmi les faux prétendants au Tasawwuf, quant aux véridiques gnostiques savants, ils sont loin de tomber dans cela [...] En somme, le mot Ittihâd est équivoque. Il peut signifier ce concept blâmable qui est la soeur jumelle de l'incarnationnisme ; dans ce cas c'est une mécréance. Il peut également désigner la station du Fanâ (extinction totale, annihilation), et c'est dans ce sens que les Soufis l'ont utilisé, et il n'y a pas de blâme dans cette terminologie, car il n'est pas interdit d'employer un terme avec un sens correct, qui ne fait aucune entorse à la Loi; si cela était interdit, tu n'aurais pu prononcer le mot Ittihâd (union) avec l'acception suivante : "Il y a une union entre mon ami Zayd et moi". C'est pour cela que les savants du Hadith, les juristes et les grammairiens usèrent du mot Ittihâd (union) avec des acceptions différentes selon qu'il s'agisse du Hadîth, la jurisprudence ou la grammaire. [?] De même lorsque le mot Ittihâd est employé par les Soufis véridiques, ils entendent l'anéantissement (Al-Fanâ) qui signifie : effacer l'ego pour remettre tout à Allah - Exalté soit-Il - et non pas cet autre concept répugnant qui fait frémir la peau". (Al-Hâwî li l-Fatâwi)
Moi j'ai mis ça rappelle toi
[www.sunnisme.com]
Je ne rajouterais rien de plus
Assalam alaikoum
Jazâki Allah khyrane soeur sheera
Pour ce partage et ces témoignages édifiants montrant la grande considération qu'a le soufisme aux savants de la Oumma.
Citation
sheera a écrit:Citation
Hamza a écrit:
Vous citez des écrits que trés peu de gens irons vérifier de savants déjà décédés ( et donc que ces savants ne pourront pas réfuter).
Il est étrange que les savants vivants ne soient pas cités. Ne sont ils pas de vrais savants ?
Citation
faqir a écrit:Citation
sheera a écrit:
Assalam Aleikoum
Citation
rosile a écrit:
Sois disont qu’il porte un jugement, c’est faux il a rien invente le pauvre frere il a remit l’arcticle du
Le soufisme dans la balance du coran et de la sounnah
Cet article là
Extrait du Livre: Le soufisme dans la balance du Coran et de la sunna.
Par Mohammed ibn Jamil Zaynou.
traduit par...et revu et corrigé par Equipe alminhadj.fr
copié de alminhadj.fr
Cheikh Muhammad Ibn Jamil Zinou
Alors voilà ce que d'autres Cheikhs ont dit sur le soufisme
Définition du soufisme
Zakariyyâ Al-Ansârî, le Sheikh des shaféites à son époque à Al-Azhar Ash-Sharîf, définit le Tasawwuf comme suit: "Le Tasawwuf est une science qui permet de connaître les états de purification des âmes, le raffinement des caractères et l'anoblissement de l'apparence ainsi que le for intérieur, afin d'atteindre le bonheur éternel".
Les caractéristiques des soufis
Fakhr ad-Din ar-Razi (544-606 H.): "La Voie des Soufis pour recevoir la connaissance consiste à s'éloigner de la vie matérielle, et ils restent constamment occupés par l'invocation d'Allah (dhikr allah), dans toutes leurs actions et leur comportement." ('Itiqadat Furaq al-Muslimin)
An-Nawawi a dit: "Les caractéristiques de la Voie Soufi sont [...] de garder la Présence d'Allah dans le coeur en public ou en privé, de suivre la Sunna du Prophète [...] d'être heureux de ce qu'Allah nous donne." (Maqasid at-Tawhid)
Ibn 'Abidin (1198-1252 H.): "Les Chercheurs sur la Voie Soufi n'entendent rien qui ne vienne de la Présence Divine. Et ils n'aiment rien d'autre que Lui. S'ils se rappellent de Lui, ils pleurent, et s'ils Le remercient, ils sont heureux [...] Qu'Allah les bénisse." (Risail Ibn 'Abidin)
Les mérites du soufisme
Abou Hanifa (رحمه الله) a dit: "Si il n'y a avait pas eu ces deux ans, j'aurais péri. [...] Pendant deux ans, j'ai été le compagnon de Sayyidina Ja'far as-Sadiq et j'ai acquis la science spirituelle qui a fait de moi un Connaissant ('arif) de la Voie". (Durr al-Mukhtar)
Malik (رحمه الله) a dit: "Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n'étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fasiq); et celui qui étudie le soufisme et n'étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindiq); celui qui allie les deux, atteint la vérité". (rapporté par Ahmad Zarruq, 'Ali ibn Ahmad al-'Adawi dans le tome 2 de ses ?uvres, al-Hafiz `Ali al-Qari al-Harawi et d'autres)
Ach-Chafi'i (رحمه الله) a dit: "J'ai accompagné les Soufis et j'ai appris d'eux trois sciences: [...] comment parler; comment se comporter avec les gens avec indulgence et avec un c?ur doux [...] et ils [...] me guidèrent sur la Voie du Soufisme". (cité par 'Ijluni dans son Kashf al-Khafa 1/341)
Ahmad Ibn Hanbal (رحمه الله) a dit: "Ô mon fils, tu dois t'asseoir avec les Soufis, parce qu'ils sont comme une fontaine de science et ils gardent le souvenir (dhikr) de Dieu dans leur coeur. Ils sont les ascètes et ils ont un pouvoir spirituel très fort". (cité dans Tanwir al-Qulub)
Al-Ghazâli (رضي الله عنه) a dit: "J'ai su avec certitude que les Soufis sont ceux qui cheminent sur la Voie d'Allah, que leur conduite est la plus parfaite, que leur voie est la plus sûre et la plus droite, et que leur caractère est le plus pur. Je dirais plus: même si l'on additionne l'intelligence des hommes, la sagesse de sages et la science des savants avertis des secrets de la loi religieuse pour pouvoir réformer la conduite des Soufis, ou même l'améliorer, on n'y arriverait pas. Car tout dans leur mouvement ou leur immobilité, extérieurement et intérieurement, est puisé dans la lumière de la Niche (Mishkat) de la Prophétie". (Al-Mounqid mina d-Dalal)
as-Suyuti (رحمه الله) a dit: "Le Soufisme en lui-même est la meilleure et la plus honorable science. Elle explique comme suivre la Sunna du Prophète (S) et comme rejeter l'innovation." (Ta'yid al-Haqiqa al-'Aliyya)
Ibn Khaldûn dit: "La Voie des Soufis avait toujours été considérée comme celle de la vérité et de la bonne direction, tant par les Compagnons du Prophète que leurs disciples immédiats et par leurs successeurs. Elle repose sur la pratique stricte des exercices de piété, de la dévotion exclusive à Dieu, du renoncement aux vanités du monde [...] Tout cela était courant parmi les Compagnons du Prophète et les premiers musulmans. Ensuite, à partir du VIIIème siècle, le goût pour les biens de ce monde augmenta et les gens se tournèrent davantage vers les jouissances terrestres. C'est alors que l'on appela sûfiyya et mutasawwifa les aspirants à la mystique. [...] Les Soufis se sont donc constitués une science particulière, que les autres docteurs en droit canon ne discutent pas. [...] Aussi, les jurisconsultes sont-ils tantôt en accord et tantôt en désaccord avec le soufisme. Mais les arguments et les preuves ne servent à rien, pour savoir s'il faut accepter ou rejeter celui-ci, car la mystique est affaire (avant tout) d'expérience intuitive." (Al-Muqqadima)
Ach-Chatibi a dit: "Leur porte-parole, maître et pilier de leur Voie, Abu al-Qasim al-Qushayri déclara qu'ils avaient reçu le nom de gens du Tasawwuf dans le but de les différencier des gens de l'innovation. Il déclara aussi que les plus honorables musulmans après le Prophète n'ont reçu aucun autre nom que celui de "Compagnons"; car il n'existe aucun mérite plus grand que celui d'avoir été Compagnon. Ensuite ceux qui les ont suivi ont été appelés les Suivants. Après cela, les gens ont divergé et les différences de niveau sont devenues plus apparentes. L'élite parmi ceux qui étaient fermes dans la croyance ont été appelés ascètes (zouhhad) et adorateurs ('Oubbad). Plus tard, toutes sortes d'innovation ont fait leur apparition, et l'élite des Ahl al-Sounna qui observait ses obligations avec Allah et qui préservait son coeur de l'insouciance d'une manière exceptionnelle, reçurent le nom de gens du Tasawwouf. Considère bien ceci, tu y gagneras beaucoup pour l'Au-delà. Et Allah est le plus savant". (al-I'tisam min al-kutub)
Ibn Taymiyya (رحمه الله) a dit: "Certains ont critiqué les Soufis et le Soufisme en disant qu'ils étaient des innovateurs, en dehors de la Sounna, mais la vérité est qu'ils s'efforcent d'obéir à Allah [...] Parmi eux on trouve les personnes les plus proches [d'Allah] grâce à leurs efforts". (Majmu' al Fatawa al-Koubra, vol. 11)
"Les grands maîtres Soufi sont bien connus et acceptés, tels que : Bayazid Al-Bistami, Cheikh Abdoul Qadir Jilani, Junaid ibn Mouhammad, Hasan Foudayl Al-Basri, Al-ibn Al-Ayyad, Ibrahim Bin Al-Adham, Abi Souleyman ad-Darani, Ma'rouf Al-Karkhi, Siri as-Saqati, Cheikh Hammad, Cheikh Aboul Bayan. [...] Ces grands Soufis était les leaders de l'humanité et ils appelaient à ce qui était juste et interdisait ce qui était mauvais." (Majmu' al-Fatawa al-Koubra, vol. 10)
Tajuddin as-Subki (727-771 H.): "Qu'Allah les bénisse [les Soufis], qu'Il les recouvre de Sa Paix, et qu'Allah nous accorde d'être avec eux dans Son Paradis. Trop de choses ont été dites à leur propos et trop d'ignorants ont affirmé des choses qui ne peuvent pas leur être reprochées. La vérité est que ces gens [les Soufis] ont renoncé au monde et ne se sont occupés que d'adoration [...] Ils sont le Peuple d'Allah, dont les prières et les supplications sont acceptées et par lesquels Allah aide les êtres humains." (Mu'id an-Na'am)
Ibn Qayyim (رحمه الله) a dit: "Nous pouvons nous rendre compte de l'importance qu'avaient les Soufis aux yeux de la première génération de Musulmans grâce à Soufyan ath-Thawri (161 H), un des plus grands imams de la seconde génération et un des plus grands juristes. Il a dit: "Si je n'avais pas connu Abu Hisham as-Soufi (115 H), je ne me serais jamais aperçu des formes subtiles de l'hypocrisie de l'Ego". Parmi les meilleures personnes on trouve le Soufi qui connaît la jurisprudence". (Manazil as-Sa'irin)
Muhammad 'Abduh (1265-1323 H.): "Le Soufisme apparaît dans le premier siècle de l'Islam et il reçut immense honneur. Il purifiait l'Ego et renforçait la conduite, il apprenait aux gens la connaissance de la Sagesse et les Secrets de la Divine Présence." (Majallat al-Muslim)
Abou l Hassan an-Nadwi (1333-1420 H.): "Ces Soufis ont initié les gens à l'Unicité, à la sincérité dans le suivi de la Sounna du Prophète (صلى الله عليه و سلم), à se repentir de leurs péchés et à s'éloigner de toutes les désobéissances envers Allah 'Azz wa Jall. Leurs guides les ont encouragés à parvenir jusqu'à l'amour parfait d'Allah 'Azz wa Jall. [...] A Calcutta, chaque jour, plus de 1000 personnes prenaient l'initiation soufie [...] Grâce à l'influence des Soufis, des milliers et des milliers et des centaines de milliers de personnes en Inde ont trouvé leur Seigneur et ont atteint un degré de perfection dans l'Islam." (Muslims of India)
Selon Abou Sa'îd Al-Kharrâz (رحمه الله)
Abou Bakr Al-Kittânî et Abou Al-Hasan Ar-Ramlî, que Dieu leur fasse miséricorde tous deux, dirent : nous avons interrogé Abou Sa'îd Al-Kharrâz au sujet des débuts du chemin vers Dieu Exalté Soit-Il ; il nous dit : "C'est le repentir ", puis il cita ses conditions. Puis, on quitte la station (maqâm) du repentir pour accéder à la station de la crainte ; puis de la station de la crainte vers la station de l'espérance ; puis de la station de l'espérance vers la station des pieux ; puis de la station des pieux vers la station des aspirants (murîdîn) ; puis de la station des aspirants vers la station des obéissants (mutî`în) ; puis de la station des obéissants vers celle des aimants (muhibbîn) ; puis de ce celle-ci vers la station de ceux qui éprouvent une langueur fervante (mushtâqîn) ; puis de cette station vers la station des saints (awliyâ) ; puis de la stations des saints vers celles des rapprochés (muqarrabîn)? " (Hilyat Al-Awliyâ 10/248 - Abou Nou'aym)
Selon At-Tirmidhi (رحمه الله)
Il cite dans son ouvrage "Les degrés du serviteur dans la servitude" les sept degrés suivants dans l'ordre:
- La repentance
- L'ascetisme
- L'ostilité contre l'âme
- L'amour
- La passion
- La crainte réverentielle
- La proximité
Selon Al-Qouraychi (رحمه الله)
La pénitence qui est le premier pas sur la voie, la mujâhada (l'effort acharné pour adhérer à la voie droite), la crainte révérentielle, le scrupule, le renoncement, la crainte, l'espérance, le recueillement, le contentement, le fait de compter sur Dieu en tout et pour tout, la gratitude?
Selon As-Sarrâj (رحمه الله)
Il mentionne sept étapes:
Repentance
Abstinence
Renonciation
Pauvreté
Patience
Confiance en Dieu
Satisfaction
Il énumère également dix états qui saisissent le voyageur :
Méditation
Présence de Dieu
Amour
Peur
Espérance
Désir
Intimité
Tranquillité
Contemplation
Certitude
As-Souyoûtî (رحمه الله) a dit: "Sache que le mot Ittiâd (union) fut utilisé dans les expressions de certains savants véridiques, pour renvoyer à la vérité du Tawhid. L'ittihâd pour eux c'est le Tawhid à ses plus hauts degrés. Le Tawhid c'est la connaissance de l'Un, l'Unique. Cela a généré une confusion dans l'esprit de certaines personnes qui ne comprennent pas leurs signes. Elles ont interprété de travers leurs paroles, se sont trompés et ont péri [...] Ainsi, l'Ittihâd (union) dans le sens incarnationnisme est absolument faux et impossible, réfuté par la législation islamique et rejeté par le consensus des Prophètes, des Sheikhs soufis et l'ensemble des savants musulmans. Et ceci n'est guère la voie des soufis; n'ont affirmé cela qu'un ensemble d'hérétiques à cause de leur ignorance et leur méconnaissance d'Allah, Exalté soit-Il. Ils ont imité par cette parole les chrétiens qui ont dit que la dimension humaine Jésus - paix sur lui- s'est unie à l'essence divine. Quant à ceux qu'Allah ? Exalté Soit-il - a préservés par Ses Soins, ils ne croient ni en l'incarnationnisme ni en l'union et si jamais ils emploient le mot Ittihâd, ils entendent par cela le fait de renier leur propre ego pour n'établir qu'Al-Haqq ? Glorifié soit-Il [...] Al-Ittihâd (union) est parfois citée dans le sens "anéantissement des transgressions" (Fanâ' Al-Mukhâlafât) et la persistance des obéissances (Baqâ' Al-Muwafaqât), l'anéantissement des désirs de l'ego dans la vie ici-bas et la persistance du désir de l'au-delà, l'anéantissement des vils caractères et la persistance des nobles caractères, l'anéantissement du doute et la persistance de la certitude, l'anéantissement de l'insouciance et la persistance du dhikr. [...] Il est inconcevable de penser que ces gnostiques soutiennent l'incarnationnisme et l'union, car à la base, on ne peut penser cela d'un être doué de raison, et donc, a fortiori, on ne peut le penser de ceux qui se sont distingués par le dévoilement, la certitude et les contemplations. Il est inconcevable de penser que ceux qui se sont distingués de leurs contemporains par la science solide et les ?uvres pies, l'effort contre l'ego, le respect des lois de tombent dans l'erreur de l'incarnationnisme et l'union comme se sont trompés les chrétiens au sujet de Jésus ? paix sur lui. N'ont commis cette erreur que des ignorants parmi les faux prétendants au Tasawwuf, quant aux véridiques gnostiques savants, ils sont loin de tomber dans cela [...] En somme, le mot Ittihâd est équivoque. Il peut signifier ce concept blâmable qui est la soeur jumelle de l'incarnationnisme ; dans ce cas c'est une mécréance. Il peut également désigner la station du Fanâ (extinction totale, annihilation), et c'est dans ce sens que les Soufis l'ont utilisé, et il n'y a pas de blâme dans cette terminologie, car il n'est pas interdit d'employer un terme avec un sens correct, qui ne fait aucune entorse à la Loi; si cela était interdit, tu n'aurais pu prononcer le mot Ittihâd (union) avec l'acception suivante : "Il y a une union entre mon ami Zayd et moi". C'est pour cela que les savants du Hadith, les juristes et les grammairiens usèrent du mot Ittihâd (union) avec des acceptions différentes selon qu'il s'agisse du Hadîth, la jurisprudence ou la grammaire. [?] De même lorsque le mot Ittihâd est employé par les Soufis véridiques, ils entendent l'anéantissement (Al-Fanâ) qui signifie : effacer l'ego pour remettre tout à Allah - Exalté soit-Il - et non pas cet autre concept répugnant qui fait frémir la peau". (Al-Hâwî li l-Fatâwi)
Moi j'ai mis ça rappelle toi
[www.sunnisme.com]
Je ne rajouterais rien de plus
Assalam alaikoum
Jazâki Allah khyrane soeur sheera
Pour ce partage et ces témoignages édifiants montrant la grande considération qu'a le soufisme aux savants de la Oumma.
Assalam aleikoum
Je ne suis pas là pour faire l'apologie de tels ou tels savant j'ai mis ce lien pour répondre a un avis et démontré que le soufisme était très bien considéré par les savants de la Oumma .
Que ces Cheikhs soient mort ( paix à leurs âmes ) celà n'empêche personne de vérifié la véracité de leur dires .
Contrairement à certains pseudos qui s'entêtent a vouloir dénigré en utilisant toutes les ruses possible et imaginable; Et je pourrais effectivement reprendre moi aussi des textes posés par les mêmes savants qu'ils utilisent et celà en faveur du Soufisme .
Ce que vous avez du mal à admettre c'est que le Soufisme est un état de l'être ! non une doctrine et c'est pour ça qu'il n'appartient à aucune école mais à toute les écoles car il appartient à tout Musulman de chercher à s'amélioré et allez dans la voie de l'hisan afin de s'approcher et d'accepter cette soumission total en Dieu en toute sérénitée du coeur et de l'âme .
Mais comme il l'a été dit et redit celà ne doit se faire qu'avec une connaissance de la jurisprudence religieuse car on doit allier les deux afin de parfaire l'hissan de sa personne
Le but de ce poste était de définir le Tassawouf ( Soufisme ) Voie qui mène aux meilleur de la personne et qui purifie le coeur et rien d'autre .
Car comme l'a si bien dit frère faqir le Soufisme à été et sera toujours attaqué donc à quoi bon répondre à des attaques futiles et puériles qui ne proviennent que de l'égo de certain .
Citation
rosiles a écrit:
LES IMAMS D'EGAREMENT DANS LE SOUFISME
Al-Hallaj a déclaré que Allah habite dans les objets
Al-Hallaj a déclaré que Allah habite dans les objets, un concept connu sous le nom "Hulool". Si l'on applique ce concept, on est faussement à croire que tous les adorateurs d'idoles du monde sont sans péché. Selon ce concept, Allah demeure dans les objets, tous les adorateurs d'idoles sont effectivement adore d'Allah. , c'est une excuse pour le plus grand Shirk d'adorer autre chose que Allah.
Heureusement, Al-Hallaj est apparu à un moment où l'Etat musulman était forte et la connaissance a été généralisée .Les savants de son temps exposé ses extrêmes pensées déviantes et le gouverneur musulman à ce moment-là lui a ordonné d'être exécuté dans l'année 309 H. Il s'agit d' la peine prévue dans la loi islamique pour apostasie
ibn Arabi sa croyance
Le concept de Hulool est en un sens, un tremplin vers le concept de l'Unicité de l'Être ou "wahdat al-wujûd" que Ibn Arabi préconisé. En termes simples, l'Unicité de l'Être moyens qu'il n'en existe pas, mais Allah, tout ce qu'on voit, c'est Allah ou une manifestation d'Allah et c'est le Tawhid (l'unicité ou l'unité), selon certains soufis extrêmes.
Qu'est-ce que les savants disent au sujet d'Ibn Arabi?
Certains prétendent qu'il ya une certaine controverse au sujet d'Ibn Arabi, mais le fait de la question, c'est que la grande majorité des savants le considère comme un kafir ou un hérétique et le mal pour dire le moins. Beaucoup de savants musulmans avaient émis Fatawa (jugements islamiques) indiquant que l'œuvre d'Ibn Arabi n'est rien d'autre Kufr plaine (apostasie)
et ils le considéraient comme un kafir (un apostat). d'une importance particulière est l'œuvre de l'Imam Burhan al-Din al-Biqa'i (m. 885). Il a écrit un livre intitulé Tanbih al-Ghabi ila takfir Ibn 'Arabi wa Tahdhir al-' Ibad min Ahl al-'Inad
("Attention à l'Ignorant ce qui concerne la Déclaration incrédulité d'Ibn Arabi, et mettant en garde les serviteurs d'Allah contre les personnes récalcitrantes ») dans lequel il cite de nombreux Fatawa (jugements islamiques) par des chercheurs de différentes madhabs indiquant que Ibn Arabi est un mécréant.
Certains soufis ont fait valoir que les critiques d'Ibn Arabi ne comprenait pas son travail en raison de sa profondeur, et donc un lecteur a besoin d'un cheikh pour être en mesure de comprendre l'œuvre d'Ibn Arabi. Cet argument est rejeté non seulement parce que ses œuvres témoignent que son credo est de la mécréance plaine, mais aussi parce que ceux qui ont critiqué Ibn Arabi et lui a déclaré comme un déviant sont des savants de haut calibre.
Parmi ces savants sont les suivants:
1. Al'izz Ibn Abdulsalam (D 660 H): Il a dit au sujet d'Ibn Arabi "Un menteur mal cheikh qui prétend que ce monde est éternel (c.-à-n'a pas été créé par Allah) et embrasse la promiscuité."
2. Ibn Taymeyyah (d 728 H): il a longuement discuté les arguments d'Ibn Arabi et les réfutait.
3. As-Subki (d 756 H)
4. Ibn Kathir (d 774 H)
5. Adh-Dhahabi (d 748 H) a dit: "Si le livre de Ibn Arabi (Perles de sagesse) ne contient pas de Kufr clair, il n'ya pas de Kufr dans le monde."
6. Ibn Hajar (d 852 H)
7. al-Di Al-Bukhari Al-Hanafi a déclaré que: "Celui qui ne considère pas Ibn Arabi un mécréant (non musulman), puis il est lui-même un mécréant!"
Exemples d'œuvres d'Ibn Arabi:
Le but de ces exemples qui suivent est de montrer au-delà de l'ombre d'un doute ce que la croyance d'Ibn Arabi
1. Sa source de connaissances
Il affirme au début de son livre al-Hikam (Perles de Sagesse) qu'il a obtenu ce livre du Prophète salla Allahou alaihi wassalam. Il affirme également qu'il a obtenu la connaissance de la «Mère du Livre". Dans le Noble Coran verset 39, Sourate 13, la Mère du Livre est la Tablette Préservée ou Al-Lauh Al-Mahfuz.
Ibn Arabi dit:
Il y a un joint d'étanchéité pour chaque sagesse. Donc, j'ai condensé ces sagesses selon ce qui est établi dans la Mère du Livre, et j'ai compilé avec ce qui était écrit pour moi, et s'est arrêté à ce qui a été défini comme une limite pour moi
Pire que cela, il affirme même qu'il parle à Allah directement.
Ibn Arabi critique Noé comme un messager
Ibn Arabi accusé le prophète Noé (AS) d'être ignorant de la bonne façon de transmettre le message:
Bien que Allah dit clairement que le peuple de Noé avait démenti les messagers (voir, par exemple, verset 105, sourate 26),
[nuh.faithweb.com]
Citation
Sayfollah a écrit:
Salam au temps du prophète saws les souffis existaient deja souffi veut dire quelqu'un qui a renoncé a dounia et se consacre entierement a ALLAH 'ezawajel
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
La compréhension du salaf ne s'arrête pas à une forme, et le soufisme, en tant que discipline spirituelle, et comme l'a dit sayfallah, renoncer à dounya et se consacrer entièrement à Allah 'azza wa jal, existait chez le salaf, de même que chez les sahâbas, notamment les Gens du banc, ahl as-suffa, tel l'illustre ces versets :
« Et ne repousse pas ceux qui, matin et soir, implorent leur Seigneur, cherchant Sa Face “Wajh”. »
« Patiente-toi avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
La compréhension du salaf ne s'arrête pas à une forme, et le soufisme, en tant que discipline spirituelle, et comme l'a dit sayfallah, renoncer à dounya et se consacrer entièrement à Allah 'azza wa jal, existait chez le salaf, de même que chez les sahâbas, notamment les Gens du banc, ahl as-suffa, tel l'illustre ces versets :
« Et ne repousse pas ceux qui, matin et soir, implorent leur Seigneur, cherchant Sa Face “Wajh”. »
« Patiente-toi avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier. »
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Pauvre de toi, la 'aqida de tout musulman, qu'il soit soufi ou autre, c'est le Tawhid, c'est « lâilâha illa Allâh, Mohammed Rassoulou Allâh ».
La seule chose qui caractérise un soufi, comme les pieux prédécesseurs, c'est cet engagement spirituel, où il y a renoncement par le cœur, et non par le corps, à dounya, et orientation totale vers Dieu, car le cœur ne peut avoir qu'une seule orientation, soit vers dounya, et son faux clinquant, soir vers l'au-delà, et sa récompense, soit vers Dieu, et chacun choisit ce dont il est disposé.
IL y a ceux qui se contentent de l'islam, en tant que 'aqida et chari'a, en revanche, il y a ceux qui cherchent l'ihsâne, et n'ont qu'un seul désir, celui de Sa Face, « Patiente-toi avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face », « Et ne repousse pas ceux qui, matin et soir, implorent leur Seigneur, cherchant Sa Face ».
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
C'est toi qui n'a pas l'air de comprendre. Indépendamment de ce que pourrait dire untel ou untel, le sujet dont il est question ici concerne le soufisme, et le soufisme n'est pas une parole que l'on se répète, ou un qualificatif que l'on se donne, mais une réalité que l'on se vit, et toute réalité, comme a dit cheikh Abû Madiane, n'effaçant la marque et les traces de l'être, ne le laissant un serviteur dévoué de son Seigneur, n'est pas une réalité.
Citation
Sayfollah a écrit:
Salam ce que je veux dire c'est que les gens qui se font apeller souffis aujourd'hui ne sont pas les souffis d'autrefois pareil pour les gens qui se font apeller salaf aujourd'hui ne sont pas les salafs d'autrefois dans un hadith le prophete saws parle des gens de la souffa tellement ils étaient pauvre et se consacraient a ALLAH 'ezawajel
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Quel fruit que tu donnes, tu est loin de cette réalité, et tu parles en ce que tu n'as aucune connaissance.
Et puis tu parles d'extrémisme, alors que ta position incarne l'extrémisme lui-même, en prenant des paroles de soufis, tel Hallaj, sur lesquelles les soufis eux-mêmes ne sont pas en accord, pour dénigrer le soufisme lui-même.
Quand tu dis que le soufisme n'est mentionné nul part dans la révélation, le salafisme est-il mentionné dans la révélation?
La question n'est pas une question de nom, mais de réalité, et la réalité du soufisme non seulement est mentionnée dans la révélation, mais c'est son esprit.
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