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Pareil ça coince....

Nour c'est la Sapience d'Allah. Dans le hadith de la veine jugulaire, c'est la science / Sapience d'Allah qui est près du croyant; de l'avis de ceux qui font le tawil. Idem pour l'histoire de la descente au dernier tiers de la nuit, certain disent que c'est Sa Sapience, d'autre des anges.

Dans le sufisme orthodoxe, on ne demande pas aux gens de s'identifier a Allah ou a un de Ses Noms ou Attribus, ce serait absurde du point de vue islamique. Ce que recherche les sufi classique, c'est le fana, la dissolution de l'égo pour ne laisser place qu'au reflet mais a aucun moment ils ne s'assimilent à l'image qu'ils refletent. Mais certain se sont perdu et en sont venu a claironner qu'il sont la Verité (en tant que Sifat / Nom).

Après c'est pas non plus etonnant que votre ordre soit partis vers ce genre d'idée vue qu'ils ont deconnecté leur mystique de l'islam et on fait une forme de syncretisme mais soyons clair : al Hassan al Basri aurait fait une crise cardiaque en lisant cet échange

Citation
Dominique Talib a écrit:
'' Le coté qu'il faut décrocher c'est quoi ? et celui qu'il faut accrocher ? bah c'est l'autre pôle, donc Allah.... et ça passe par l'identification a Allah.
C'est ça qu'il dis ton maître..... pas de chercher la lumière ou de te présenter devant Allah. ''

Dieu dans le Nour est pure Lumière al Hersini, c'est '' la Lumière de l'intelligence Divine située ni dans le temps ni dans l'espace '', donc s'identifier à Dieu c'est s'identifier à cette Lumière …

Le Nour la lumière de l'intelligence Divine est aussi réelle que les autres dimensions al Hersini, en se mettant en harmonie avec elle on peut sentir sa vibration universelle …

'' Nour c'est la Sapience d'Allah. Dans le hadith de la veine jugulaire, c'est la science / Sapience d'Allah qui est près du croyant; de l'avis de ceux qui font le tawil ''

C'est ce que je disais plus haut al Hersini, le Nour est en même temps au plus haut des cieux et partout dans la création ... Et c'est bien de la dissolution de l'ego que je parle ...

Le Nour la lumière de l'intelligence Divine est aussi réelle que les autres dimensions al Hersini, en se mettant en harmonie avec elle on peut sentir sa vibration universelle …

Que la Lumière divine soit réelle aucun doute, qu'on puisse ressentir sa vibration cela dépend des personnes si elles sont sensibles ou pas, mais Sa Lumière est inimaginable.

Le NOUR est aussi le Regard divin.

'' Dans le soufisme orthodoxe, on ne demande pas aux gens de s'identifier a Allah ou a un de Ses Noms ou Attribues, ce serait absurde du point de vue islamique. Ce que recherche les soufis classique, c'est le fana, la dissolution de l’ego pour ne laisser place qu'au reflet mais a aucun moment ils ne s'assimilent à l'image qu'ils reflètent. Mais certain se sont perdu et en sont venu a claironner qu'il sont la Vérité (en tant que Sifat / Nom). ''

Et où '' la dissolution de l’ego '' pourrait se faire si ce n'est dans l'autre pôle de notre être al Hersini ?
Comment crois tu que ça peut se faire ?

Et où '' la dissolution de l’ego '' pourrait se faire si ce n'est dans l'autre pôle de notre être al Hersini ?
Comment crois tu que ça peut se faire ?

Il n'y a pas de dissolution de l'Ego car il fait partie de nous-mêmes. On peut à la limite l'affaiblir mais pas le "tuer".

Bonjour al Hersini

Pardon mais tu n'as pas répondu à ma question ...
Où '' la dissolution de l’ego '' pourrait se faire si ce n'est dans l'autre pôle de notre être ?
Comment crois tu que ça peut se faire ?

On a dit ceci : "Où '' la dissolution de l’ego '' pourrait se faire si ce n'est dans l'autre pôle de notre être ? "

Affirmer que l'autre pôle de notre être serait le Créateur cela voudrait dire que le Créateur ne serait pas le Créateur puisque Il serait une partie de nous-mêmes et donc une être créé.

Je laisse la parole a Ar Razi :

AL-NUR

I - FONDEMENT CORANIQUE

Allah (est) la Lumiere des Cieux et de la Terre. Sa Lumiere ressemble a un Tabernacle ou se trouve un flambeau ; le flambeau est dans un verre fin ; ce verre fin est comme un astre
étincelant ; il est allume d'un Arbre béni, un Olivier ni oriental ni occidental, dont I'Huile est prête de s'allumer même si aucun feu ne la touche. Lumière sur lumière. Allah conduit a Sa Lumière qui II veut. Allah dispose des symboles pour les hommes. Allah est très savant au sujet de toute chose. (Coran XXIV, 35) 2


II - SIGNIFICATION DE CE NOM

Sache-le ! La Lumière est le nom qui convient a la qualité dont le contraire est l’Obscurité (zhaldm). Or, il est bien impossible qu' Allah - Gloire a Lui - soit (qualifie) de la sorte pour plusieurs raisons :

La première : Cette qualité (kayfiyya) survient pour disparaitre au contraire de celle du Vrai.

La deuxième : Les corps en tant que tels (sous le rapport de la Lumière) sont indifférenciés (mutasawiyya) mais différenciés (mukhtalifa) sous le rapport de la luminosité (diyd') et de 1'obscurité (zhulma).
La luminosité est donc une modalité inhérente au corps qui en a besoin contrairement a l'Etre nécessaire (par soi).

La troisième : La lumière s'oppose a 1'obscurité. Or, le Vrai est trop majestueux pour avoir un contraire ou un semblable.

La quatrième : Allah dit (dans la suite immédiate du verset cite supra) : La ressemblance de Sa Lumière (mathalu nurihi). II rapporte ainsi la lumière a Lui-même. Or, si Allah était la Lumière (en soi), cette proposition entrainerait de rapporter la qualité a elle-même, ce qui est impossible. II n'est donc pas lumière (laysa nurari) et n'est pas davantage par une des modalités possibles de cette qualité (relationnelle) que la raison affirme exister pour les seuls corps (grossiers ou subtils) (ajsdm) .



Les Docteurs de la Loi revelee sont en divergence dans l’interprétation de cette Parole précitée : Allah (est) la Lumière des Cieux et de la Terre....

Ils distinguent plusieurs aspects :

Le premier : La lumière apparente est celle qui manifeste toute chose cachée. Or, cette occultation (khafd ') n'est que pure privation ou potentialité (Warn) tandis que la manifestation (zhuhur) est existence (wujud). Le Vrai, Lui, est existant (mawjud) qui ne peut recevoir de
privation car celle-ci, en se modifiant, ne peut plus accepter l’obscurité ou les Ténèbres. Le Vrai - Gloire a Lui - est Celui par qui toute chose hormis Lui est existenciée. II est la Lumière de toute obscurité et la manifestation de toute occultation. Aussi, la Lumière inconditionnée
(nur mutlaq) est Lui Allah. Plus même ! II est la Lumière des lumières (nur al-anwdr) .

Le deuxième : La parole divine : Allah est la Lumière des Cieux et de la Terre... signifie qu' Allah est l’Illuminateur (munawwir) des Cieux et de la Terre. Cette interprétation est suggérée par l'expression qui suit dans ce même verset : La ressemblance de Sa Lumière

Le troisième : On dit (par métaphore) qu'un tel est l'ornement et la lumière du pays lorsqu'il cause la prospérité de la région. De même, le Vrai est Celui par lequel toutes les affaires des créatures sont disposées conformément a leur fin. Et, sans aucun doute, on Le nomme Lumière par interprétation (ta 'wil).

Le quatrième : On entend aussi que al-Nur est le Guide (al-Haddi). Le sens de ce verset : Allah est la Lumière des Cieux et de la Terre... est alors : Allah est le Guide des Cieux et de la Terre.
Sache toutefois que cette dernière interprétation de ce verset est valable lorsqu'on n'envisage pas le nom al-Nur dans la litanie traditionnelle des quatre-vingt-dix-neuf Noms excellents puisque les deux Noms al-Nur et al-Haddi qui se suivent dans celle-ci, deviendraient de purs synonymes. Or, une telle assimilation devient ipso facto impossible.


III - PARTICIPATION DU SERVITEUR A CE NOM

Sache que la lumière du cœur exprime la Connaissance (ma 'rifa) d' Allah, car II a dit : Celui chez qui Allah n 'a pas mis de lumière n 'a pas de lumière (Coran XXIV, 40).


IV - DIRES DES MAITRES SUR CE NOM
Ils disent que al-Nur est Celui qui illumine le coeur des Veridiques (saddiqun) par la reconnaissance de Son Unite (tawhid). II illumine les Secrets des Amants (asrdr al-muhibbin) par Son raffermissement (ta 'yid).

On a dit : « C'est Celui qui a embelli l'apparence de l'homme en le conformant (parfaitement) (tagwir) et les secrets en les illuminant (tanwir). »

On a dit : « C'est Celui qui vivifie le coeur des Connaissants ( 'drifun) par la lumiere de Sa Connaissance (ma' rifa) et qui vivifie l'ame des Adorateurs ('dbidun) par la lumiere de l 'adoration ('ibdda) qui Lui revient. »

Citation
Dominique Talib a écrit:
Le Nour la lumière de l'intelligence Divine est aussi réelle que les autres dimensions al Hersini, en se mettant en harmonie avec elle on peut sentir sa vibration universelle …

Salam

J'avais dit ceci : "La Lumière divine est INIMAGINABLE, alors comment peut-on s'identifier à quelque chose d'inimaginable ???????

On peut dire que cette Lumière est l'Energie permettant à la Création et son contenu de vivre et perdurer. On peut dire que cette Lumière est l'Immanence divine faisant connaître les possibles.
On peut aussi dire que cette Lumière est la Conscience divine (Connaissance issue de Sa Science), mais en aucun cas qu'elle soit imaginable.

'' La Lumière Divine n'est pas le contraire de l'obscurité '', je suis d'accord bien sûr avec Ar Razi al Hersini, parce qu'il ne peut pas y avoir soit Dieu soit l'obscurité. Non Dieu au plus haut des cieux est Pure Intelligence, c'est La Lumière DE l'Intelligence Divine et cette Intelligence Suprême est parfaite, tellement qu'Elle est Pure Lumière …

Salut Dominique


Le problème est dans la compréhension de "Allah est l'autre pôle de notre être"

D'un point de vue sunnite, cela ne signifie pas qu'il y aurait en nous l'ego et Allah.... mais que notre attention est focalisé sur 2 cibles (pôles) : notre ego, qui est personnel et intérieur et Allah qui est extérieur.

Quand les sufi essayent d'atteindre le fanaa, c'est pour enlever les voiles de l'ego et ne plus refléter que Allah, mais Ce Dernier demeure exogène a eux.

Citation
Dominique Talib a écrit:
Bonjour al Hersini

Pardon mais tu n'as pas répondu à ma question ...
Où '' la dissolution de l’ego '' pourrait se faire si ce n'est dans l'autre pôle de notre être ?
Comment crois tu que ça peut se faire ?

Salut al Hersini

'' Le problème est dans la compréhension de "Allah est l'autre pôle de notre être"
D'un point de vue sunnite, cela ne signifie pas qu'il y aurait en nous l'ego et Allah.... mais que notre attention est focalisé sur 2 cibles (pôles) : notre ego, qui est personnel et intérieur et Allah qui est extérieur.
Quand les soufis essayent d'atteindre le fana, c'est pour enlever les voiles de l'ego et ne plus refléter que Allah, mais Ce Dernier demeure exogène a eux. ''

"Allah est l'autre pôle de notre être". Pour moi c'est vraiment le cas parce que dans ma croyance nous retournerons tous à L'Unique, après ce monde des djinns et celui des anges nous serons complètement nettoyé de notre ego et nous reviendrons tous à la conscience Unique, nous serons à nouveau cette conscience Unique comme nous l'étions avant que notre âme ait été créé …

'' Dieu est la perfection de l'homme et l'homme la limitation de Dieu '' H I K

Pour moi Dieu est en nous et on le trouve en nous par un voyage intérieur comme je le disais ailleurs … Dans le fana si c'est l'illumination quand il n'y a plus d'ego on doit certainement avoir la conscience aussi grande que le Nour c'est à dire Universelle, mais comme on a encore un corps quand on regarde une personne ou un groupe on se focalise la dessus et c'est là qu'on voit tout ce qui a mené chacun ici et les aboutissants

Mais qu'est ce que c'est pour toi '' … ne plus refléter que Allah '' ?
Si on ne reflète plus que Allah on est comme Lui, non ?

"Allah est l'autre pôle de notre être". Pour moi c'est vraiment le cas parce que dans ma croyance nous retournerons tous à L'Unique, après ce monde des djinns et celui des anges nous serons complètement nettoyé de notre ego et nous reviendrons tous à la conscience Unique, nous serons à nouveau cette conscience Unique comme nous l'étions avant que notre âme ait été créé …

Donc si j'ai bien compris :

"comme nous l'étions avant que notre âme ait été créé …"

Avant que notre âme ne soit créée nous n'étions même pas une "chose" mentionnable.

nous serons à nouveau cette conscience Unique

Donc ma conscience serait Dieu ?

Je pourrai comprendre si les mots étaient employés où il faut et correctement.

L'âme est la glace du miroir et le corps est celui qui entoure le miroir. La Conscience est cette Lumière qui nous pénètre et qui revient vers l’Émetteur, mais pour les musulmans la Vision divine est le Regard divin qui se reflétera dans les Coeurs des croyants une fois au Paradis et pas ailleurs. Quand je dis ma conscience cela veut dire une interprétation de la Conscience divine que traverse mon âme et cette conscience n'est pas la mienne.

Mais qu'est ce que c'est pour toi '' … ne plus refléter que Allah '' ?
Si on ne reflète plus que Allah on est comme Lui, non ?

Autant de questions débattues par le passé et qui finalement ne rentrent pas dans la tête.

UN MIROIR NE SERA JAMAIS CE QU'IL REFLÈTE parce que la nature du miroir est celle de refléter et non pas d'être le reflété.

Salut Dominique

Citation
a écrit:
Mais qu'est ce que c'est pour toi '' … ne plus refléter que Allah '' ?
Si on ne reflète plus que Allah on est comme Lui, non ?

Je ne te donne pas mon avis mais celui de l'islam et en islam c'est un non sens que de prétendre devenir comme Allah. Allah est clair sur le fait qu'Il n'est comparable a aucune de Ses créatures.

Je t'invite a lire le texte que j'ai posté sur l'Asma Qayyum dans le topic 99 noms

Citation
a écrit:
Pour moi Dieu est en nous et on le trouve en nous par un voyage intérieur comme je le disais ailleurs … Dans le fana si c'est l'illumination quand il n'y a plus d'ego on doit certainement avoir la conscience aussi grande que le Nour c'est à dire Universelle, mais comme on a encore un corps quand on regarde une personne ou un groupe on se focalise la dessus et c'est là qu'on voit tout ce qui a mené chacun ici et les aboutissants

- Allah "en" nous c'est un concept pantheiste, et non islamique; on te l'a deja dis avec Tigelius; Allah et Sa créature sont deux choses différenciée
- quand il n'y a plus d'ego on doit certainement avoir la conscience aussi grande que le Nour < aucunement; la conscience d'un humain ne peut pas se confondre ou atteindre le Sapience d'Allah, sinon ça annule l'Unicité.

Comme je te l'ai déja dis : va etudier le tawhid et tu verra dès les première lignes pourquoi ton raisonnement n'est pas recevable pour un musulman

Citation
Dominique Talib a écrit:
Salut al Hersini

'' Le problème est dans la compréhension de "Allah est l'autre pôle de notre être"
D'un point de vue sunnite, cela ne signifie pas qu'il y aurait en nous l'ego et Allah.... mais que notre attention est focalisé sur 2 cibles (pôles) : notre ego, qui est personnel et intérieur et Allah qui est extérieur.
Quand les soufis essayent d'atteindre le fana, c'est pour enlever les voiles de l'ego et ne plus refléter que Allah, mais Ce Dernier demeure exogène a eux. ''

"Allah est l'autre pôle de notre être". Pour moi c'est vraiment le cas parce que dans ma croyance nous retournerons tous à L'Unique, après ce monde des djinns et celui des anges nous serons complètement nettoyé de notre ego et nous reviendrons tous à la conscience Unique, nous serons à nouveau cette conscience Unique comme nous l'étions avant que notre âme ait été créé …

'' Dieu est la perfection de l'homme et l'homme la limitation de Dieu '' H I K

Pour moi Dieu est en nous et on le trouve en nous par un voyage intérieur comme je le disais ailleurs … Dans le fana si c'est l'illumination quand il n'y a plus d'ego on doit certainement avoir la conscience aussi grande que le Nour c'est à dire Universelle, mais comme on a encore un corps quand on regarde une personne ou un groupe on se focalise la dessus et c'est là qu'on voit tout ce qui a mené chacun ici et les aboutissants

Mais qu'est ce que c'est pour toi '' … ne plus refléter que Allah '' ?
Si on ne reflète plus que Allah on est comme Lui, non ?

On ne voit pas de la même manière,ce n'est pas grave al Hersini, ce n'est pas important …

Ah oui le tawhid c'est croire qu'il n'y a que Dieu et qu'il n'y a rien de comparable à Lui, mais ça je le dis aussi al Hersini … Mais tu m'as mal compris quand je parle de devenir Dieu je ne me compare pas à Dieu. Même si parfois je dis devenir '' comme '' Dieu en fait il s'agit d'Unité, et toujours rien ne sera comparable à Dieu … Comprends tu ?
Unis à Dieu il n'y a toujours que Dieu, c'est juste que la conscience limitée est devenue Universelle comme celle de Dieu … C'est à ce moment là qu'on peut dire – JeSuis Dieu, mais c'est comme si c'était Dieu qui le disait …

Mais dis moi alors qu'est ce que c'est l'illumination pour toi ?



Modifié 1 fois. Dernière modification le 20/11/17 19:36 par Dominique Talib.

Le Tawhid ne se limite pas a affirmer que Allah est unique et rien ne Lui est comparable..... ils faut comprendre les implications que ces affirmations entrainent. Par exemple parler de conscience universelle coince vis a vis du Tawhid.

Quand a mon avis perso sur tel ou tel point, c'est sans interet... on est en train de parlais de question de dogme, l'avis perso n'y a pas sa place de mon coté.

Citation
Dominique Talib a écrit:
Ah oui le tawhid c'est croire qu'il n'y a que Dieu et qu'il n'y a rien de comparable à Lui, mais ça je le dis aussi al Hersini … Mais tu m'as mal compris quand je parle de devenir Dieu je ne me compare pas à Dieu. Même si parfois je dis devenir '' comme '' Dieu en fait il s'agit d'Unité, et toujours rien ne sera comparable à Dieu … Comprends tu ?
Unis à Dieu il n'y a toujours que Dieu, c'est juste que la conscience limitée est devenue Universelle comme celle de Dieu … C'est à ce moment là qu'on peut dire – JeSuis Dieu, mais c'est comme si c'était Dieu qui le disait …

Mais dis moi alors qu'est ce que c'est l'illumination pour toi ?