Composée de 30 versets, cette sourate est considérée comme la 76ème sourate de la révélation, après la S.23 (AL-MOU’MINOUNE) et avant la S.69 (Al-HAQQA). Rappelons que, globalement, le Coran Mecquois s’intéresse au dogme tandis que le Coran Medinois s’intéresse à la législation. Le dogme a ainsi devancé la législation pour développer les intentions. La sourate AL-MOULK a été révélée quand le Prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) était à la Mecque, elle s’intéresse aux implications de l’aqida.
1.1.2L’appellation de cette sourate
Elle est appelée Al moulk car elle s’intéresse à la Royauté, mais elle a d’autres appellations qui montre la valeur de cette belle sourate : - Al mani’a : épargne les gens des Feu de l’Enfer - Al waqiya : protège du Feu de l'Enfer - Al mounjiya : sauve la personne de tout châtiment y compris celles infligés dans le tombeau. Remarque: ces synonymes ont été déterminés par des ahadiths.
1.1.3Les bienfaits de cette sourate
٭ D’après Abou Houraïra (qu’Allah l’agrée), le Prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit : "Il y a dans Le Livre de Dieu une sourate composée de 30 versets qui intercédera en faveur d’un individu (qui l'a souvent récité) jusqu'à ce qu’il obtienne l’absolution de tous ses péchés ; c’est Tèbèrākè, Al Moulk". Hadith Hassan.
٭ Le Prophète (sws) nous encourage à mémoriser cette belle sourate et à la vivre spirituellement. Le Prophète (sws) a dit : "j’ai souhaité que la sourate Al Moulk soit mémoriser par tous les croyants et qu’elle réside dans le cœur de chaque croyant".
٭ D’après Anas ibn Malik (qu’Allah l’agrée) : "il y a une sourate qui pris la défense de son compagnon jusqu'à ce qu’elle le fit entrer au Paradis, c’est Tèbèrākè lèdhi biyèdihi èl moulk".
1.2 La présentation générale
Cette sourate englobe divers thèmes et sujets, c'est une caractéristique générale propre au Coran. Les chapitres du Coran ne ressemble pas aux chapitres d'un livre quelconque, mais cela ne veut pas dire que c'est un assemblage bâclé. En réalité, il existe un squelette, une structure générale ou un fil conducteur qui lie l’ensemble des sujets diversifiés. Voyons dès à présent les sujets de cette sourate…
Partie 1
Cette 1ère partie comprend le verset 1 et 2. Elle présente et met en évidence la Grandeur d’Allah(swt), Sa Supériorité. Aussi, on y présente deux notions importantes et apparemment contradictoires : la mort et la vie. Remarque: dans cette première partie la royauté est présentée de façon GENERALE.
Partie 2
Cette partie comprend les verset 3  verset 5. Allah (swt) nous présente quelques aspects d' al Moulk, comme la Création des Cieux. Allah nous oblige à observer, à contempler quelques aspects de Sa Création. Rappel : tout chose qui nous fait rappeler Allah (swt) est une adoration. Enfin, Allah (swt) nous met en garde contre l’ennemi redoutable: chaytan (la'anatou lah 'aleyhi). Dans cette deuxième partie la Création est plus DETAILLEE.
Partie 3
Cette partie comprend le verset 6  verset 12. Allah (swt) nous présente comment sera le châtiment de l'au-delà pour les mécréants; de même une description qui met en évidence quelques spécificités de la Jahanam. On y présente aussi un dialogue entres les Anges, Gardiens de l’Enfer, et les mécréants.
Partie 4
Cette partie comprend le verset 13  verset 25. Allah (swt) y présente quelques Attributs Divins. Parmi Eux : Allah (swt) sait ce qui est apparent et ce qui est caché. Allah(swt) est aussi détenteur des richesses, il rend riche ou pauvre qui Il veut. Aussi, vu qu’Il est Le Créateur des Cieux et de la terre, Il est aussi Le Grand Protecteur de ces cieux (versets 17). Il peut donc envoyer un châtiment de n'importe quel ciel. Ce châtiment peut touché n'importe quel personne ici-bas et dans l'au-delà (verset 16 & 17) ainsi que des peuples anéantis (verset18). Au verset 19, Allah (swt) détient toute vie et Il possède d'autres types de peuple ex: les oiseaux qu'Il soutient seuls.
Partie 5
Cette partie comprend le verset 26  verset 30. On a beaucoup de bienfaits de la part d'Allah (swt) (exemple : la vue, l’odorat, etc.) et malheureusement peu Le remercie. Il y a passage du particulier au général. Conclusion: affirmation qu'il y aura après cette vie d'ici-bas un autre monde: affirmation de la résurrection. De cela, vient en parallèle la Parfaite Connaissance d'Allah (swt) et il est fortement conseillé au croyant de se soumettre parfaitement à Lui (Atawakoul).En dernier point, Allah (swt) menace les mécréants car cette sourate est circonstancielle et Il met en garde tout ceux qui ne prennent pas en considération tout ce qui a été dit auparavant dans cette sourate. Allah a touché un point vital: l'eau c'est la vie (pour dire qu'Allah est a l'origine de toute chose: (verset 30) et que donc, la technologie n'est que superficielle.).
1.3 La présentation détaillée
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَ& amp;#1575;نِ الرَّحِيم& amp;#1616; Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Partie I: Le verset 1
تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ Béni soit celui dans la main de qui est la royauté, et Il est Omnipotent.
• تَبَارَكَ On commence cette sourate par un verbe très important : تَبَارَكَ  بَارَكَ Ce verbe dérive du nom "èl bèrakètou" qui veut dire "la bénédiction". Cette bénédiction n’est pas matérielle et ne peut pas être définie précisément par la raison. En effet, cette bénédiction est d’origine DIVINE  On ne peut déterminer précisément ses facteurs ou causes  on ne peut la déterminer en réalisant un calcul économique comme les bénéfices ! Elle est englobante.
"el bèrakètou" = récompense divine dans ce monde d’ici bas et elle n’est pas apparente matériellement (sinon, on pourrait la calculer). Donc, on ne peut dire que ce que donne un être humain soit une bèrakè.
Remarque : Allah nous appelle à travailler dans les horizons pour mériter cette bénédiction Réf : S.63/V.10 : "Puis quand la Salat est achevée, dispersez-vous sur terre, et recherchez [quelque effet] de la grâce d’Allah, et invoquez beaucoup Allah afin que vous réussissiez".
Au niveau morphologique: tèbèrakè → Allah a une supériorité sublime, absolue (Allahou soubhanahou wètè'èlè → Le très Haut, l'Absolu, l'Infini).
De plus, au niveau syntaxique, ce verbe est utilisé à la forme intransitive (verbe qui se suffit de son sujet et qui n’a pas besoin de complément d’objet direct)  il n’y a pas de limite dans l’abondance d’Allah. Ainsi, on définit dans le 1er terme de cette sourate l’origine suprême de la bénédiction, car Allah est lui-même Béni. On passe du général au particulier. La bèrakè est fortement lié avec la Royauté. Toute action est bénie par Allah (swt) le coté matériel et spirituel sont en parallèle. La bèrakè est un des attributs de la bénédiction absolue qu'est la Royauté.
Quelles sont les dimensions d' "èl bèrakètou", déterminé par Allah (swt)?
1. La bénédiction du point de vue création. La création est en elle-même une bénédiction fortement lié au mot "Hèyèt": la vie de toute créature est aussi une bénédiction limitée et dépendante. Seul, Allah (swt) détient cette bénédiction.
2. La bénédiction est un rappel pour tout le monde (pas de différence entre les croyants et les non croyants au niveau de leur création). Allah a déterminé à l'homme un temps limité à vivre. Il (swt) lui a donné une bénédiction de type existentielle. Verset coranique: "Nous leur donnerons aux peuples égarés, d'une façon continuelle, jusqu'à ce qu'Allah leur infligent un châtiment sévère".
3. La bénédiction pour les croyants. S' ils n'utilisent pas les moyens efficaces pour s'adapter à son milieu la Oumma sera déphasée, soumise,…Autrefois, la Oumma avait bien utilisée les règles de la civilisation. Une fois qu'elle a délaissée l'Islam pour des choses matérielles elle a été écartée de la civilisation, ce qui a poussé Ibn Timiya a dire: " Allah donne victoire a un peuple juste même si il est mécréant (car le principe de la justice est un principe fondamental) en délaissant un peuple injuste même si il est croyant." C'est pour cela que le musulman recevant un bienfait (ni'ma) devra être très vigilant. Il n'est pas éprouvé par le malheur seulement (niqma: punition) mais les épreuves les plus dures sont les bienfaits. L'orgueil a pour origine de recevoir un certain nombre de dons et plonger la personne dans l'oubli (al ghafla).
D'après les exégèses El moulk a 2 explication:
→Moulk est un nom commun (cod): toute chose crée par Allah; c'est l'ensemble de la création . →Moulk est un adjectif qualificatif , la Royauté représente un attribut fondamental parmi les qualificatifs d'Allah (swt). Il y a une complémentarité entre ces 2 explications qui se rejoignent. Si on traduit ce verset, Allah détient dans Sa main la Royauté. Cela rejoint la première idée, mais cela n'empêche pas qu'Il a le pouvoir de créer ce royaume. Donc, de la 2e explication vient la 1e: Allah (swt) est Le Créateur (adj.). Le monde crée est le nom commun, et ce monde crée découle du qualificatif divin Al khāliqou.
La présence du Nom d’Allah se trouve dans ce terme. En grammaire arabe, le pronom relatif demande une phrase explicative, une action qui va suivre ce pronom: بِيَدهِ الْمُلْكُ (dans la main de qui est la royauté).
بِيَدِهِ الْمُلْكُ → "de qui est la Royauté"
La préposition "bi" (Harfou jèrr) a plusieurs sens en langue arabe : "avec, dans, etc.". C’est le contexte qui va déterminer le sens. Ici, il veut dire "dans" (à comprendre au sens figuré). Allah possède le Pouvoir, la Royauté, Il dirige toute la Création !
Comment comprendre le sens de ce terme? Il y a divergence:
Les 'Ulamas de la sunna intransigeants disent qu'il ne faut pas chercher à comprendre et qu'Allah a une main. Les mou'tazilites réfutent le sens clair et apparent des Attributs d'Allah (swt).Allah, dans ce verset, montre qu'Il a une main mais le sens est caché car l'Etre divin n'est pas composé.
Le terme "biyèdihi" est traduit littéralement par "dans la main de qui". On note que le terme "main" est vidé de tout ressemblance !! Le sens du mot "yed" est vidé du sens vulgaire  ne pas essayer d’imaginer une quelconque ressemblance avec ce monde d’ici-bas ! On laisse le vrai sens à Allah (swt).
Parmi les aspects de la bénédiction illimitée et infinie (= el bèrakètou), on cite la royauté (= el moulkou). Du point de vue linguistique, ce terme possède deux sens :
- d’une part l’ensemble de la Création divine, la Royauté (nom commun) - d’autre part, un Attribut d’Allah (swt) (qualificatif divin).
Dans ce verset, la signification de ce terme est suivant le 1er sens. La Royauté est détenu par Allah (swt), elle ne connaît aucune déficience et ne disparaîtra point. De plus, ce terme a été cité à maintes reprises dans le Saint-Coran, il est toujours cité, accompagné d’Allah (swt). Enfin, vu l’importance de ce terme, Allah (swt) le met en évidence dans la S.1 (PROLOGUE)/V.4 : " mêliki " qui signifie Le Roi (avec allongement sur le mim) ou Le Propriétaire (sans allongement) suivant, respectivement, la lecture de l’Imam Warch et la lecture de l’Iman Hafs. Ces deux lectures apporte un enrichissement et une complémentarité du point de vue sens. En effet, Allah (swt) est à la fois Le Roi et Le Propriétaire. Remarquons qu’on retrouve aussi ce terme dans S.3 (la famille de 'Imran)/V.26.
Ainsi, " بِيَدِهِ الْمُلْكُ " veut dire "dans la main de qui est la royauté". Dans le sens : "la royauté est dans Sa main".
Pourquoi alors avoir fait l’inverse ? pourquoi al moulk (al moubtada) est devancée par biyèdhihi (al khabar)?
Les exégètes sont tous d'accord pour dire que cette sourate est adressée au mécréants, elle interpelle les associateurs. Et on leur montre que la Royauté est détenue que par Allah (swt), sous entendu : vos statues sont dépourvu de toute force ! Point de divinité à part sa divinité. Donc, il y a le choix de la place de chaque mots.
Sens du mot "bi": C'est un "harf jèrr", cette lettre est considérée comme une préposition. Elle a plusieurs sens selon le contexte. Selon les exégèses elle veut dire: - Al qoudratou: La puissance, le Pouvoir divin. - Le sens de la causalité: grâce à la puissance d'Allah (swt) Il détient ce royaume céleste. وَ هُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ → "Et Il est Omnipotent"
C'est une phrase nominale fermée "la royauté n'est détenue que par Allah". Cela limite le qualificatif qu'à une personne. Cette phrase, selon quelques exégètes, présente un sens exhaustif : tout chose est détenu par Allah (swt). Ainsi, ce verset nous présente, dans un premier temps qu' Allah (swt) détient la Royauté, et dans un second temps, Allah (swt) généralise : toute chose est crée, détenue par Allah (swt). Remarquons que la Royauté d’Allah (swt) est un ensemble illimité, « toute chose » inclus cet ensemble illimité.
Le verset 2
الَّذِي خَلَقَ الْمَوَْت& amp;#1614; وَالْحَيَ& amp;#1575;ةَ لِيَبْلُو& amp;#1614;كُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَ الْعَزِيز& amp;#1615;الْغَفُو&a mp;#1585;ُ Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre, et c’est Lui le Puissant, le Pardonneur.
Ce second verset est fortement attaché au 1er verset. Ce verset est de type explicatif. Vu que Allah (swt) détient l’Attribut de Créateur, Son pouvoir de création va expliquer ce second verset : c’est Lui, Seul, qui détient tout chose qui a été créée.
Allah (swt), même si Il a créé cet univers, cet dernier est orienté de façon constante et sans intervalle par Allah (swt). Hypothèse absurde, si cette univers n’est plus soumis à la Volonté d’Allah (swt) ne serai-ce qu' 1 seconde, ce serait une catastrophe.
Remarque: l’intervention d’Allah (swt) dans cet univers ne se fait que par Ces Attributs. Le verset 2 est fortement attaché au verset 1 tant du point de vue forme que du point de vu sens.
•Du point de vue forme (tournure de phrase):Il y a une réapparition du pronom الَّذِ •Du point de vue sens: الْمَوْت= le néant.
A partir du néant, Allah (swt) va créé la vie à partir de ce néant. Même ce néant a été crée par Allah (swt). En fait, en d’autres mots, Allah a créé l’origine de la vie et la vie.
Remarque : La nature ou le sens de la vie n’est pas déterminé par aucune des sciences exactes. En fait, les lois scientifiques répondent au "comment" tandis que les Lois Divines répondre au "pourquoi" des choses. Ainsi, certaines sciences n’observe que les cellules vivantes mais ne peuvent déterminé leur origine.
Dans ce verset, Allah (swt) n’a pas présenter les aspects apparents (ex : matériaux, végétaux) mais par ce verset 2, Allah (swt) lance un "défi" au mécréants et Il dis qu’Il a créé la Mort et la Vie (qui, du point de vue connaissance, sont inexplicable par la Raison ou par une des sciences). Ce défi est qu'on ne peut pas capter le sens du néant. Allah (swt) commence donc par la chose la plus compliquée qu’est le néant (appartient au monde invisible). Ensuite, Il présente la vie mais seulement l’apparence de la vie.
Remarque : un indice du néant = le vide. La matière est composée de molécules, elles-mêmes composé d’atomes, eux-mêmes composé de particules élémentaires, appelés : proton, neutron et électron Du point de vue structure atomique, l’élément central de l’atome c’est le noyau, composé de protons et de neutrons. Autour de ce noyau, gravitent les électrons. On note que la dimension du noyau atomique est très négligeable par rapport à la distance électron – noyau atomique. Ainsi, la matière est constituée en grande partie par du vide ! Si on retire le vide, la terre pourrait tenir dans une sphère de seulement 180m de rayon ! Ainsi, on nous présente un indice apparent du néant (le vide) mais le néant reste inconnu de l’Homme car il appartient au monde invisible, Seul Allah (swt) en détient les secrets. Allah lance donc un grand défi au mécréant et interpelle les croyants pour se rappeler de Lui. Le verset 2 est donc profond du point de vue sens.
Résumons le "tefsir" du verset 2, en dégageant les notions importantes :
1) Allah (swt) présente une notion très importante : la Création. Allah (swt) est le Créateur de l’Univers. Cette Univers est ordonné, structuré et Allah (swt) contrôle toute Sa Création à chaque instant. On constate qu'il y a: - un ordre cosmique. - Et que toute chose est perfectionnée.
2) Allah (swt) présente la notion de "el mèwt" selon deux significations :
- D’une part ce terme signifie le Néant. Allah (swt) créé à partie du Néant. Ainsi, toute créature, en particulier l’être humain provient du Néant. Seul Allah (swt) détient les grands secrets de ce Néant. Et pour l’Homme, le vide (l’absence de matière) peut être vu comme un petit indice apparent du Néant.
- D’autre part on présente "el mèwt " comme le passage de chaque créature dans l’au-delà. Pour l’être humain, il s’agit de la mort qui vient en fin de vie, le voyage que chaque être humain subira pour accéder à l’au-delà. Ce voyage commence par une agonie, ensuite, l’être humain atteint l’état de "mort". Cette mort est définie scientifiquement comme l’arrêt définitif du fonctionnement des neurones biologiques (ces derniers n’émettent plus d’ondes électromagnétique). Religieusement, la mort est définie comme la séparation complète et définitive entre l’âme et le corps.
Selon les exégètes, la mort est une chose qui existe puisqu'il es dit dans le verset que c'est une chose créée mais elle n'est pas détectable.
3) Allah (swt) présente la notion de " el hèyêt ". Allah (swt) a créé la vie non pas pour que Ses créatures se promènent et s’amusent sur cette terre et profitent des biens de ce bas-monde mais dans le seul but de L’EPREUVE. Ainsi l’être humain est présent dans ce monde d’ici-bas dans le seul but d’être éprouvé ! Cette grande épreuve = somme de sous épreuves définies à chaque instant de la vie de l’être humain, toute événement, toute chose doit être vu par l’être humain comme une sous épreuve faisant partie de la Grande Epreuve. En d’autre terme, chaque chose, chaque action entreprise par l’être humain doit avoir comme seule finalité Allah (swt) !
Remarque : a) En lisant (avec méditation) le terme "el mèwt ", on réalise directement une projection dans la vie de l’Au-delà . La mort est comme une fenêtre sur l’Au-delà. Ce terme a un sens double: -l'Au-delà. -Mourir pour qu'Allah nous ressuscite.
b) Il existe une certaine harmonie, une complémentarité entre "el mèwt " et " el hèyèt ". D’une part, il s’agit de deux concepts différents mais du point de vue finalité ou religieux, c’est une vrai harmonie. En effet, la particule "و " est une conjonction de coordination qui fait la liaison et donne une certaine relation entre ces deux termes; ils sont tout deux crée à partir du néant. D’autre part, beaucoup de gens sont vivant mais mort en réalité ! Beaucoup de gens sont voyants mais en réalité, ils sont aveugles!
Pourquoi "el mèwt" est-il placé en premier?
Rappelons d'abord que la mort a 2 sens:
1) Au niveau physique→ c'est le néant. 2) Au niveau physiologique→ on constate que la personne est morte mais comment, on ne le sait pas. Il est illogique de dire qu'Allah (swt) a transformé une chose existante en une inexistante. Les savants se sont intéressés au 2e sens, et ce sont posés la question: "l'être humain a-t-il pour origine la mort?" L'être humain a pour origine le petit néant au niveau de son corps puisqu'il n'existait pas avant et qu'Allah a crée les âmes. C'est donc la mort d'origine. On parle de cette 1ère mort dans la S.(Les croyants) /à partir du v.12 : Allah nous rappelle que nous avons été créé. L'impact est fort quand on lit le terme "mèwt" avant "hèyèt". Cela nous fait penser que notre vie est limitée, c'est un choc car elle est limité par la mort qui est un passage obligatoire. Chaque mot est placé, dans le Coran, selon son importance. Ils disent également que c'est pour inciter les bons croyants à multiplier les bonnes actions. Ces 2 termes sont bien en harmonies qui créé une complémentarité entre eux, même si, ce sont à 1ère vue, deux concepts différents. Ces deux ensembles formes une intersession.
لِيَبْلُو& amp;#1614;كُمْ َأيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَهُوَالْ& amp;#1593;َزِيزُال&a mp;#1618;غَفُورُ → "afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en oeuvres, et c'est Lui le Puissant l'Omnipotent".
La majorité des exégètes disent que cette 2e partie du verset est fortement attachée au mot "el hèyèt" et non à "el mèwt" car, la vie est un moyen; un domaine où on devra faire que du bien. On ne meurt pas pour être éprouvé c'est illogique. Ici, la particule "و " ne peut être prise en considération car cela nous pousserai a encadrer les deux termes pour cette partie.
لِيَبْلُو& amp;#1614;كُمْ → "pour que vous soyez éprouvé"
On vit ici-bas pour être éprouvé , le mal est causé par l'Homme. Mais scientifiquement le mal n'existe pas (il n'y a pas de sciences du mal). Ex: le serpent mord l'enfant. Scientifiquement on dira que c'est le venin qui a causé cela, mais aucun scientifique ne reconnaîtra le mal.
En éthique, on peut dire qu'il est causé par l'Homme d'où l'importance de la Chari'a et des règles éthiques. Les maux sont d'interventions humaine; la mort est une Volonté divine et de ce fait, elle ne peut être appelée "mal" mais épreuve divine (el ibtilè'. Rappel: ces épreuves ont même touché les Messagers ('aleyhim salam)). C'est le facteur essentiel qui va prouver toute chose inexplicable sur terre. Au point de vue effet cela fait mal, mais au point de vue divin c'est une épreuve. Dieu nous demande juste d'être patient et l'invoquer entraîne des récompenses.
أحْسَنُ→ "le meilleur"
Les exégètes ont dit qu'Allah (swt):
a) au niveau du sens: Allah (swt) est le Meilleur en œuvre. Il (swt) n'a pas dit "afin qu'il voit ses œuvres multiplier" mais celui qui fait les meilleurs œuvres. La qualité prime sur la quantité. C'est pour cela que le prophète (sws) faisait 2 raqa'ates pendant la nuit au lieu de plus mais il y récitait sourate al bèqara en entière plus d'autres. b) Le verset est au superlatif car Allah sait d'avance si la personne va faire des bonnes ou mauvaises œuvres. Ce verset a pour but d'inciter la personne vers le meilleur (pour toujours faire mieux). Donc, le musulman se doit de progresser car la stagnation entraîne le recule.
وَهُوَالْ& amp;#1593;َزيِزُال&a mp;#1618;غَفُورُ → "et c'est Lui Le Puissant, Le Pardonneur".
Ces deux attributs présente la thèse et l'anti-thèse. Puissant→ contre qui? Contre ceux Lui ayant désobéit. Pardonneur→ pour qui? Pour ceux qui se repentent.
Partie II: Le verset 3
الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَماوَاتٍ طِبَاقاًم& amp;#1614;اتَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَ& amp;#1575;نِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرِى مِن فُطُورٍ Celui qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion en la création du Tout Miséricordieux. Ramène [sur elle] le regard. Y vois-tu une brèche quelconque ?
Si nous comparons le verset 2 et le verset 3, on constate ceci : dans le verset 2, on parlait de la création du Néant et de l’Existence. Dans ce verset, on parle de la création des sept Cieux. Quelle est, alors, le lien entre ces créations (Néant et Existence - sept Cieux).
Allah (swt) nous a d’abord présenté le CONTENANT : le Néant et l’Existence. Ensuite, Allah (swt) présente le CONTENU : les sept Cieux. Pourquoi cette ordre ? Car le Contenu est le résultat du Contenant ! Le Néant et l'Existence englobent les 7 cieux. Les 7 cieux sont le résultat de "el mèwt" et "el hèyèt" c'est pour cela qu'Allah nous a présenté le contenant puis le contenu et pas l'inverse; l'apparition de cette matière à partir du néant. Ils présentent parfaitement le néant et l'existent.
Aussi, indirectement Allah (swt) a voulu montrer à l’être humain Sa Grandeur Absolue. En effet, l’être humain ne connaît même pas les dimensions précises du 1er ciel !!. Et Allah (swt) dit qu’Il a créé 7 cieux !! c'est en observant ceux-ci qu'on peut ressentir l'importance de la Création divine. Rappelons que cette sourate a essentiellement pour but de défier les mécréant. Et cela pourrait-être vu comme un argument de plus pour les défier dans leur mécréance! Allah (swt) a créé 7 cieux à partir du néant. Réf : S.36 (Ya-sin)/V.82 :" Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : « Sois », et c’est".
Allah (swt) a voulu nous monter que malgré qu'Il a créé ces 7 cieux, ils sont insignifiant pour Lui (à coté du Trône) comme la terre par rapport au soleil ou encore le soleil par rapport à la galaxie.
Remarquons aussi, qu’il n'y a pas d’articles défini devant le terme " cieux ". Cela montre qu’on ne connaît pas les sept Cieux et que Seul Allah (swt) en détient les secrets ! de même, cela nous montre qu'ils font parti du monde invisible dans ce monde connu.
Il s'agit véritablement du centre de gravité du verset 3. Ce terme explique comment Allah (swt) a crée les 7 cieux (= l’Univers tout entier) : d’une manière parfaite! Remarquons cette belle harmonie dans la création d’Allah (swt) : les électrons tournent autour du nucléon (noyaux composé de protons et de neutrons) sur des orbites superposés ou en couches. Du point de vue système solaire, chaque globe tourne autour du soleil sur un anneau et l’ensemble des anneaux sont superposés. Et du point de vue " Univers " Allah (swt) nous explique que les 7 cieux sont aussi superposés. Du monde infiniment petit au monde infiniment grand, voyez cette belle harmonie dans la création d’Allah (swt)!
Scientifiquement, l'homme peut-il observer la qualité de superposition des ces cieux?
Non, car la qualité ne peut être observée puisque les 7 cieux ne sont pas définis. Quand on dit d'un roman qu'il est beau, c'est parce qu'il y a de l'imagination. Et quand le sujet du roman est présenté dans un film, cela dénature l'imagination que l'on avait et cela va l'amener vers le futile. C'est pour cela que "Tibāqā" nous attire. Notons que cette vérité n'est pas de type scientifique mais bien du monde invisible puisque la superposition n'est pas détectable. Chaque astre se déplace selon son orbite car il dépend de celui-ci. Quand on observe les astres et les étoiles qui se déplace; elle sont superposées selon leur orbite. S.56 (Al waqi'a) v.75/76: "Non, je jure par la position des étoiles dans le firmament et c'est vraiment un serment solennel si vous saviez". →C'est un Défit grandiose pour les mécréants.
مَا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَ& amp;#1575;نِ مِن تَفَاوُتٍ → "sans que tu voit de disproportion à la création du Tout Miséricordieux.
La première phrase de ce verset à pour anti-thèse le terme "tèfêwout" (disproportion). Elle est précédée d'une phrase négative (la négation de la négation donne une affirmation) qui a pour rôle de renforcer la phrase positive. Ex: Mohamed a été au cours; il n'était pas absent.
-La négation de la négation : Il n’y a pas de disproportions ni de brèches dans la Création d’Allah (swt) → Affirmation forte. Ici "tèfêwout" est considéré comme une négation; c'est une anti-thèse donc on a pas besoin de particule ou de préposition car c'est une négation en elle même. Autrement dit, c'est l'anti-thèse de "Tibêqā". La disproportion met en cause la superposition de ces cieux par la particule "ما " = sans. Ce mot écarte toute disproportion.
La Création est un des attributs d' Allah(swt) et Il en est le sujet. On parle ici des 7 cieux. Les exégètes insistent sur le fait que le nom "Rahmên" est considéré comme substantif qui est la base du verbe "khalèqa". D'après une explication ce verbe c'est soit une action divine; soit le nom commun sous forme de complément d'objet direct (pour ce qui a été créé par Dieu).
Remarque: c'est une obligation de ressentir spirituellement l'impacte de ce verbe et c'est une interdiction d'imaginer toute chose se rattachant aux attributs d'Allah (swt).
Pourquoi l'attribut "Erahmên" alors qu'on a le choix sur 99(et ce n'est pas "Erahim" car il y a une différence)?
Allah (swt) n'a créé que pour le bien-être de l'Homme même si on ne détecte pas les bienfaits. Ex: la nature sous forme d'écosystème; il faut chercher la valeur de chaque animal par rapport à sa place dans l'écosystème. Et il n'y a pas de distinction entre les créatures. La miséricorde d'Allah est que toute chose a une valeur, elle englobe le bien-être de n'importe quelle créature.
Il y a 2 types de " رَحْمَة "(miséricorde):
-la miséricorde générale (الْعَامَة ): concernant les lois d'ici-bas, chaque personne peut tirer profit des Ses bienfaits y-compris les mécréants (Allah (swt) ne favorise pas les musulmans uniquement car si Il voulait se déchaîner sur les non-musulmans, pourquoi sont-ils encore en vie et pourquoi détiennent-ils les grandes puissances?)
-la miséricorde envers Ses serviteurs (الْخَاسَة ): C'est une miséricorde spéciale contrairement à la première qui est de type matérielle car la vie d'ici-bas est le domaine de l'Epreuve. Voir: dernière partie de S. AL FOURQĀN.
فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ → "Ramène sur elle le regard. Y voit-tu une brèche quelconque?
Ensuite, cette affirmation forte est provisoirement et méthodologiquement remise en cause par Allah (swt) : Il affirme une vérité dogmatique et tout à coup, Il (swt) ordonne de revoir cette vérité : " Ramène le regard (sur elle). Y vois-tu une brèche quelconque?" Cette remise en cause de cette vérité a pour seule but d’interpeller le mécréant!
Allah (swt) a présenté une constatation direct: passage à la conclusion; il n'y a pas de brèche et enfin de compte tu n'a pas trouvé de disproportion. C'est la conséquence finale présentée dans ce verset. Comme il a été dit plus haut, c'est une phrase négative; puis vient une interrogation sous-entendue→ il y a diversité de phrases.
Le verset 4 ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْ& amp;#1606;ِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ& amp;#1582;َاسِأ وَهُوَحَس& amp;#1616;يرٌ Puis, retourne ton regard à deux fois : le regard te reviendra humilié et frustré. ثُمَّ → "ensuite" On commence ce verset avec cette conjonction de coordination qui coordonne deux actions séparer par un laps de temps relativement grand (contrairement à " وَ " (et) conjonction de coordination entre deux actions se réalisant quasi-simultanément).
Pourquoi avoir utiliser « ثُمَّ » ?
Pour laisser le temps à l’interlocuteur d’observer les choses, de bien constater la création avant de répondre à la question poser par Allah (swt) au verset précédent ( Y vois-tu une brèche quelconque ?). Ce principe de laisser le temps à l’interlocuteur est utilisé pour interpeller les non-musulmans. Autre exemple de ce principe : S.2(la vache)/V.258 (ici s'agissant d' Abraham ('aleyhi salam) qui n'avait pas traité le roi Namroud de mécréant directement…)
فَـاِرْجِ& amp;#1593;ِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْ& amp;#1606;ِ → "Retourne ton regard à deux fois".
Il s'agit simplement du traduction littéraire. En effet, l’expression « كَرَّتَيْ& amp;#1606;ِ» la langue arabe veut dire "faire cette chose plusieurs fois" (voir aussi S.6(les bestiaux)/V.7479). Ainsi, vu que cette personne va répéter plusieurs fois cette même action (regarder), elle sera certaine de son observation.
يَنقَلِبْ إلَيْكَ الْبَصَرُ& amp;#1582;َاسِأ وَهُوَحَس& amp;#1610;رٌ → "le regard te reviendra humilié et frustré".
C'est la conclusion de ce 4e verset (il s'agit toujours des mécréants, car pour les croyants, cela ne va faire que renforcer leur foi). Rappelons qu’une vérité est admise à deux nivaux :
- le niveau intellectuelle. - le niveau psychologique.
Ainsi, le mécréant veut chercher des arguments qui renforcerait son appartenance idéologique non-musulmane. Cette personne ne peut pas saisir la vérité, elle est humiliée de ne pas avoir atteint son objectif voulu. Au niveau psychologique elle est mécréante car elle l'a voulu mais, on peut l'atteindre intellectuellement. Le mécréant accepte avec un "mais". Ce n'est donc pas par l'intellect que l'on convainc.
Le choix de ces 2 termes n'a pas été fait à la légère. C'est le côté psychologique qui est mit en évidence.
Remarques: a) Le sujet de l’action " الْبَصَر " ici ne veut pas dire le regard mais celui qui regarde. Il veut trouver une brèche mais il ne trouve rien alors, psychologiquement il est forgé par sa mécréance malgré que son côté intellectuel admet.
b) Il existe deux types de guidance : la guidance de " la bonne explication " et la guidance des cœurs que Seul Allah (swt) connaît, et Allah (swt) guide qui Il veut !
Nous avons effectivement embelli le ciel le proche avec des lampes [des étoiles] dont Nous avons fait des projectiles pour lapider les diables et Nous leur avons préparé le châtiment de la Fournaise.
Après avoir montré qu’il n’existe aucune brèche, aucune disproportion dans la création, Allah (swt) montre une des spécificités du ciel le plus proche. Ce verset, fortement attaché au V.3 et 4, montre un des aspect de cet ordre cosmique.
Le verset commence par le pronom " Nous ", cela montre le Pouvoir Absolu d’Allah (swt). L’utilisation de la première personne du pluriel est très fréquente dans le Saint-Coran (de même que dans les hadith qoudousi).
Cet univers (toute chose crée par Allah) rempli 2 fonctions:
- Fonctionnel. - Esthétique → importance de l'esthétique car Allah (swt) a présenté la caractéristique générale. Le premier attribut d'Allah est "khalèqa". Après avoir insisté sur la création, Allah (swt) insiste sur l'embellissement des 7 cieux. Il y a une limite dans l'observation, fixée par ce verset, au ciel le plus proche. On explique pas l'embellissement des 7 cieux car Dieu Seul les connaît. َلَقَدْ = َ ل + َقَدْ
Ce terme composé est une double insistance et montre une certitude absolue (plus intense que "certes ". Il y a renforcement de l'aspect esthétique; due a quoi? Aux lampes (étoiles au sens figuré). Le bel emplacement des étoiles et des astres qui réfléchissent la lumière. Ce verset est scientifique car le terme: - النُور → spécifique à la lune (car il veut dire lumière réfléchie). - الضِّيَاء& amp;#1615; → spécifique au soleil ( car il veut dire source de lumière).
Selon Al Qourtoubi (exégète), Allah (swt) aurait créé 3 sortes d'étoiles:
1) pour embellir le ciel. 2) Comme étant des sources de châtiment pour les chayātin. 3) Considérées comme des sources d'indications pour l'Homme quand il circule sur terre/mer.
Remarque: Le sens générale du 5ème verset est cité dans d’autres passage du Saint-Coran. Citons S.37(les rangés)/V.6V.10.
Selon la traduction du sens de ce verset, l’embellissement du ciel le plus proche est dû aux emplacement des étoiles. Ce terme est utilisé à la forme indéfini car si il était à la forme défini, cela supposait qu’on connaisse les lampes. Celui qui contemple les étoiles constate qu'il ne peut cerner le sens de celles-ci. Ce qu'on voit ce ne sont pas les étoiles en elles-même, mais leur lumières arrivées à notre ciel. Cela nous pousse à aller plus loin dans notre observation et Seul Allah (swt) en connaît les secrets (cela montre encore une fois de plus la GRANDEUR d’Allah (swt)).
En général, la beauté est une chose composée: - la forme. - La couleur. - Le mouvement. Parfois, une chose peut cessée d'être belle quand elle se voit retiré de son milieu ( Ex: Le lion dans sa savane est une beauté (assorti a son milieu naturel) mais il suffit de le lâché en pleine rue et il perd toute sa beauté.
Le verbe زَيَّنَّا est l'anti-thèse ( car les mécréants se doutent et remettent en cause ce qu'a créé Allah (swt)) du mot "tèfèwout" et "foutour". Le début de ce verset confirme une seule vérité: Allah n'a pas délaissé cet univers incomplet→ C'est une belle création.
وَجَعَلْن& amp;#1614;اهَارُجُ&a mp;#1608;مًا لِّلشَّيَ& amp;#1575;تٍ → "dont Nous avons fait des projectiles".
Ces projectiles sont des partie d'étoiles(autrement dit détachés des étoiles). Le verbe جَعَلَ veut dire que ces projectiles sont fait des étoiles. Ce verbe veut dire qu'Allah (swt) a pris ces étoiles comme étant des sources de projectile. Donc, ce ne sont pas les étoiles en elles-même mais bien des parties détachées. السَّعِير& amp;#1616; → "La Fournaise". C’est un feu qui est à son maximum car il est alimenté par des pierres et des Hommes. Précisons que ce terme a pour origine سَعَّرَ = donner plus de force à un feu. C'est le fond de l'Enfer. Réf : S.34(Saba’)/V.12 et S.35(Le Créateur)/V.6
Partie III: Le verset 6
وَلِلَّذِ& amp;#1610;نَ كَفَرُوا بِرَبِّهِ& amp;#1605;ْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِير& amp;#1615; Ceux qui ont mécru à leur Seigneur auront le châtiment de l’Enfer. Et quelle mauvaise destination !
On observe dans ce verset un changement radical du point de vue sens. En effet, dans le v.5 Allah (swt) présente l’importance de l’embellissement du ciel le plus proche, mais ce n’est pas le sujet principal de la sourate. Cela est utilisé comme argument qu' Allah (swt) lance au mécréant. Ainsi, le verset 5, considéré comme verset scientifique, est un moyen (ou argument) pour atteindre une finalité suprême qu' Allah (swt) nous présente dans ce v.6 : croire en Allah (swt) ! C’est le sujet principale de la sourate.
Relation entre le verset 5 et 6 :
V.5 : Allah (swt) présente le double rôle des étoiles (l’embellissement du ciel et le châtiment : projectiles pour le diable). La similitude entre les mécréants et les chayātin est présentée dans le verset 6: les mécréants qui suivent le même chemin que les diables auront le même châtiment.
V.6 : Allah (swt) s’adresse aux mécréants en leur présentant la finalité: il n' y a qu'une issue, croire en Allah.
وَبِئْسَ الْمَصِير& amp;#1615; → "et quelle mauvaise destination !"
Cette phrase est utilisée pour dévaloriser ou blâmer une personne. Après cette présentation générale, on se pose la question suivante : comme sera le châtiment ?Dans les versets suivants (V.7 & 8), on présente une explication détaillé à cette question
Le verset 7 إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ Quand ils y seront jetés, ils lui entendront un gémissement, tandis qu’il bouillonne.
إِذَا
C’est une conjonction circonstancielle de temps (C.C.T). Pourquoi ne pas avoir utiliser إنْ qui est une conjonction du même type. Ces deux conjonction veulent dire "quand, lorsque" avec une grande différence : إنْ est une C.C.T avec incertitude, tandis que إِذَا est une C.C.T avec certitude. D’ailleurs, Allah (swt), concernant les signes de la Fin des Temps, utilise إِذَا (et cela dans plusieurs sourates) pour montrer la certitude. Voir: S.110(Le secours). Ainsi, dans ce verset, Allah (swt) montre qu’il est certain que lorsqu’ils seront jetés, ils entendront un gémissement. إِذَا confirme le verbe سَمِعُوا .
Pourquoi alors insister sur ce verbe (entendre) ?
Pour ainsi insister sur le châtiment psychologique. Allah (swt) rappelle ainsi que le châtiment psychologique est aussi atroce que le châtiment corporelle .
Allah met en évidence la gravité de ce châtiment psychologique. Les mécréants écoutent le gémissement mais regardent, également, que le feu qui bouillonne. Ce verset présente donc des châtiments diversifiés :
- Corporel. - Psychologique (entendent le gémissement). - Par l'observation de la torture (voient le Feu qui bouillonne).
On remarque que les verbes ألْقُواet سَمِعُوا sont au passé en arabe, et au futur en français. Cela veut dire qu'ils sont d'une façon formelle car nous sommes devant une phrase conditionnelle qui commence par إذَا et كُلَّمَا (v.8) qui sont des éléments temps → temps de l'au-delà (futur). Le rôle d' إذَا est de coordonner les 2 verbes.
جَوَابٌ الشَّرْطِ + فِعْلٌ الشَّرْطِ + إذَا ↓ Point de vue action; il suit le 1er verbe: سَمِعُوا ↓ C'est une conséquence: ألْقُوا ↓ coordonne les 2 verbes. وَ هِيَ تَفُور → "tandis qu'il bouillonne".
Cela montre le cas extrême du gémissement (l'état ou elle est en bouillonnement). Cette phrase renforce le sens de "gémissement" à l'extrême. Ce verset insiste sur la description.
Le verset 8
تَكَادُتَ& amp;#1605;َيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُم& amp;#1618; خَزَنَتُه& amp;#1614;اأَلَمْ يَأْتِكُم& amp;#1618; نَذِيرٌ Peu s’en faut que, de rage, il n’éclate. Toutes les fois qu’un groupe y est jeté, ses gardiens leurs demandent : " Quoi ! ne vous est-il pas venu d’avertisseur ? "
On observe ici qu'il y a PERSONNIFICATION (au sens figuré) de la Jahanam. Les exégètes sont d'accord à ce qu'elle soit décrit selon les éléments suivants:
1) Le gémissement. 2) Le bouillonnement. 3) La rage.
Quelques exégètes disent que "qu'il n'éclate" serai le 4e élément. Mais il est précédé d'une négation donc, on ne peut prendre ce terme pour élément de description. Allah (swt) a décrit, par ce verbe, le maximum de la rage. C'est le complément de "rage" car l'Enfer n'éclate pas en vérité. Allah (swt) a voulu montré l'état psychologique des mécréants qui manifestent un très grand regret. Ils vont regretter ce qu'ils ont fait et dit au prophète (sws) (leur mensonges).
Pourquoi ce verset parle de groupe et pas d'un seul mécréant?
Il y a le choix du mot "groupe". Cela veut dire que la mécréance se transmet efficacement en groupe. Les sociologue ont constaté que l'appartenance de l'individu à un groupe est plus fort que son appartenance à la société, que ce soit dans le cadre du bien ou du mal. C'est un phénomène sociologique. Il y a importance de l'impacte du groupe, cela veut dire que la personne a eu un choix.
سَألَهُمْ خَزَنَتُه& amp;#1614;ا → "ses gardiens leur demandent".
On retrouve le même cas de la phrase conditionnelle que le v.7. L'interrogatoire se déroule au sein de l'Enfer. Les êtres humains et les jinns seront interrogés par Allah (swt) avant de rentrer au paradis ou en Enfer. Donc, l'interrogatoire se déroule avant et même pendant (ici dans l'Enfer).
Pourquoi cet interrogatoire?
Cet interrogatoire est fait pour renouveler leur regrets, pour qu'ils goûtent encore plus au châtiment. Et ils espèrent, que, peut-être il y aura une issue de sortie, mais le châtiment se fait ressentir encore plus fort quand on leur dira qu'ils y resteront pour toujours.
Ils dirent:"Mais si! Un avertisseur nous était venu certes, mais nous avons crié au mensonge et avons dit: Allah n'a rien fait descendre: vous n'êtes que dans un grand égarement"
بَلَى → "si".
Cette particule est une affirmation renforcée par" قَدْ " → certes, ils répondent qu'ils ont réfutés le message et espèrent qu'ils seront épargnés. "بَلَى " s'utilise après une question à la forme négative contrairement à " نَعَمْ " qui, lui, s'utilise après une question formulé positivement. Le fait qu'ils soient au fond de la Fournaise est un argument pour dire qu'ils ont menti, étant pris en flagrant délit, ils ne peuvent dire que la vérité.
فَكَذَّبْ& amp;#1606;َا → "nous avons crié au mensonge".
Ce verbe " كَذَّبَ " en arabe veut dire traiter quelqu'un de menteur. C'est le cas ici du mensonge indirect: ils ont déplacé le mensonge sur le prophète (sws); ruse de leur part pour ne pas porter le mensonge. Religieusement " كَذَّبَ " veut dire " كَذَبَ " , et pour tactique ils ont pris du religieux.
مَا نَزَلَ اللَّهُ مِن شَيْءٍ → "Allah n'a rien fait descendre".
Le mensonge indirect consiste a placer autrement la matière à critiquer. Comme ils ont su que la vérité est l'Islam, ils ont traité le prophète de menteur et ont dit qu'Allah (swt) n'a rien fait descendre. Ici, " شَيْء " exprime le refus catégorique; refus de la totalité de cette religion. Et ils mettent en avant leur faux attachement à Allah (swt).
إن أنتُمْ إلاَّ فِي ضَلاَ لٍ كَبِير → "vous n'êtes que dans un grand égarement".
Ce commentaire est fait par les anges (les gardiens de la Fournaises); l'égarement total d'avoir refuse de croire.
Et ils dirent:" si nous avions écouté ou raisonné, nous ne serions pas parmi les gens de la Fournaise".
Pour finir Les gens de la Fournaise délaissent leur ruse. A vrai dire, vu qu'ils ont démenti le prophète(sws) c'est une conséquence normale d'une mauvaise démarche utilisée. En effet, ce verset montre le second type de mensonge indirect; car si ils avaient utilisé leur potentiel sensoriel et celui de la raison à bon escient, ils n'auraient pas traité le prophète (sws) de menteur. L'être humain se place soit dans:
- L'égarement évident. - La bonne guidance (en utilisant bien ces 2 potentiels).
Les exégètes disent que c'est une écoute particulière et un raisonnement particulier car on ne peut pas dire que ces gens étaient fous. Mais seulement, ils n'ont pas utilisé ce raisonnement là dans le domaine religieux. C'est pour cela qu'Allah (swt) met en évidence un type de raisonnement et un type d'écoute. Réf: S.41(Les versets détaillés)/V.26 et S.39(Les groupes)/V.17-18.
Pourquoi ont-ils réfuté l'Islam?
Ils ont réfuté l'Islam car ils ne voulaient pas de cette égalité sociale, de même, ils ne voulaient pas revoir la base de la relation horizontale (La chari'a et le comportement islamique).
La guidance quant à elle est une récompense divine car l'être humain ne peut prétendre qu'il s'est placé tout seul dans la guidance. Seul Allah (swt) guide!
Il y a un ordre au niveau de ces 2 verbes. En effet, cela veut dire qu'on se repose sur la réception du message (écoute) en 1er lieu, et y être attentif (raison) en 2e lieu. Car l'Islam n'est pas fondé sur une imitation aveugle. La religion devra se reposer sur le raisonnement. Il y a une relation très étroite entre l'émetteur et le récepteur et, entre eux il y a le message qui devra être déchiffré par un système de codage. Donc, il faut recevoir le message divin, le message prophétique puis après cela il faut raisonner. Puisque les mécréants n'ont pas utilisé cet important potentiel et qu'il a été utilisé autrement pour contrecarrer le message divin, Allah (swt) a décrété qu'ils seraient de la Fournaise. C'est une acceptation logique. La particule " أوْ " a pour rôle de distinguer la 1ère phrase de la 2e . le verset 11 aurait pu précédé le 10e (au niveau style) mais il n'en est rien car la sentence est entendue après qu'ils aient avoués.
. Il y a renforcement de l'aspect esthétique; due a quoi? Aux lampes (étoiles au sens figuré). Le bel emplacement des étoiles et des astres qui réfléchissent la lumière. 
chargement...
+ 
