Adab : L'étiquette, la conduite, en Soufisme le mode de l'action juste, la courtoisie spirituelle de la voie.
Ahadiyya : L'unité indivisible d'Allah, connue seulement de LUI et de ceux qui ne sont autres que LUI.
Alim : Le savant, tout homme érudit en particulier un théologien. Un maître à qui Allah a assigné la tache d'enseigner et de guider suivant la tradition prophétique « ceux qui savent sont les héritiers des prophètes ».
Arif : Gnostique, celui à qui l'Etre divin est devenu familier. Celui qui n'a pas de responsabilité envers la création mais seulement envers le Créateur.
Asma Ilahiyya : Les Noms divins « Ses Noms sont les plus beaux » (Coran 20 : 8). Les Noms divins se divisent entre les Noms d'Essence, exprimant la pure transcendance et les Noms d'Attributs, exprimant les qualités et les actions divines.
Ayn : L'œil, mais aussi l'ego. Ayn al yaqin, l'œil de la certitude, qui représente la connaissance vue mais aussi la véritable réalité de la connaissance.
Baga : L'installation de tous les bons attributs en l'Homme.
Barzak : Intervalle. Tout état intermédiaire entre deux degrés d'existence particulièrement le monde des formes subtiles qui existe entre les mondes physique et supraformal.
Dhikr : Remémoration. Se souvenir d'Allah par l'invocation de Ses Noms.
Fana : Disparition totale des mauvais attributs de l'Homme. Annihilation. (Coran 55 : 26-27) « Tout ce qui se trouve sur Terre s'évanouit, la face de ton Seigneur demeure dans Sa majesté et Sa dignité ». Fana est la fin du voyage vers Dieu.
Ghayba : L'absence. L'état où l'on est inconscient du monde L'absence au monde suppose la présence à quelque chose d'autre.
Hadra : Présence. Un des modes où niveau de la Présence divine. Il existe principalement 5 Hadarat :
• Hadarat ul ghayb il mutlaq : La non manifestation absolue reflétée dans les essences eternelles fixées.
• Hadarat ul ghayb il mudaf : La non manifestation relative reflétée dans l'univers des esprits.
• Hadarat ul mithal : La manifestation relative reflétée dans les formes subtiles
• Hadarat ul mushahadat il mutlaqa : La manifestation absolue reflétée dans le monde physique.
• Hadarat ul jamia : La présence de la totalité reflétée dans l'homme parfait.
Hafira : Le commencement. L'état originel.
Haqq : La Vérité, le Réel, la Réalité divine distincte de la Création.
Himma : Résolution, détermination, ardeur. La volonté spirituelle, le pouvoir concentré de l'intention du cœur.
Huwiyya : Du pronom Huwa « IL ». L'identité divine ineffable. Dieu Lui-même transcendant l'attribut ou la description.
Ilm : La connaissance, le savoir. L'ilm est une lumière qui émane de la lampe de la prophétie dans le cœur du serviteur, par laquelle il trouve le chemin vers Dieu.
Istihlak : L'absorption. L'état où l'on est consumé ou écrasé par la Présence divine au point que toute conscience de la multiplicité et du monde relatif est détruite.
Ithbat : L'affirmation de ce que Dieu a ordonné.
Khala : Le vide, l'état de l'univers avant sa création. A l'origine du terme Khalwa.
Khalq : La création, le monde crée distinct de la réalité absolue.
Khalq jadid : La création renouvelée (Coran 50 : 14) « Ils ont l'illusion d'une nouvelle création ». La destruction et la recréation instant par instant du monde qui est la manifestation infinie d'Allah.
Khalwa : la retraite. L'acte de renoncement total inspiré par le désir de la Présence divine. Celui qui entreprend la Khalwa abandonne toutes les affaires extérieures ce qui est le premier pas vers l'abandon de sa propre existence.
Lawa ih : L'apparence, l'aspect, les signes extérieurs. Un état (hal) s'il n'est pas continu est dit Lawa ih c'est-à-dire un état isolé. L'état de clarté qui apparaît occasionnellement chez les novices est Lawa ih.
Mahq : L'oblitération. L'état immuable où l'on est même incapable de se voir soit même.
Mahq el mahq : L'oblitération de l'oblitération.
Mahw : L'élimination des habitudes personnelles. Effacement des erreurs de l'être visible, de l'inconscience du cœur et de la tendance à considérer dans son âme autre chose qu'Allah. Mahw est ce que Dieu dans Sa volonté dissimule et élimine, Ithbat est ce qu'Il révèle et rend existant.
Malmiyya ou Malamatiyya : Ceux des soufis dont la discipline consiste à se charger du blâme, à accepter la culpabilité du monde tout en restant secrètement innocents.
Maqam : Une étape ou niveau de développement spirituel.
Mawatin : Les Royaumes. Ils sont six : La pré création, ce monde, le monde subtil, la résurrection, enfer / paradis et le site de la vision divine.
Nafs : La personnalité, l'ego, les désirs. On dit qu'Il n'est pas d'approche de Dieu sinon par Dieu et qu'il n'existe pas d'autres voiles entre le Serviteur et son Maître que son nafs.
Qabd : Contraction, fermeture, dans le soufisme diminution de l'ego par le retrait de la personnalité de surface vers l'intérieur. En tant qu'étape, décrit le soufi qui est passé au-delà de khawf (la crainte d'Allah) et raja (l'espoir). A ce niveau, khawf devient qabd ; raja devient bast, expansion.
Khawf et raja appartiennent à l'avenir alors que qabd est la peur du présent et bast l'espoir du présent.
Qutb : Axe ou pivot. La station la plus haute dans la hiérarchie soufie des Saints. Le qutb est directement responsable du bon état du monde entier. On dit que le qutb est le successeur spirituel de Saidina Mohamed.
Shahwa : Désir ardent.
Cheikh : Le maître. Le guide spirituel
Sura : Forme physique, subtile ou abstraire.
Taklif : L'obligation qu'a l'être humain de choisir le service de Dieu
Tawali : Ce sont les signes annonciateurs des Noms divins qui illuminent le serviteur et embellissent son caractère.
Tawhid : La déclaration de l'unité de Dieu exprimée par l'expression « La illaha ill'Allah »
Ubudiyya : C'est la qualité du serviteur qui dit-on devient parfaire en Sayidina Mohamed.
Waqif : Celui qui s'arrête en référence au chercheur au moment où il atteint son but et qu'il reste en contemplation.
Waqt : Moment en soufisme. Durée d'un épisode d'existence réellement consciente de remémoration d'Allah.
Le Hâfidh Ibn Hajar Rapporte la Mécréance du Célèbre Soufi Ibn ‘Arabi
L'Imâm Ibn Hajar Al-‘Asqalânî a dit :
J'ai interrogé notre Sheykh Sirâj ad-Dîn Al-Balqînî sur Ibn el-‘Arabî (le soufi), il a alors prestement répondu : « C'est un Kâfir (un mécréant). » Source : Lisân Al-Mîzân, volume 4, page 318, numéro 902. [soufiyya.blogspot.fr]
Réalité du Soufisme (Sidati Abou abderrahman) [www.youtube.com]
Et de quel droit Ibn Hadjer peut classer un autre mécréant, est il dieu ou s'associe t il à lui?
Le taçawwouf est la science qui étudie le Ihssan (éloge, perfection, bienfaisance et spiritualité) et on haut on a présenté quelques mots clefs pour ceux qui veulent s'initier à des lectures des oeuvres de Ahl dhikr, les gens de l'invocation et de la proximité
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