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jeuner le jour de aid miloud
m
31 janvier 2012 11:14
sala a tous cette semaine je suis entrain de ratrapper mes jour et comme samedi c aid miloud je voudrais savoir si cela est autoriser de jeuner ce jour. si vous avez des texte ou site qui en parle je suis prenneuse. merci a tous
f
31 janvier 2012 13:02
salemalikom

cette fete n'a rien d'officiel et bien sur que tu peux jeuner ce jour
31 janvier 2012 16:06
Citation
mya04 a écrit:
sala a tous cette semaine je suis entrain de ratrapper mes jour et comme samedi c aid miloud je voudrais savoir si cela est autoriser de jeuner ce jour. si vous avez des texte ou site qui en parle je suis prenneuse. merci a tous

assalam alaikum

Débat entre Shaikh Al-Albani et une personne qui prétend la légitimité de célébrer l'anniversaire du prophète –que la prière et le salut d'Allah soient sur lui–

audio video avec traduction
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voir le dialogue
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fatawas concernant la célébration des anniversaires, le mawlid, fete des méres ..


La célébration des anniversaires


Deuxièmement : Du point de vue religieux, cette célébration n’a point de source non plus, car si cela faisait partie de la Loi divine, le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, l’aurait fait ou l’aurait enseigné à sa communauté. Si effectivement il l’avait fait ou enseigné, cette information aurait nécessairement été conservée, car Allah le Très-Haut dit :



« En vérité c’est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c’est Nous qui en sommes gardien. »



Etant donné que rien de tout cela n’est arrivé, nous en déduisons donc que cela ne fait pas partie de la religion d’Allah. En se basant sur cela, il n’est pas permis d’adorer Allah – Exalté soit-Il – ou de se rapprocher de lui par ce moyen. Sachant qu’Allah le Très-Haut a mis en place pour nous une voie particulière – qui est ce qui a été révélé au Prophète, prière et salut d’Allah sur lui – pour arriver à Lui, comment pouvons-nous nous permettre, alors que nous ne sommes que Ses serviteurs, de mettre en place par nous-mêmes une voie nous permettant d’arriver à Lui ? C’est un crime à l’égard du droit d’Allah, exalté soit-Il, que de légiférer dans sa religion ce qui n’en fait pas partie. De même, cela implique que l’on traite de mensonge la parole d’Allah, exalté soit-Il :

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. »

[convertistoislam.over-blog.com]

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*Les 4 tomes de Médines en 6 mois (inchAllah) :
formation intensive adultes . Trèsbonne méthode adaptée et dirigée vers l’étude des sciences islamiques .Méthode étudiée à Médine.

*Le livre « la grammaire claire »en 3 Tomes (niveau collége):
Méthode grammaticale arabe (ressemblant« au bled » manuel scolaire de grammaire française) …études de régles par le biais de nombreux exercices àfaire .Méthode étudiée en syrie.
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f
1 février 2012 18:24
Assalam alaikoum


Personne ne dit que la célébration de l'occasion de la naissance du Prophète (s.s.p.), du Mawlid annabawi, fait partie de la religion, par contre, l'amour envers le Prophète fait partie de la religion, de la foi, et cette célébration n'est qu'une façon, n'est qu'une manière de manifester cet amour, alors qu'on peut le faire de différentes façons et manières. Aussi, s'il y a un différend à ce propos, ce serait sur la manière, et non sur le principe, de manifester cet amour, ce serait au niveau de la forme et non du fond, du culturel et non du cultuel.
2 février 2012 16:27
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum


Personne ne dit que la célébration de l'occasion de la naissance du Prophète (s.s.p.), du Mawlid annabawi, fait partie de la religion, par contre, l'amour envers le Prophète fait partie de la religion, de la foi, et cette célébration n'est qu'une façon, n'est qu'une manière de manifester cet amour, alors qu'on peut le faire de différentes façons et manières. Aussi, s'il y a un différend à ce propos, ce serait sur la manière, et non sur le principe, de manifester cet amour, ce serait au niveau de la forme et non du fond, du culturel et non du cultuel.


walaika salam

désoler , c’est faux. ton Argument est erroné.
La célébration auquel tu parle est appeler la manière ,
Nous sommes d'accord que l'amour pour le Prophète que la paix et la bénédiction d Allah sois sur lui, fait parti de la religion. MAIS La manière (célébration) na pas été légiférer . l'islam ne se contente pas de légiféré une adoration sans qu'il révèle la maniere c'est dire comment faire , c'est la que SOUNNA rentre en JEU. suivre la sounna. On n'est pas sunite seulement par la bouche , mais par l'action aussi , en dehor de la sounna
il ne peu avoir une autre manière de l’aimer sans qu’il ne sois une bid’aa , le seul vrais amour qu’on puisse avoir pour lui c’est de se referez a son enseignement et a l’enseignement de ses compagnons,




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*Les 4 tomes de Médines en 6 mois (inchAllah) :
formation intensive adultes . Trèsbonne méthode adaptée et dirigée vers l’étude des sciences islamiques .Méthode étudiée à Médine.

*Le livre « la grammaire claire »en 3 Tomes (niveau collége):
Méthode grammaticale arabe (ressemblant« au bled » manuel scolaire de grammaire française) …études de régles par le biais de nombreux exercices àfaire .Méthode étudiée en syrie.
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2 février 2012 22:17
Assalam alaikoum

Bien sûr, la meilleure manière de manifester notre amour et notre attachement au Prophète, sur lui le salut et la paix, c'est suivre son exemple, suivre sa sunna, toutefois, ceci ne nous empêche pas, en principe, de manifester cet amour et cet attachement de différentes façons et manières, tel composer des poèmes ou chanter à son éloge, organiser des manifestations, des conférences..., à condition que ce ne soit pas interdit pas la chari'a, et rien dans la chari'a, n'interdit, à priori, de célébrer son jour de naissance, alors qu'en revanche, on trouve des hadiths parlant et spécifiant ce jour. Aussi, la question reste ouverte et susceptible de divergence, mais, et comme j'avais dit, c'est une divergence portant plus sur la forme que sur le fond.

A ce sujet, je mets en partage ce texte, donnant un certain regard sur cette question.



la célébration de la naissance du Prophète (PBSL) est la célébration de l’Islam. Mohammed –Paix et Bénédiction sur Lui- symbolise l’Islam et ses recommandations. En fait, la célébration du Mawlid Annabawi est une occasion pour appeler les gens à l’Islam, les rassembler pour entendre et récitant les éloges (madih) qui ont été écrits à la louange de notre Prophète (PBSL), donner à manger aux nécessiteux, rendre les enfants joyeux en leur offrant des cadeaux pour qu’ils aiment et se souviennent de lui.


La Chariâ incite les musulmans à célébrer Al-mawlid Annabawi pour dix raisons (ici on cite plutôt 9 raisons):

1- Se réjouir de la venue du Prophète (PBSL) à l’humanité rend le cœur reconnaissant de la Miséricorde divine. Dieu le Tout-Puissant, a dit : «De la grâce d’Allah et de Sa miséricorde qu'ils se réjouissent donc!» (Younus 10:58) et Il a dit aussi : « Nous ne t'avons envoyé que par Mmiséricorde pour les univers » (Les prophètes 21:107).

2. La célébration de la naissance du Prophète (PBSL) nous encourage à appeler les bénédictions de Dieu sur lui et à faire son éloge, ce qui est une obligation selon l'ordre d’Allah dans le verset: «Allah et Ses Anges envoient les bénédictions sur le Prophète. O croyants! Invoquez sur lui les bénédictions et les meilleures salutations!» (al-Ahzab 33:56). C’est une occasion pour se réunir dans les mosquées afin d’admirer la personne du Prophète (PBSL), de prier sur lui et de le louer comme nous le demande Dieu. 

3. Le Prophète (PBSL) a mentionné le lundi comme jour de sa naissance. Dans un Hadith de Mouslim, le Prophète (PBSL) avait été interrogé au sujet du jeûne du lundi ; et il avait répondu : « C’est en ce jour de la semaine que je suis né et c’est en ce jour que j’ai reçu la prophétie » 
Dans les hadiths et les livres de la Sira, plusieurs évènements extraordinaires se sont déroulés le jour de la naissance de notre bien-aimé Prophète (PBSL), tels que la lumière issue d’Amina son honorable mère, l'extinction en Perse du feu vieux de 1000 ans … La nuit de sa naissance est unique et n’est semblable à celle d’aucun être humain.
Le Prophète (PBSL) commémorait donc le jour de sa naissance et remerciait Allah pour la grande faveur de l'avoir fait naître un lundi et d’avoir indiqué ce jour comme recommandable pour le jeûne. C’est une forme d’adoration envers Dieu.
Partant de là, jeûner, nourrir les pauvres, se rassembler pour louer le Prophète (PBSL) ou évoquer ses vertus et son excellent caractère est considéré comme une commémoration du jour de sa naissance. Il est vrai que la forme ou l’acte pour exprimer sa joie a changé depuis ce temps, mais l’essence reste la même : la vénération du Messager de Dieu. 

4. Le Prophète commémorait le jour et le lieu de naissance des Prophètes qui l'ont précédé. Parlant de la grandeur du vendredi, le Prophète (PBSL) a dit : «En ce jour, Allah créa Adam». Ceci signifie que le vendredi est important du fait que c’est le jour ou fut créé Adam, prophète et père de tous les êtres humains.. Que dire alors du jour où le plus grand des prophètes et l’homme le meilleur de l'humanité fut créé? 5. Le Prophète (PBSL) a toujours concilié les évènements religieux et les évènements historiques. Ainsi, il exhortait ses Compagnons à se rappeler et à commémorer chaque évènement significatif, même s'il s'était déroulé dans un passé lointain. Ce principe est déduit du hadith suivant: Lorsque le Prophète arriva à Médine, il vit les juifs jeûner le jour de cAchoura. Il se renseigna (sur leur raison) à ce sujet et il lui fut rapporté que c'était en ce jour qu’Allah avait sauvé son Prophète Sayyidina Moussa et noyé ses ennemis. Il dit alors ces mots bien connus: «Nous avons plus droit à Moise que vous.» Et le prophète encouragea les gens à jeûner ce jour et celui qui le précède. 

6. La célébration du Mawlid est motivée par la recommandation d'accroître notre amour pour le Prophète, de l'honorer, de lui obéir, de suivre son exemple, de se rappeler de lui et d’être fier de lui. Dieu a dit : «En vérité tu es (O Mouhammad) d'un caractère magnifique » (Sourate Al Qalam, verset 4). L'amour pour le Prophète est l'élément qui différentie les croyants dans la perfection de leur foi (iman). Dans un hadith authentique transmis par Boukhari et Mouslim, le Prophète a dit: «Nul d'entre vous n'est croyant s’il ne m'aime pas plus qu'il n'aime ses enfants, ses parents, et tous les gens». 

7. L'effet de la célébration du Mawlid Annabawi est énorme même sur les non croyants. Ceci est mentionné dans Boukhari qui a rapporté en effet: «Chaque Lundi Abou Lahab est libéré de son châtiment, dans sa tombe, parce que de son vivant il libéra sa servante Thouwayba lorsqu'elle lui rapporta la nouvelle de la naissance du Prophète (PBSL) son neveu» ; on mentionne aussi le serviteur du Prophète (PSSL) qui, toute sa vie, fut tellement heureux avec son maître qu’il mourut en disant : « La ilaha illallah Mouhammadoun Rassouloullah ».

8. Il nous est recommandé de connaître le Prophète (PBSL), ses miracles, sa naissance, son caractère, sa foi, ses signes, ses retraites spirituelles et ses actes d'adoration. La célébration de sa naissance nous emmène, en effet, à nous souvenir des autres aspects de sa vie, et cela attire la satisfaction d’Allah sur nous, car ce faisant, nous serons mieux préparés à nous corriger, à l'imiter, et à le prendre comme modèle. 

9. De son vivant, il est bien connu de tous que les poètes venaient au Prophète (PBSL) faire son panégyrique, décrivait ses campagnes et ses combats, et faisaient de même avec ses Compagnons. Il est rapporté dans l'Adab al-moufrad de Boukhari que le Prophète (PBSL) a dit: «Il y a une sagesse dans la poésie.» 
Partant de là, toute personne qui célèbre l'anniversaire du Prophète (s) avec de bonnes intentions, avec des chants, des poésies, par la lecture de la Sirah et les louanges au Prophète (PBSL) n'est pas à condamner, comme l’indiquent à tort certaines personnes.

10. L'unanimité (ijmâ') des ouléma sur la célébration de l'anniversaire du Prophète (PBSL) est un acte que tous les musulmans ont accepté et continuent de le faire.
3 février 2012 14:53
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

Bien sûr, la meilleure manière de manifester notre amour et notre attachement au Prophète, sur lui le salut et la paix, c'est suivre son exemple, suivre sa sunna, toutefois, ceci ne nous empêche pas, en principe, de manifester cet amour et cet attachement de différentes façons et manières, tel composer des poèmes ou chanter à son éloge, organiser des manifestations, des conférences..., à condition que ce ne soit pas interdit pas la chari'a, et rien dans la chari'a, n'interdit, à priori, de célébrer son jour de naissance, alors qu'en revanche, on trouve des hadiths parlant et spécifiant ce jour. Aussi, la question reste ouverte et susceptible de divergence, mais, et comme j'avais dit, c'est une divergence portant plus sur la forme que sur le fond.

A ce sujet, je mets en partage ce texte, donnant un certain regard sur cette question.



la célébration de la naissance du Prophète (PBSL) est la célébration de l’Islam. Mohammed –Paix et Bénédiction sur Lui- symbolise l’Islam et ses recommandations. En fait, la célébration du Mawlid Annabawi est une occasion pour appeler les gens à l’Islam, les rassembler pour entendre et récitant les éloges (madih) qui ont été écrits à la louange de notre Prophète (PBSL), donner à manger aux nécessiteux, rendre les enfants joyeux en leur offrant des cadeaux pour qu’ils aiment et se souviennent de lui.


La Chariâ incite les musulmans à célébrer Al-mawlid Annabawi pour dix raisons (ici on cite plutôt 9 raisons):

1- Se réjouir de la venue du Prophète (PBSL) à l’humanité rend le cœur reconnaissant de la Miséricorde divine. Dieu le Tout-Puissant, a dit : «De la grâce d’Allah et de Sa miséricorde qu'ils se réjouissent donc!» (Younus 10:58) et Il a dit aussi : « Nous ne t'avons envoyé que par Mmiséricorde pour les univers » (Les prophètes 21:107).

2. La célébration de la naissance du Prophète (PBSL) nous encourage à appeler les bénédictions de Dieu sur lui et à faire son éloge, ce qui est une obligation selon l'ordre d’Allah dans le verset: «Allah et Ses Anges envoient les bénédictions sur le Prophète. O croyants! Invoquez sur lui les bénédictions et les meilleures salutations!» (al-Ahzab 33:56). C’est une occasion pour se réunir dans les mosquées afin d’admirer la personne du Prophète (PBSL), de prier sur lui et de le louer comme nous le demande Dieu. 

3. Le Prophète (PBSL) a mentionné le lundi comme jour de sa naissance. Dans un Hadith de Mouslim, le Prophète (PBSL) avait été interrogé au sujet du jeûne du lundi ; et il avait répondu : « C’est en ce jour de la semaine que je suis né et c’est en ce jour que j’ai reçu la prophétie » 
Dans les hadiths et les livres de la Sira, plusieurs évènements extraordinaires se sont déroulés le jour de la naissance de notre bien-aimé Prophète (PBSL), tels que la lumière issue d’Amina son honorable mère, l'extinction en Perse du feu vieux de 1000 ans … La nuit de sa naissance est unique et n’est semblable à celle d’aucun être humain.
Le Prophète (PBSL) commémorait donc le jour de sa naissance et remerciait Allah pour la grande faveur de l'avoir fait naître un lundi et d’avoir indiqué ce jour comme recommandable pour le jeûne. C’est une forme d’adoration envers Dieu.
Partant de là, jeûner, nourrir les pauvres, se rassembler pour louer le Prophète (PBSL) ou évoquer ses vertus et son excellent caractère est considéré comme une commémoration du jour de sa naissance. Il est vrai que la forme ou l’acte pour exprimer sa joie a changé depuis ce temps, mais l’essence reste la même : la vénération du Messager de Dieu. 

4. Le Prophète commémorait le jour et le lieu de naissance des Prophètes qui l'ont précédé. Parlant de la grandeur du vendredi, le Prophète (PBSL) a dit : «En ce jour, Allah créa Adam». Ceci signifie que le vendredi est important du fait que c’est le jour ou fut créé Adam, prophète et père de tous les êtres humains.. Que dire alors du jour où le plus grand des prophètes et l’homme le meilleur de l'humanité fut créé?

5. Le Prophète (PBSL) a toujours concilié les évènements religieux et les évènements historiques. Ainsi, il exhortait ses Compagnons à se rappeler et à commémorer chaque évènement significatif, même s'il s'était déroulé dans un passé lointain. Ce principe est déduit du hadith suivant: Lorsque le Prophète arriva à Médine, il vit les juifs jeûner le jour de cAchoura. Il se renseigna (sur leur raison) à ce sujet et il lui fut rapporté que c'était en ce jour qu’Allah avait sauvé son Prophète Sayyidina Moussa et noyé ses ennemis. Il dit alors ces mots bien connus: «Nous avons plus droit à Moise que vous.» Et le prophète encouragea les gens à jeûner ce jour et celui qui le précède. 

6. La célébration du Mawlid est motivée par la recommandation d'accroître notre amour pour le Prophète, de l'honorer, de lui obéir, de suivre son exemple, de se rappeler de lui et d’être fier de lui. Dieu a dit : «En vérité tu es (O Mouhammad) d'un caractère magnifique » (Sourate Al Qalam, verset 4). L'amour pour le Prophète est l'élément qui différentie les croyants dans la perfection de leur foi (iman). Dans un hadith authentique transmis par Boukhari et Mouslim, le Prophète a dit: «Nul d'entre vous n'est croyant s’il ne m'aime pas plus qu'il n'aime ses enfants, ses parents, et tous les gens». 

7. L'effet de la célébration du Mawlid Annabawi est énorme même sur les non croyants. Ceci est mentionné dans Boukhari qui a rapporté en effet: «Chaque Lundi Abou Lahab est libéré de son châtiment, dans sa tombe, parce que de son vivant il libéra sa servante Thouwayba lorsqu'elle lui rapporta la nouvelle de la naissance du Prophète (PBSL) son neveu» ; on mentionne aussi le serviteur du Prophète (PSSL) qui, toute sa vie, fut tellement heureux avec son maître qu’il mourut en disant : « La ilaha illallah Mouhammadoun Rassouloullah ».

8. Il nous est recommandé de connaître le Prophète (PBSL), ses miracles, sa naissance, son caractère, sa foi, ses signes, ses retraites spirituelles et ses actes d'adoration. La célébration de sa naissance nous emmène, en effet, à nous souvenir des autres aspects de sa vie, et cela attire la satisfaction d’Allah sur nous, car ce faisant, nous serons mieux préparés à nous corriger, à l'imiter, et à le prendre comme modèle. 

9. De son vivant, il est bien connu de tous que les poètes venaient au Prophète (PBSL) faire son panégyrique, décrivait ses campagnes et ses combats, et faisaient de même avec ses Compagnons. Il est rapporté dans l'Adab al-moufrad de Boukhari que le Prophète (PBSL) a dit: «Il y a une sagesse dans la poésie.» 
Partant de là, toute personne qui célèbre l'anniversaire du Prophète (s) avec de bonnes intentions, avec des chants, des poésies, par la lecture de la Sirah et les louanges au Prophète (PBSL) n'est pas à condamner, comme l’indiquent à tort certaines personnes.

10. L'unanimité (ijmâ') des ouléma sur la célébration de l'anniversaire du Prophète (PBSL) est un acte que tous les musulmans ont accepté et continuent de le faire.


Assalam alaikoum

l’ambiguite. Nashqabandi soufi

Point important a retenir de l’article mawlid nashqabandi soufi:
1- à condition que ce ne soit pas interdit pas la chari'a, et rien dans la chari'a, n'interdit, célébration de l’Islam
2- La Chariâ incite les musulmans à célébrer Al-mawlid Annabawi pour dix raisons
3- Le verset qui soutien cette fete ::
4- Mensonge a l’encontre du Prophète que la paix et la bénédiction d Allah sois sur lui
5- Mensonge a l’encontre de l’imam al Boukhari
6- Auteur de l’article est cache, mais alhamdoulillah il s’agit d’un soufi

Hicham Mouhamed kabani l’eleve du Hazim maitre soufi qui possède des qualité divine. NOUS le prouverons incha Allah

On va pas trop tarder a réfuter ces ambiguïté, une personne sincères se rendra facilement compte il y a rien dans l'article qui prouve LA PERMISSION DE FETE LE MAWLID . nous reviendrons incha Allah sur le 4 ,5,et 6



Modifié 1 fois. Dernière modification le 03/02/12 19:07 par rosiles.
a
3 février 2012 19:30
Honnêtement pour aid miloud j'en ai aucune idée mais j'ai vu qu'il n'était pas conseillé de jeuner uniquement le samedi donc si tu jeunes tu dois précèder ou faire un jour de plus, par exemple tu jeunes vendredi et samedi ou samedi et dimanche après allah ou 3alem
Que la haine envers un peuple ne vous permet pas d'être injuste
f
3 février 2012 21:08
Assalam alaikoum


En ce qui concerne les avis des savants, on peut trouver beaucoup de savants (je ne dirais pas unanimité) qui ont une position positive envers le Mawlid annabawi.

L'un des avis contemporains que j'ai approuvé, celui de cheikh Said Ramadhâne al-Bouti, qui se basant sur la définition de la bid'a, qui consiste à rajouter à la religion ce qui n'est pas d'elle, et étant donné que le Mawlid ne faisant pas partie de la religion, même s'il porte un sens religieux, alors on ne peut le classer dans la bid'a, seulement à cause de sa nouveauté, et du fait qu'il n'a pas été fait à l'époque du Prophète, sur lui le salut et la paix, et des sahâbas, sachant que le Prophète lui-même a approuvé beaucoup de choses à son époque, dans la mesure qu'elles ne contredisaient pas le fondement de la religion et ses statuts.

Aussi, ce genre d'activités, que ce soit de nature profane ou religieuse, on peut le classer soit dans la bonne sunna, «sunna hassana», soit dans la mauvaise sunna, «sunna sayyi'a», tel l'illustre le hadith, de Muslim :

«Celui qui établit en islam une sunna hassana, a son ajr (récompense) et le ajr de celui qui fait d'elle, après lui, sans diminution de leur ajr, et celui qui établit une mauvaise sunna, a son wizr (faute) et le wirz de celui qui fait d'elle, après lui, sans diminution de leur wizr)».

Alors que, à part ce qui contredit avec les préceptes de la religion, ce qui permet de faire la distinction entre la bonne sunna et la mauvaise sunna, ce sont les effets et les résultats qui en découlent.

Voici le texte concernant cet avis (en arabe) :




ليس كل جديد بدعه

البدعة، بمعناها الاصطلاحي الشرعي، ضلالة يجب الابتعاد عنها، وينبغي التحذير من الوقوع فيها. ما في ذلك ريب ولا خلاف. وأصل ذلك قول رسول الله صلى الله علية وسلم فيما اتفق علية الشيخان (من احدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد) وقوله فيما رواه مسلم : (إن خير الحديث كتاب الله، وخير الهدى هدى محمد، وشر الأمور محدثاتها، وكل بدعة ضلالة)
ولكن ما هو المعنى المراد من كلمة (بدعة) هذه ؟
هل المراد بها معناها اللغوي الذي تعارف علية الناس فيكون المقصود بها إذن، كل جديد طارئ على حياة المسلم، مما لم يفعله رسول الله صلى الله علية وسلم ولا أحد من أصحابه، ولم يكن معروفا لديهم ؟
إن الحياة ما تزال تتحول بأصحابها من حال ألي حال، وتنقلهم من طور إلى آخر.. ولا مطمع في إمكان التغلب على قانونها هذا، وربطه بمسمار من الثبات والجمود على حالة واحدة، على مر الأزمنة والعصور. وحتى الفترة القصيرة التي عاشها النبي صلى الله علية وسلم مع أصحابه، لم تجمد الحياة خلالها على نسق مطرد ثابت، بل استقبل النبي واصحابه منها اطوارا اثر اطوارا .. ولكن (لحسن حظ ذلك الرعيل الأول) كان المصطفى صلى الله علية وسلم بين ظهرانيهم، فكان يرحب بسنة الحياة هذه، دون أي مقاومة لها أو ثورة عليها. فكم من عرف جديد أيده،وكم من كشف طارئ على حياة الصحابة والعرب رحب به ودعا إليه، بعد إن تأمل فرآه لا يخالف من أصول الدين واحكامه شيئا. بل ربما يسر سبيل أحيائه والأخذ به على خير وجه. حتى استظهر علماء الشريعة الإسلامية من ذلك، القاعدة القائلة : الأصل في الأشياء الإباحة، واستنبط من ذلك علماء الحنفية وآخرون.. إن العرف _ بقيود معينة _ مصدر لا يستهان به من مصادر الشريعة واحكامها

لا يعقل _ إذن _ أن يكون المقصود بالدعة هذا المعنى اللغوي العام. بل ما رأينا واحدا من علماء المسلمين وفقهائهم ذهب في تفسير البدعة وتعريفها هذا المذهب العجيب. وانما تنطوي الكلمة على معنى اصطلاحي خاص، فما هو ؟

البدعة والدين

أمامي تعريفات كثيرة للبدعة، كلها يدور في فلك معنى اصطلاحي واحد، وإن تخالفت من حيث الصياغة والأسلوب. ولكني اختار منها تعريفين عرفها بهما الأمام الشاطبي في كتابة الاعتصام وذلك لسببين : أحدهما إن الشاطبي يعد في مقدمة من خدم هذا البحث وتناوله بالشرح والتحليل من جوانبه
ثانيهما إنه يعد من اكثر العلماء المتقدمين محاربة للبدعة وتشددا في الابتعاد عنها 

التعريف الأول: أنها (طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشريعة، يقصد بالسلوك عليها المبالغة في التعبد لله عز وجل

والتعريف الثاني: إنها طريقة في الدين مخترعة تضاهي الشريعة، يقصد بالسلوك عليها ما يقصد بالطريقة الشريعة)

وانما رددها الشاطبي رحمه الله بين هذين التعريفين، نظرا لرأي من حصر البدعة في العبادات، ولرأي من عممها في سائر أنواع السلوك والتصرفات 
على إنه مال فيما بعد إلى إن البدعة إنما تختص بالعبادات سواء منها القلبية وهي العقائد أو السلوكية وهي سائر أنواع العبادات الأخرى. ولا يعنينا الآن أن نقف عند هذا الترديد باي نظر أو تمحيص. إنما الذي يعنينا أن نلاحظ قولهم في التعريف : (طريقة في الدين مخترعة) أذن، فلكي يأخذ السلوك معنى البدعة وحكمها، يجب أن يمارسه صاحبه على أنه داخل في بنية الدين وأنه جزء لا يتجزأ منه، مع أنه في واقع الأمر على خلاف ذلك ، وتلك هي روح البدعة وسر تحذير الشارع منها، وذلك هو الملاحظ في تسميتها : (بدعة). والمستند الذي يشكل الدليل القطعي على ذلك قوله عليه الصلاة والسلام (من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه ..) إذ المقصود بـ (أمرنا هذا) الديـن، كما واضح، وقوله عليه الصلاة والسلام فيما اخرجه الطحاوي : (ستة لعنهم الله وكل نبي مجاب : الزائد في دين الله والمكذب بقدر الله، والمسلط بالجبروت يذل من أعز الله ويعز به من أذل الله، والتارك لسنتي، والمستحل لحرم الله، والمستحل من عترتي ما حرم الله) ويتضح من ذلك أن مناط إنكار البدعة وردها على صاحبها، أن المبتدع يقحم في بنية الدين وجوهره ما ليس منه. ولما كان المشرع هو الله عز وجل، لم يبق مجال لأي تزيد أو تغيير على شرعه. أما سائر الأفعال والتصرفات الأخرى، التي قد تصدر من الإنسان، دون أن يتصور أنها جزء من جوهر الدين أو مصلحة له، دينية كانت أو دنيوية : فهي أبعد ما تكون عن احتمال تسميتها بدعة، وان كانت مستحدثة في حياة المسلمين غير معروفة لهم من قبل، بل ما لها أن تصنف إما تحت ما سماه رسول الله صلى الله عليه وسلم : سنة حسنة، أو تحت ما سماه : سنة سيئة. وأنت تعلم أنه صلى الله عليه وسلم قال فيما رواه مسلم وغيره (من سن في الإسلام سنة حسنة، فله أجرها واجر من عمل بها بعده، من غير أن ينقص من أجورهم شيء. ومن سن في الإسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها من بعده، من غير أن ينقص من أوزارهم شيء 

ما هو المعيار

ويحتاج بيان هذا الأمر إلى تفصيل طويل ولكننا نقتصر منه على الموجز التالي  
أولاً : أن كانت الأفعال والتصرفات التي تصدر من الإنسان (مما لا يدخل في معنى البدعة التي تم بيانها) تتعارض مع أوامر أو نواه ثابتة في الشرع، لا فرق بين أن تكون هذه المخالفات مستحدثة أو تكون قديمة معروفة كالمباذل الأخلاقية والأندية التي فيها المنكرات. وأمرها واضح لا يحتاج إلى بحث

ثانياً : وان كانت مرسلة، أي غير معارضة ولا موافقة لشيء من احكام الشرع وادابه التفصيلية. فهي تصبغ، من حيث احكامها، بلون الآثار والنتائج التي تحققها. أي فما كان منها مؤديا الى تحقيق واحدة من سلم المصالح الخمسة التي جاء الدين لرعايتها (الدين والحياة والعقل والنسل والمال) فهو من قبيل السنة الحسنة، ثم أنه يتفاوت ما بين الندب والوجوب، حسب شدة الحاجة اليه لتحقيق تلك المصلحة، اذ قد يكون من ضرورياتها الذاتية وقد يكون من حاجياتهم الاساسية، وقد يكون من تحسيناتها المفيدة ، وما كان منها متسببا إلى هدم واحدة من تلك المصالح أو الأضرار بها، فهو من نوع السنة السيئة، ثم إن درجة سوئه تتفاوت حسب مدى الضرر الذي قد يلحقه بتلك المصلحة، فقد يكون مكروها وقد يصبح محرما. إما ما كان منه بعيدا عن أي تأثير ضار أو من قبيل العفو، كما يعبر بعضهم. وإذا استوعبنا هذه الحقيقة أدركنا أنه ليس ثمة ما يسمى بالبدعة الحسنة، كما توهم ذلك بعض الباحثين. بل البدعة لا تكون ألا ضلالة قبيحة، وذلك لضرورة أنها تعني التزيد على الدين والإضافة اليه. وهو لا يمكن أن يكون حسنا بحال من الأحوال. وانما يدخل هذا الذي توهموه (بدعة حسنة) فيما سماه النبي صلى الله عليه وسلم بالسنة الحسنة، وهو ما اصطلح الأصوليون على تسميته فيما بعد بالمصالح المرسلة 

ومن أمثلة هذه السنة الحسنة تلك الاحتفالات التي يقوم بها المسلمون عند مناسبات معينة، كبدء العام الهجري، ومولد المصطفى صلى الله عليه وسلم، وعند ذكرى الإسراء والمعراج، وذكرى فتح مكة وغزوة بدر، ونحوها، مما يتوخى من تحقيق خير يعود إلى مصلحة الدين، سواء على مستوى الضرورات أو الحاجيات أو التحسينات 

ومن المفزوع منه أن ذلك كله مشروط بالا تستتبع هذه الأعمال آثارا ضارة تودي بجدوى ما حققته من المصالح أو تلحق الضرر بمصلحة مقدمة عليها 

المولد ليس بدعة

هـذا ما نعتقـد أنه المنهج العلمي الذي لا بديـل عنه ؛ عند الخوض في ذكر البدع ومحاربتها وجذب الناس عنها. ولا ريب أن أتباع المنهج العلمي يوصلنا إلى هذا القرار

إن احتفالات المسلمين بذكرى مولده عليه الصلاة والسلام والمناسبات المشابهة،لا تسمي بدعة قبل كل شيء. لأن أحدا من القائمين على أمرها لا يعتقد أنها جزء من جوهر لدين وأنها داخلة في قوامة وصلبه،بحيث إذا أهملت أرتكب المهملون على ذلك وزرا. وإنما هي نشاطات اجتماعية يتوخي منها تحقيق خير ديني

ثم أنها لا تدخل تحت ما يسمى بالسنة السيئة أيضاً، أن روعي في أقامتها أن تخلو من الموبقات وأن تهذب عن كل ما قد يعود على الخير المرجو منها بالنقض أو الإفساد

وإذا رأينا من يخلطها بما يسيء إلى نتائجها، فأن التنبيه يجب أن يتجه إلى هذا الخلط، لا إلى جوهر العمل بحد ذاته وإلا فكم من عبادة صحيحه مشروعة يؤديها أناس على غير وجهها فتؤدي إلى نقيض الثمرة المرجوه منها أفيكون ذلك مبررا للتحذير من أدائها والقيام بها ؟ 

نعم أن اجتماع الناس على سماع قصة المولد النبوي الشريف، أمر استحدث بعد عصره النبوه بل ما ظهر إلا في الأوائل القرن السادس الهجري ولكن أفيكون ذلك وحده كافيا لتسميته بدعة والحاقه بما قال عنه المصطفى عليه الصلاة والسلام : كل من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد ؟ أذن فليجردوا حياتهم من كل ما استحداث بعد عهده عليه الصلاة والسلام – أن كانوا يستطيعون – فأن كل ذلك من البدع

أقول بعد هذا كله : فلنفرض أننا مخطئون في فهم (البدعة) على هذا النحو وأن الصواب ما يقوله الآخرون من أن كل ما استحداثه الناس حتى مما لا يدخلونه في جوهر الدين وأحكامه، بدعة محرمه، فان المسألة تغدو عندئذ من المسائل المختلف المتخلف في شأنها والخاضعة للاجتهاد

ومما هو معروف في آداب الدعوة إلى الله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأن القائم بهذا الشأن ينبغي (كلما وقف في موقف عام) أن ينهي عن المنكرات المجمع على أنها كذلك، ولا ينصرف عنها إلى النهي عما اختلف فيه المسلمون من المسائل الاجتهادية التي لا يكلف المجتهدون فيها بأكثر من الوقوف عندما قضت به اجتهاداتهم وفهومهم إذ الإمعان في النهي عن هذه المسائل لا يمكن أن ينتهي إلا إلى أثره أسباب الشقاق وتصديع وحده المسلمين وبث عوامل البغضاء فيما بينهم

وإن في حياتنا ومن حولنا من المنكرات الشنيعة والمفاسد الخطيرة التي لا خلاف في مدى جسامتها وسوء آثارها ما يكفي الصف للقضاء عليها فلماذا نتشاغل عن هذا الذي اجمعت الأمة على أنه من المنكر الذي لا عذر في السكوت ثم نشتغل بالانتصار لاجتـهاداتنا الشخصية ومحــاربة ما يقابلها ويكافئـها من الاجتهادات الأخرى ؟
4 février 2012 12:12
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

En ce qui concerne les avis des savants, on peut trouver beaucoup de savants (je ne dirais pas unanimité) qui ont une position positive envers le Mawlid annabawi.


L'un des avis contemporains que j'ai approuvé, celui de cheikh Said Ramadhâne al-Bouti, qui se basant sur la définition de la bid'a, qui consiste à rajouter à la religion ce qui n'est pas d'elle, et étant donné que le Mawlid ne faisant pas partie de la religion, même s'il porte un sens religieux, alors on ne peut le classer dans la bid'a, seulement à cause de sa nouveauté, et du fait qu'il n'a pas été fait à l'époque du Prophète, sur lui le salut et la paix, et des sahâbas, sachant que le Prophète lui-même a approuvé beaucoup de choses à son époque, dans la mesure qu'elles ne contredisaient pas le fondement de la religion et ses statuts.

Aussi, ce genre d'activités, que ce soit de nature profane ou religieuse, on peut le classer soit dans la bonne sunna, «sunna hassana», soit dans la mauvaise sunna, «sunna sayyi'a», tel l'illustre le hadith, de Muslim :

«Celui qui établit en islam une sunna hassana, a son ajr (récompense) et le ajr de celui qui fait d'elle, après lui, sans diminution de leur ajr, et celui qui établit une mauvaise sunna, a son wizr (faute) et le wirz de celui qui fait d'elle, après lui, sans diminution de leur wizr)».

Alors que, à part ce qui contredit avec les préceptes de la religion, ce qui permet de faire la distinction entre la bonne sunna et la mauvaise sunna, ce sont les effets et les résultats qui en découlent.

Voici le texte concernant cet avis (en arabe) :
[/center]

assalam alaikum

Tout les vendredi on entend se rappel, mais malheureusement on ne vois pas le rapport avec nos acte d'adoration


"Louange à Allah, nous Le glorifions, nous Lui demandons Son aide et implorons Son pardon. .....................................................
............La parole la plus véridique est celle de Allah, la meilleure guidée est la guidée de Mouhammad, les pires des choses sont les nouveautés (dans la religion), toute nouveauté (dans la religion) est une innovation, toute innovation est un égarement,et tous les égarements mènent au Feu.


Al Bouti justifie la bid'a , par analogie : le messager d Allah a approuve bcp des chose a son epoque, : donc
-- pourquoi pas nous aussi ,de cette maniere il approuve la célébration.

faqir, al Bouti dit:
Prophète lui-même a approuvé beaucoup de choses à son époque, dans la mesure qu'elles ne contredisaient pas le fondement de la religion et ses statuts.


Reponse:
OUI, c'est vrais, sache, qu' al Bouti na pas été envoyer entant que messager d Allah ,donc il ne peu pas se comparer au messager d Allah. Allah a dit
« Et prenez ce que le Messager vous prescrit, et abstenez-vous de ce qu'il vous interdit. »Le Coran: Sourate 59, Al-Hashr, verset 7.

l'islam est complet , parachever, l'adoration s'arrete a ce qui a ete reveler, tout adoration auquel il n y a pas l'approbation du messager d Allah est nul sans avenue, rejeter , la preuve
Messager d Allah a dit:
« Celui qui a fait un acte qui n’est pas conforme à notre religion, cet acte est rejeté. » Sahîh Mouslim:
« Quiconque introduit dans notre religion quelque chose qui ne s’y trouve pas, cette chose est rejetée. » Sahîh Al-Boukhary

Les hadiths qui ont le même sens, sont nombreux. Aussi, la mise en garde et l’avertissement contre les innovations sont confirmés par les compagnons du Messager d’Allah et par les pieux prédécesseurs qui leur ont succédé. Ceci, car les innovations sont des rajouts dans la religion, une réglementation qu'Allah n'a jamais permise et une imitation des ennemis d’Allah , parmi lesquels les juifs et les chrétiens. En effet, ces derniers ont rajouté des choses dans leurs religions et y ont introduit des innovations qui n’ont pas été permises par Allah.

L’illustre compagnon du Prophète , Ibn Mass’oud a dit :
« Suivez (plutôt) et n’innovez pas. Tout est déjà suffisant pour vous ».


Toute innovation dans la religion est égarement
[www.islamland.com]

La bonne innovation auquel vous parler n’existe pas en islam, car cela revient a dire que le messager d Allah se contredit dit .
f
4 février 2012 17:36
Assalam alaikoum


Cheikh al-Bouti, dans son texte, ne reconnait pas ce qu'on appelle bid'a hassana (bonne innovation), car toute innovation, qui consiste à rajouter à la religion ce qui n'est pas d'elle, est égarement, comme dit le hadith, et donc mauvaise, alors que ce qui peut être bon, ou mauvais, c'et la sunna, hassana (bonne) ou sayyi'a (mauvaise), comme le mentione le hadith rapporté par Muslim, et autres :

«Celui qui établit en islam une sunna hassana, a son ajr (récompense) et le ajr de celui qui fait d'elle, après lui, sans diminution de leur ajr, et celui qui établit une mauvaise sunna, a son wizr (faute) et le wirz de celui qui fait d'elle, après lui, sans diminution de leur wizr).»

Ce qui consiste à établir quelque chose qui ne soit pas connu, et appliqué sous ce mode, auparavant, sans toutefois qu'il soit rajouté à la religion, ce qui serait une bid'a, et cette sunna, soit qu'elle est en conformité et allant dans le sens des préceptes de l'islam et de ses valeurss, ce qui serait une bonne sunna, une sunna hassana, ou au contraire, ce qui serait une mauvaise sunna, une sunna sayyi'a, et l'un des exemples, donné dans le texte, de sunna hassana, qui a été crée après l'époque du Prophète (s.s.p.), et n'ayant apparu qu'au sixième siècle du Hégire, c'est la réunion des gens pour l'écoute de l'histoire de la naissance du Prophète, sur lui le salut et la paix, et de sa Sîra. Va-t-on dire alors que ceci fait partie de la bid'a, seulement du fait que c'est nouveau ?



Modifié 2 fois. Dernière modification le 04/02/12 17:39 par faqir.
a
4 février 2012 18:07
Assalam Alaikoum

"L'effet de la célébration du Mawlid Annabawi est énorme même sur les non croyants"

En disant cela, tu fais rentrer cette célébration dans la religion. La bid3a concerne ce qui est du domaine religieux: que fait-on dans ces célébrations? Récitation du Coran, on raconte l'histoire du Prophète, etc...donc en somme de la religion
Ok, c'est bien, mais pourquoi en faire une fête? Ne sommes-nous pas censés le faire plus régulièrement que cela
C'est le fait d'avoir formalisé cela, d'en avoir fait un quasi-eid, qui pose problème...

C'est une bid3a majeure: je ne pense pas que Ali ou Umar auraient pris part à cela...
f
4 février 2012 22:22
Assalam alaikoum

C'est vrai que le Mawlid est en relation avec la religion, toutefois, il n'est pas d'elle, ce n'est qu'un mode, pour lequel, il n'y a pas, religieusement parlant, de statut, ni d'obligation (wâjib) ni de préférence (mandûb), alors que le fait qu'il soit de nature continue et régulière, chaque année, le classe dans ce qu'on peut appeler la «sunna hassana» (bonne), mentionnée dans le hadith, étant donné que le terme arabe «sunna» signifie quelque chose de continu et de perpétuel.
Sunna hassana, du fait de son effet positif, alors que le fait de confirmer que c'est une bid'a, et encore majeure, signifie qu'on qualifie d'égarement en quoi la oumma, depuis des temps, est pratiquement unanime.
a
4 février 2012 22:54
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

C'est vrai que le Mawlid est en relation avec la religion, toutefois, il n'est pas d'elle, ce n'est qu'un mode, pour lequel, il n'y a pas, religieusement parlant, de statut, ni d'obligation (wâjib) ni de préférence (mandûb), alors que le fait qu'il soit de nature continue et régulière, chaque année, le classe dans ce qu'on peut appeler la «sunna hassana» (bonne), mentionnée dans le hadith, étant donné que le terme arabe «sunna» signifie quelque chose de continu et de perpétuel.
Sunna hassana, du fait de son effet positif, alors que le fait de confirmer que c'est une bid'a, et encore majeure, signifie qu'on qualifie d'égarement en quoi la oumma, depuis des temps, est pratiquement unanime.

Pratiquement unanime? je ne crois pas
On peut démontrer historiquement que cette pratique est apparue à partir une certaine époque, sous l'influence de certains chiites influencée par les chrétiens. Les chiites fêtent tout (le martyre de Hussein, la naissance de tel imam, de l'autre, etc...)
Bref, c'est clairement de la religion: on ne va pas tourner autour du pot. Il y a des choses dans la Sunna établies que l'on ne fait jamais: on pourrait déjà commencer par faire ces choses plutôt que de commencer par faire ce qui n' a aucune base en Islam: et je pense que tu es d'accord avec moi sur ce point
QUel est l'intérêt de faire ce qui n'est pas établi alors que des choses prouvées peuvent nous rapprocher de manière effective et plus sûre d'Allah en respectant le message qu'Il nous a révélé?

On aurait pu avoir un seul exemple de fête de la naissance de tel ou tel Prophète que l'on aurait pu fêter
Mais les compagnons n'ont pas fait cela alors qu'ils avaient la possibilité de le faire et bien plus que nous...
Pourquoi? Parce qu'ils savaient pertinemment qu'ils n'avaient pas besoin de faire cela pour montrer qu'ils aimaient le Prophète.

On ne parle même pas de la divergence existant sur la date de naissance exacte du Prophète..Saws

" Attachez-vous donc à ma Sunna ainsi qu’à la Sunna des califes bien guidés qui me succéderont. Agrippez-vous-y becs et ongles ! Et prenez garde à ce que l’on introduit en religion, car toute innovation est égarement. "
i
4 février 2012 23:39
Citation
mya04 a écrit:
sala a tous cette semaine je suis entrain de ratrapper mes jour et comme samedi c aid miloud je voudrais savoir si cela est autoriser de jeuner ce jour. si vous avez des texte ou site qui en parle je suis prenneuse. merci a tous


Dans le doute tu peux toujours faire une pause d'une journée.
f
5 février 2012 11:23
Citation
as300 a écrit:
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

C'est vrai que le Mawlid est en relation avec la religion, toutefois, il n'est pas d'elle, ce n'est qu'un mode, pour lequel, il n'y a pas, religieusement parlant, de statut, ni d'obligation (wâjib) ni de préférence (mandûb), alors que le fait qu'il soit de nature continue et régulière, chaque année, le classe dans ce qu'on peut appeler la «sunna hassana» (bonne), mentionnée dans le hadith, étant donné que le terme arabe «sunna» signifie quelque chose de continu et de perpétuel.
Sunna hassana, du fait de son effet positif, alors que le fait de confirmer que c'est une bid'a, et encore majeure, signifie qu'on qualifie d'égarement en quoi la oumma, depuis des temps, est pratiquement unanime.

Pratiquement unanime? je ne crois pas
On peut démontrer historiquement que cette pratique est apparue à partir une certaine époque, sous l'influence de certains chiites influencée par les chrétiens. Les chiites fêtent tout (le martyre de Hussein, la naissance de tel imam, de l'autre, etc...)
Bref, c'est clairement de la religion: on ne va pas tourner autour du pot. Il y a des choses dans la Sunna établies que l'on ne fait jamais: on pourrait déjà commencer par faire ces choses plutôt que de commencer par faire ce qui n' a aucune base en Islam: et je pense que tu es d'accord avec moi sur ce point
QUel est l'intérêt de faire ce qui n'est pas établi alors que des choses prouvées peuvent nous rapprocher de manière effective et plus sûre d'Allah en respectant le message qu'Il nous a révélé?

On aurait pu avoir un seul exemple de fête de la naissance de tel ou tel Prophète que l'on aurait pu fêter
Mais les compagnons n'ont pas fait cela alors qu'ils avaient la possibilité de le faire et bien plus que nous...
Pourquoi? Parce qu'ils savaient pertinemment qu'ils n'avaient pas besoin de faire cela pour montrer qu'ils aimaient le Prophète.

On ne parle même pas de la divergence existant sur la date de naissance exacte du Prophète..Saws

" Attachez-vous donc à ma Sunna ainsi qu’à la Sunna des califes bien guidés qui me succéderont. Agrippez-vous-y becs et ongles ! Et prenez garde à ce que l’on introduit en religion, car toute innovation est égarement. "


Assalam alaikoum


Indépendamment des considérations historiques, ce qu'on peut dire c'est que le Mawlid annabawi a été adopté par tous les musulmans, du fait qu'il symbolise quelque chose de commun entre eux, celui de la mahabba et de l'attachement au Prophète, sur lui le salut et la paix.

Ainsi, on peut dire que le Mawlid a une base, et non comme tu dis n'a pas de base, en Islam, c'est cette mahabba et cet attachement, qui, étant de la religion, le Mawlid cependant n'étant pas d'elle, il reste un symbole, certes religieux, mais non de la religion, alors que croire autrement c'est assimiler le symbolisé au symbole, assimiler la sunna hassana, bonne, ayant une base en Islam, toutefois sans statut précis qui la constitue, à la bid'a.

Maintenant, s'il y a divergence à ce pros, ceci devrait rester dans le cadre de divergence d'avis et d'ijtihâd, et non devenir un facteur de division, alors que le Mawlid est censé être un symbole de mahabba et de fraternité entre les musulmans.
a
5 février 2012 13:18
Citation
faqir a écrit:
Citation
as300 a écrit:
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

C'est vrai que le Mawlid est en relation avec la religion, toutefois, il n'est pas d'elle, ce n'est qu'un mode, pour lequel, il n'y a pas, religieusement parlant, de statut, ni d'obligation (wâjib) ni de préférence (mandûb), alors que le fait qu'il soit de nature continue et régulière, chaque année, le classe dans ce qu'on peut appeler la «sunna hassana» (bonne), mentionnée dans le hadith, étant donné que le terme arabe «sunna» signifie quelque chose de continu et de perpétuel.
Sunna hassana, du fait de son effet positif, alors que le fait de confirmer que c'est une bid'a, et encore majeure, signifie qu'on qualifie d'égarement en quoi la oumma, depuis des temps, est pratiquement unanime.

Pratiquement unanime? je ne crois pas
On peut démontrer historiquement que cette pratique est apparue à partir une certaine époque, sous l'influence de certains chiites influencée par les chrétiens. Les chiites fêtent tout (le martyre de Hussein, la naissance de tel imam, de l'autre, etc...)
Bref, c'est clairement de la religion: on ne va pas tourner autour du pot. Il y a des choses dans la Sunna établies que l'on ne fait jamais: on pourrait déjà commencer par faire ces choses plutôt que de commencer par faire ce qui n' a aucune base en Islam: et je pense que tu es d'accord avec moi sur ce point
QUel est l'intérêt de faire ce qui n'est pas établi alors que des choses prouvées peuvent nous rapprocher de manière effective et plus sûre d'Allah en respectant le message qu'Il nous a révélé?

On aurait pu avoir un seul exemple de fête de la naissance de tel ou tel Prophète que l'on aurait pu fêter
Mais les compagnons n'ont pas fait cela alors qu'ils avaient la possibilité de le faire et bien plus que nous...
Pourquoi? Parce qu'ils savaient pertinemment qu'ils n'avaient pas besoin de faire cela pour montrer qu'ils aimaient le Prophète.

On ne parle même pas de la divergence existant sur la date de naissance exacte du Prophète..Saws

" Attachez-vous donc à ma Sunna ainsi qu’à la Sunna des califes bien guidés qui me succéderont. Agrippez-vous-y becs et ongles ! Et prenez garde à ce que l’on introduit en religion, car toute innovation est égarement. "


Assalam alaikoum


Indépendamment des considérations historiques, ce qu'on peut dire c'est que le Mawlid annabawi a été adopté par tous les musulmans, du fait qu'il symbolise quelque chose de commun entre eux, celui de la mahabba et de l'attachement au Prophète, sur lui le salut et la paix.

Ainsi, on peut dire que le Mawlid a une base, et non comme tu dis n'a pas de base, en Islam, c'est cette mahabba et cet attachement, qui, étant de la religion, le Mawlid cependant n'étant pas d'elle, il reste un symbole, certes religieux, mais non de la religion, alors que croire autrement c'est assimiler le symbolisé au symbole, assimiler la sunna hassana, bonne, ayant une base en Islam, toutefois sans statut précis qui la constitue, à la bid'a.

Maintenant, s'il y a divergence à ce pros, ceci devrait rester dans le cadre de divergence d'avis et d'ijtihâd, et non devenir un facteur de division, alors que le Mawlid est censé être un symbole de mahabba et de fraternité entre les musulmans.

Wa alaikoum assalam

Ecoute, si tous les musulmans introduisaient une sixième prière, cela serait pareil
En religion, on fait ce que le Prophète et les compagnons ont fait
On avait déjà souligné que la majorité n'a raison que si elle a des arguments légaux...
Non, cela n'est pas une divergence d'avis, c'est bien plus gros que cela.

Citation
faqir a écrit:
le Mawlid est censé être un symbole de mahabba et de fraternité entre les musulmans

D'autres choses représentent la fraternité entre les musulmans et le Prophète saws a suffisamment parlé de cela
Donc, quelle que soit la manière dont tu abordes le problème, il est indéfendable et constitue bien une innovation
a
5 février 2012 13:19
Q : Que signifie l’innovation et quels sont les principes qui la régissent ? Existe-t-il de bonnes innovations (Bid’a Hassana) ?

Quel est le sens de la parole du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui : « Quiconque institue dans l’islam une bonne pratique (Sunna Hassana)... »[1] ? Qu’Allah vous récompense.



R : Du point de vue de la loi divine, l’innovation se caractérise par l’intention d’adorer Allah au travers d’un acte qu’Il n’a pas prescrit. On peut aussi dire que c’est l’adoration d’Allah le Très-Haut, par un moyen non connu du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, ou de ses Califes Bien-Guidés. La première définition est issue de la parole d’Allah le Très-Haut :



« Ou bien auraient-ils des associés [à Allah] qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’Allah n’a jamais permises ? »[1]





La seconde définition est issue de la parole du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :





« Suivez ma tradition et celle des Califes orthodoxes et bien-guidés après moi, accrochez-vous fermement. Et prenez garde aux choses inventées. »[2]



Ainsi, toute personne qui adore Allah au travers d’une chose qu’Il n’a pas prescrite ou que n’a pas pratiquée le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, et ses Califes bien guidés est un innovateur, que cette adoration concerne les Noms et Attributs d’Allah ou Ses décrets et Ses Lois.

Quant aux actes de la vie courante qui relèvent des us et coutumes (‘Urf), ils ne sont pas considérés comme des innovations religieuses, bien qu’elles soient des innovations du point de vue linguistique.

En tout cas, ce ne sont pas des innovations religieuses, et ce n’est pas sur cela que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, nous a mis en garde.

De plus, il n’existe pas de bonne innovation religieuse. La bonne pratique (Sunna Hassana) est celle qui est en accord avec la Sharî’a. Elle englobe le fait de commencer cette pratique, le fait de la faire revivre après qu’elle ait été délaissée, ou le fait d’instituer une chose qui sera un moyen permettant la pratique d’un acte d’adoration. Nous sommes donc en présence de trois choses.



Premièrement : désigner comme Sunna le fait de commencer une action. C’est d’ailleurs dans ces circonstances que le hadith a été dit : le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a incité à verser l’aumône à des personnes venues à lui, et qui étaient dans un état déplorable. Il a donc inciter à dépenser pour eux. C’est alors qu’un homme parmi les Ansâr[3] vint avec une bourse tellement pleine d’argent qu’il avait du mal à la porter. Il posa cette bourse sur les genoux du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, qui dit alors :

« Quiconque institue une bonne pratique (Sunna) récoltera sa récompense et la récompense de ceux qui l’ont pratiquée. »[4]

Cet homme a donc institué une Sunna en commençant une [bonne] action (qui a une base préétablie dans la religion), et non le commencement d’un nouvel acte religieux.



Deuxièmement : Une Sunna qui a été délaissée, puis qu’une personne a fait revivre par la pratique. On dira de cette personne qu’elle a pratiqué une Sunna dans le sens qu’elle l’a faite revivre, même si elle ne l’a pas établie d’elle-même.



Troisièmement : Faire une chose qui est un moyen permettant la pratique d’un fait qui a sa base dans la religion, comme la construction des écoles et l’édition de livres. Ces choses ne sont pas des actes d’adoration en soi, mais plutôt des moyens qui en permettront d’autres. Tout ceci est donc inclus dans la parole du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :



« Quiconque institue une bonne Sunna récoltera sa récompense et la récompense de ceux qui l’ont pratiquée. »[5]

Mais nous avons déjà détaillé cela en d’autres occasions.







*

Fatwa de Cheikh Otheimine
*

Al-Majmû’ uth-Thamîn, vol. 1, pages 29 et 30.
f
5 février 2012 21:43
Assalam laikoum

Justement, le Mawlid en soi n'est pas un acte d'adoration, mais, pouvant être classé, tel l'édition de livres, l'organisation de manifestations (la Mawlid n'est qu'une manifestation), dans la troisième catégorie de la sunna hassana, de la bonne pratique, comme étant un moyen qui en permettra d'autres.
a
5 février 2012 22:31
Faqir,

La majorité des gens considère cela comme un jour de fête et souhaite cette fête aux autres musulmans comme on souhaiterait les deux eid.
Rien que cette comparaison est inacceptable: suivre la Sunna du Prophète est un travail de longue haleine , pas que l'on réduit à une date de calendrier comme la St-Valentin, fête des mères et compagnie...

Qu'il y ait des rappels ce jour-là, des programmes est normal et devrait également l'être les autres jours de l'année: donc, en somme, il devrait d'agir d'un jour comme les autres
Mais s'il existe des manifestations religieuses particulières comme il y en a dans beaucoup de mosquées, à savoir des prières tardives, psalmodie particulière du Coran liées à cet évenement: cela rentre dans l'innovation religieuse.

C'est la responsabilité des savants de faire attention à ce genre de choses si la majorité des fidèles ne sont pas capables de faire la disctinction et en ce sens, je pense que la fête du mawlid est une dérive, par le statut que cette fête a réussi à acquérir
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