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Le soufisme dans la balance du coran et de la sounnah
18 novembre 2012 23:08
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

Le Tawhîd ne peut être assimilé à un simple dogme, avec toute son importance (du dogme), à une simple croyance, alors que c'est essentiellement un vécu, un état d'être.

Je voudrais revenir au sujet de la wilâya et des awliyâs, où toute une confusion, se faisant à ce niveau, entre le symbole, que constitue le wali et la wilâya, vis-à-vis de la dimension et de la réalité humaine, dans sa vraie grandeur et sa vraie valeur, et le symbolisé.
Humains tout comme nous, ils (les awliyâs) sont les témoins actifs de la manifestation de la miséricorde et de la Vérité. Non en tant qu'intermédiaires, mais en tant que témoins, qu' intercesseurs, « leur présence parmi nous, comme celle des prophètes, consiste à nous rappeler que Dieu est proche de nous, que Son pardon nous est accessible en permanence et que nous devons en témoigner. »

L'intercession ne se fait que par Dieu, avec Sa permission. Elle n'est qu'un support, qu'un canal de la miséricorde divine, et les endroits où ils vivent et ont vécu, ne sont que des havres de paix où le rayonnement de cette miséricorde est intense, des oasis où l'on retrouve cet état de communication et de communion avec la Source.

« On peut en conclure que la Vérité est présente parmi nous, non seulement grâce à des anges et d'autres créatures de lumière que nous ne pouvons voir, mais en des hommes comme nous qui sont un secours et une consolation.
»



assalam alaik


-- Tu cherche a légitimer l'adoration des tombe???

-- qui ta dit qu'il sont parmi nous??? voila pourquoi les gens se rapproche d'eux, cherchant la baraka, et le secours,

-- QUI t'as dit que les awliyaa auquel tu te réfère intercédera en ta faveur????

-- Qui t'a dit qu'ils iront au paradis???

-- Qui t'a dis que ce sont bien des saint????

-- LES anges sont parmi nous , il y a pas de doute puisque c'est Allah qu'il nous la dit, ils sont meilleurs que les awliya que tu cite , sans qu'il peuvent rien pour nous,


Citation
faqir a écrit:
Le Tawhîd ne peut être assimilé à un simple dogme, avec toute son importance (du dogme), à une simple croyance, alors que c'est essentiellement un vécu, un état d'être.

selon faqir on ne peu assimiler le Tawhid a une simple croyance, alors que c'est justement pour la réalisation de Tawhid dans la croyance que tout les messager d Allah ont été envoyer . en conformité de l'enseignement du messager qui le transmet,

c'est quand même triste d'entendre un musulman dire des bêtises pareil, Par ce propos faqir ouvre la voie a l'adoration des créature, des awliya et croire en eux a la place d Allah ou avec Allah.
-- Le tawhid en globe , la croyance en Allah créateur , croire que l'adoration lui revient , et croire en ses Noms et Attribut. bien sur la mise en pratique par la suite,

quant il dit: Tawhîd ne peut être assimilé à un simple dogme, cela veux dire, signifie


1- que nous ne devons pas croire a un Allah créateur
2- que nous ne devons pas croire le Créateur qui a tout crée mérite l' adoration, tel que lui demande secours, aide, salat ect.....
3- que nous ne devons pas croire a SES Noms et Ses Attribut
il sort une règles bidon, qu'il n' a pas lui même compris, pour qu'on lui fouette avec.

Le Coran est quasiment entièrement dédié à l'affirmation du Tawhîd et la négation de ce qui s'y oppose. Dans la plupart des versets, Allah affirme le Tawhîd de l'adoration, et l'exclusivité de l'adoration d'Allah Seul, sans aucun associé, et [nous] informe que tous les Messagers n'ont été envoyés que dans le but d'appeler leurs peuples à adorer Allah et ne rien Lui associer.
-- Il nous informe aussi] qu'Il n'a créé les djinns et les humains que pour qu'ils l'adorent, et que les Livres [révélés] et les Messagers, et même la nature humaine et l'esprit sain, s'accordent tous sur ce fondement qui est à l'origine de tous les fondements. [Allah nous informe également] que les actions de celui qui n'adhère pas à cette religion - qui consiste à dédier son adoration, [ses sentiments] du cœur et ses actes exclusivement à Allah Seul - sont vaines :

« Si tu associes [à Allah d'autres divinités], tes actions seront certainement nulles » [S39 :V65], « Et s'ils avaient donné à Allah des associés, tous ce qu'ils auraient fait eût certainement été vain » [S6 :V88].

Extrait du livre AL-QAWA'ID UL-H'ICEN FI TAFSIR IL-QOR`AN Cheikh 'Abd Ar-Rah'mân As-Sa'diy



christianisme mixe a la sauce soufisme




Citation
faqir a écrit:
« Jusqu'à Mohammed, la prophétie était transmise et assumée par quelques hommes choisis pour guider l'humanité. Après lui commence une autre ère spirituelle, un nouveau cycle, celui de la sainteté, par lequel l'homme peut accéder seul au Divin. Étant l'héritier du Message, l'homme juste peut atteindre et réaliser l'état d'homme universel (al-insâne al-kâmil), l'homme parfait », trouvant son aboutissement et son parachèvement dans l'exemple mohammadien.


ici faqir appel au shirk , a une religion autre que l'islam l'adoration des saint sans gène , il dit: qu Apres le messager d Allah haissalatu salam selon lui il y a : un nouveau cycle, celui de la sainteté par lequel l'homme peut accéder seul au Divin.

c'est du polythéisme, c'est du christianisme mixe a la sauce soufisme , l'adoration des saint, n'existe pas en islam,

.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 18/11/12 23:27 par rosiles.
f
18 novembre 2012 23:15
Assalam alaikoum

Je crois que ma phrase que je rappelle ici :

" Le Tawhîd ne peut être assimilé à un simple dogme, avec toute son importance (du dogme), à une simple croyance, alors que c'est essentiellement un vécu, un état d'être. "

est claire, sauf pour celui qui ne peut ou plutôt ne veut pas comprendre.
Le dogme ayant toute son importance, ayant sa place, toutefois, en plus du dogme, le Tawhid c'est essentiellement un vécu, un état d'être. Tel a dit soeur reine du désert, les choses ne peuvent être mises sur le même plan. Vivre le Tawhid sur un plan strictement dogmatique n'est pas pareil que de le vivre comme un vécu, comme un état d'être, et comme je l'avais dit dans un autre message, on peut avoir la croyance sans pour autant vivre la foi. La foi c'est quelque chose de plus subtil et de plus profond.
f
18 novembre 2012 23:27

voici un madih dini, du dkikr en chant avec instrument de musique pour le dabt de la naghma
ceux qui ne tolerent pas abstension


ces madih dini sont comme tala3a l badrou 3alayna cher aux ANSSARs
pour faire la fete et que chaque jour soit une fete spirituelle en la memoire de notre religion



Modifié 1 fois. Dernière modification le 18/11/12 23:29 par reine du désert.
18 novembre 2012 23:29
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

Le Tawhîd ne peut être assimilé à un simple dogme, avec toute son importance (du dogme), à une simple croyance, alors que c'est essentiellement un vécu, un état d'être.

Je voudrais revenir au sujet de la wilâya et des awliyâs, où toute une confusion, se faisant à ce niveau, entre le symbole, que constitue le wali et la wilâya, vis-à-vis de la dimension et de la réalité humaine, dans sa vraie grandeur et sa vraie valeur, et le symbolisé.
Humains tout comme nous, ils (les awliyâs) sont les témoins actifs de la manifestation de la miséricorde et de la Vérité. Non en tant qu'intermédiaires, mais en tant que témoins, qu' intercesseurs, « leur présence parmi nous, comme celle des prophètes, consiste à nous rappeler que Dieu est proche de nous, que Son pardon nous est accessible en permanence et que nous devons en témoigner. »

L'intercession ne se fait que par Dieu, avec Sa permission. Elle n'est qu'un support, qu'un canal de la miséricorde divine, et les endroits où ils vivent et ont vécu, ne sont que des havres de paix où le rayonnement de cette miséricorde est intense, des oasis où l'on retrouve cet état de communication et de communion avec la Source.

« On peut en conclure que la Vérité est présente parmi nous, non seulement grâce à des anges et d'autres créatures de lumière que nous ne pouvons voir, mais en des hommes comme nous qui sont un secours et une consolation.
»



assalam alaik


-- Tu cherche a légitimer l'adoration des tombe???

-- qui ta dit qu'il sont parmi nous??? voila pourquoi les gens se rapproche d'eux, cherchant la baraka, et le secours,

-- QUI t'as dit que les awliyaa auquel tu te réfère intercédera en ta faveur????

-- Qui t'a dit qu'ils iront au paradis???

-- Qui t'a dis que ce sont bien des saint????

-- LES anges sont parmi nous , il y a pas de doute puisque c'est Allah qu'il nous la dit, ils sont meilleurs que les awliya que tu cite , sans qu'il peuvent rien pour nous,


Citation
faqir a écrit:
Le Tawhîd ne peut être assimilé à un simple dogme, avec toute son importance (du dogme), à une simple croyance, alors que c'est essentiellement un vécu, un état d'être.

selon faqir on ne peu assimiler le Tawhid a une simple croyance, alors que c'est justement pour la réalisation de Tawhid dans la croyance que tout les messager d Allah ont été envoyer . en conformité de l'enseignement du messager qui le transmet,

c'est quand même triste d'entendre un musulman dire des bêtises pareil, Par ce propos faqir ouvre la voie a l'adoration des créature, des awliya et croire en eux a la place d Allah ou avec Allah.
-- Le tawhid en globe , la croyance en Allah créateur , croire que l'adoration lui revient , et croire en ses Noms et Attribut. bien sur la mise en pratique par la suite,

quant il dit: Tawhîd ne peut être assimilé à un simple dogme, cela veux dire, signifie


1- que nous ne devons pas croire a un Allah créateur
2- que nous ne devons pas croire le Créateur qui a tout crée mérite l' adoration, tel que lui demande secours, aide, salat ect.....
3- que nous ne devons pas croire a SES Noms et Ses Attribut
il sort une règles bidon, qu'il n' a pas lui même compris, pour qu'on lui fouette avec.

Le Coran est quasiment entièrement dédié à l'affirmation du Tawhîd et la négation de ce qui s'y oppose. Dans la plupart des versets, Allah affirme le Tawhîd de l'adoration, et l'exclusivité de l'adoration d'Allah Seul, sans aucun associé, et [nous] informe que tous les Messagers n'ont été envoyés que dans le but d'appeler leurs peuples à adorer Allah et ne rien Lui associer.
-- Il nous informe aussi] qu'Il n'a créé les djinns et les humains que pour qu'ils l'adorent, et que les Livres [révélés] et les Messagers, et même la nature humaine et l'esprit sain, s'accordent tous sur ce fondement qui est à l'origine de tous les fondements. [Allah nous informe également] que les actions de celui qui n'adhère pas à cette religion - qui consiste à dédier son adoration, [ses sentiments] du cœur et ses actes exclusivement à Allah Seul - sont vaines :

« Si tu associes [à Allah d'autres divinités], tes actions seront certainement nulles » [S39 :V65], « Et s'ils avaient donné à Allah des associés, tous ce qu'ils auraient fait eût certainement été vain » [S6 :V88].

Extrait du livre AL-QAWA'ID UL-H'ICEN FI TAFSIR IL-QOR`AN Cheikh 'Abd Ar-Rah'mân As-Sa'diy



christianisme mixe a la sauce soufisme




Citation
faqir a écrit:
« Jusqu'à Mohammed, la prophétie était transmise et assumée par quelques hommes choisis pour guider l'humanité. Après lui commence une autre ère spirituelle, un nouveau cycle, celui de la sainteté, par lequel l'homme peut accéder seul au Divin. Étant l'héritier du Message, l'homme juste peut atteindre et réaliser l'état d'homme universel (al-insâne al-kâmil), l'homme parfait », trouvant son aboutissement et son parachèvement dans l'exemple mohammadien.


ici faqir appel au shirk , a une religion autre que l'islam l'adoration des saint sans gène , il dit: qu Apres le messager d Allah haissalatu salam selon lui il y a : un nouveau cycle, celui de la sainteté par lequel l'homme peut accéder seul au Divin.

c'est du polythéisme, c'est du christianisme mixe a la sauce soufisme , l'adoration des saint, n'existe pas en islam,
f
18 novembre 2012 23:33
le christiannisme est la spiritualite non connu par les juifs
moussa a apporte l apparant, jesus l a complete par le cache

chez nous en islam les salafistes sont les docteurs de lois
et les soufis docteurs de spiritualite, et a chacun sa recompense

sinon j ai publie du madih dini, tres beau, a savourer et a consommer avec moderation
qui ressemble aux psaumes chantes du roi david, salam
f
19 novembre 2012 11:08
Assalam alaikoum

La spiritualité existe en toute religion, en christianisme comme en islam, et le tassawuf n'est que l'expression authentique et vivante de cette spiritualité islamique. Le problème c'est quand on ne comprend pas le sens des choses, on commence à mélanger tout et à dire n'importe quoi.

Le concept de la sainteté, de la wilâya, incarne cette spiritualité islamique vivante, et la question dans ce cas n'est pas une question de personnes, il ne s'agit pas de la personne du wali, vivant ou mort, mais de la réalité, celle de la wilâya, qu'il représente, alors que sa considération n'est en fait que la considéation de la miséricorde divine qui n'a pas de limite.
19 novembre 2012 12:37
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

Je crois que ma phrase que je rappelle ici :

" Le Tawhîd ne peut être assimilé à un simple dogme, avec toute son importance (du dogme), à une simple croyance, alors que c'est essentiellement un vécu, un état d'être. "

est claire, sauf pour celui qui ne peut ou plutôt ne veut pas comprendre.
Le dogme ayant toute son importance, ayant sa place, toutefois, en plus du dogme, le Tawhid c'est essentiellement un vécu, un état d'être. Tel a dit soeur reine du désert, les choses ne peuvent être mises sur le même plan. Vivre le Tawhid sur un plan strictement dogmatique n'est pas pareil que de le vivre comme un vécu, comme un état d'être, et comme je l'avais dit dans un autre message, on peut avoir la croyance sans pour autant vivre la foi. La foi c'est quelque chose de plus subtil et de plus profond
.

assalam alaik


ton problème est que tu ne sais pas ce que c'est le tawhid, voila pourquoi, tu es perdu dans philosophie paien a justifier un état imaginaire,


-- tu dis il ne peu etre assimiler a une simple croyance. c'est FAUX, FAUX , FAUX
on ne peu etre musulmans sans la croyance au Tawhid, LE FAIT DE DIRE il ne peu être assimile au croyance,
-- c'est l'exclure de la croyance, c'est exclure la illah illa Allah,
-- l'exclure de la croyance implique forcement , croire a autre qu Allah, a qui nous adressons les adoration..

il n' existe pas l' état que tu parle en islam, C,EST DU BIDON, c'est de la philosophie païens islamisé, qui n'a ni queue ni tête , on ne peu etre musulmans en remplissant un état imaginaire ou quoi que ce sois,
même les obligation de l'islam et le bon comportement , quelque sois le bien que tu fait
SANS LA CROYANCE AU TAWHID ..

C'est la preuve que tu n'a rien compris, tu invente des état d’être qui est le fruit de ton imagination qui n'a jamais exister, rien dans la sounna, c'est de la pur fiction, pour endormir les mouton afin d'inciter a adorer les tombe, et arnaquer les faible au maghreb, il dépense une somme colossale, juste pour une offrande injustfier islamiquement, va voir ailleurs si tu nous trouve.
.
.
f
19 novembre 2012 22:14
Assalam alaikoum


Il n'y a pas de tawhîd sans croyance, c'est une évidence, et aucun musulman ne peut dire le contraire, croire en le Dieu unique, en Ses anges, en Ses prophètes, en Ses livres, en le jour de la résurrection, en le destin, cependant, on ne peut dire que la croyance c'est tout le tawhîd ; le tawhîd est beaucoup plus large, et vouloir le résumer, l'assimiler à une simple croyance relève d'un esprit normatif qui veut mettre tout selon un ordre préétabli, avoir le contrôle sur tout, même sur la croyance et la pensée des gens.

Quand le Prophète décrit l'ihsâne de cette manière :
« adore Dieu comme si tu Le vois, et si tu ne Le vois pas, sache que Lui te voit »
Ici il ne s'agit pas d'une simple croyance générale, en Dieu, commune pour tout le monde, mais d'un état particulier : « comme si tu Le vois », il ne s'agit pas seulement de croire, mais de voir.

Et quand il est dit dans le Coran :
« Là où vous vous tournez est la Face de Dieu »
Là il s'agit d'un état de conscience particulier par lequel il nous est possible de ressentir, par l'expérience, par le vécu, partout et à n'importe quel moment, la présence de cette Réalité absolue, imprimant toute chose.

L’Unicité est une réalité, est un vécu, est un état, pour celui qui le réalise, imprégnant l'être, c'est un état d'être.

On peut dire par là qu'il y a la croyance et il y a le vécu de la croyance, vécu n'ayant pas de limite, variant d'un individu à un autre, d'un état à un autre.
j
19 novembre 2012 23:59
j ai rien lis juste le titre car pour etre un bon musulman et savoir l islam et ses regles
on a besoin tt simplement de lire le coran et sunnah et tt bien explique sur des sites
mais salafi ou autres c est n importe quoi on cherche a faire des groupes c est quoi ca
donc c est une separation entre les freres .. pas une solution ces groupes ca sert a rien
21 novembre 2012 08:40
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum


Il n'y a pas de tawhîd sans croyance, c'est une évidence, et aucun musulman ne peut dire le contraire, croire en le Dieu unique, en Ses anges, en Ses prophètes, en Ses livres, en le jour de la résurrection, en le destin, cependant, on ne peut dire que la croyance c'est tout le tawhîd ; le tawhîd est beaucoup plus large, et vouloir le résumer, l'assimiler à une simple croyance relève d'un esprit normatif qui veut mettre tout selon un ordre préétabli, avoir le contrôle sur tout, même sur la croyance et la pensée des gens.

Quand le Prophète décrit l'ihsâne de cette manière :
« adore Dieu comme si tu Le vois, et si tu ne Le vois pas, sache que Lui te voit »
Ici il ne s'agit pas d'une simple croyance générale, en Dieu, commune pour tout le monde, mais d'un état particulier : « comme si tu Le vois », il ne s'agit pas seulement de croire, mais de voir.

Et quand il est dit dans le Coran :
« Là où vous vous tournez est la Face de Dieu »
Là il s'agit d'un état de conscience particulier par lequel il nous est possible de ressentir, par l'expérience, par le vécu, partout et à n'importe quel moment, la présence de cette Réalité absolue, imprimant toute chose.

L’Unicité est une réalité, est un vécu, est un état, pour celui qui le réalise, imprégnant l'être, c'est un état d'être.

On peut dire par là qu'il y a la croyance et il y a le vécu de la croyance, vécu n'ayant pas de limite, variant d'un individu à un autre, d'un état à un autre.

assalam alaik

Citation
faqir a écrit:
on ne peut dire que la croyance c'est tout le tawhîd ; le tawhîd est beaucoup plus large,
.[/color]


je me demande si tu as compris ce que tu dit, et d’où tu l'a sorti, ça n’a aucune sens de dire : on ne peut dire que la croyance c'est tout le tawhîd .
QUE SIGNIFIE
-- On ne peut dire que la croyance c’est tout le tawhid ????
-- Qu’attend tu part le Tawhid est beaucoup plus large ????

Citation
faqir a écrit:
et vouloir le résumer, l'assimiler à une simple croyance relève d'un esprit normatif qui veut mettre tout selon un ordre préétabli, avoir le contrôle sur tout, même sur la croyance et la pensée des gens.[/color]

je sais que tu a un penchant non islamique, tu as un faible pour awliya des mort dans leur tombe, corrige moi si je me trompe. Restreindre le Tawhid seul a Allah, gâchera le plaisir de leur voue des offrande, de leur demander la baraka, comme nous le voyons au MAGHREB, n'est ce pas???

en sachant que tu n’a aucune preuve, que ce sont des saint, et qu’il iront au paradis
c’est la raison pour lequel tu dis Tawhid est beaucoup plus large,afin de mieux englober les awliya dans l’adoration, n’est ce pas ???

JE TE SIGNALE QUE
le terme: SIMPLE que tu as choisi signifie quelque chose insignifiant qui n'a aucune valeur .
cela prouve encore ton ignorance de ta religion.

Quant au reste le hadith et le verset, tu ne fait que suivre tes passion, tout comme vous essayez de justifier l'adoration des tombe avec les verset afin de tromper les faible, le hadith n' a rien avoir avec ton etat imaginaire soufi,

il faudrait que tu vient avec des preuve plus solide aucun hadith meme les sahaba ont parler d’ un etat particulier en islam
Adore Allah comme si tu le voyais car si tu ne le vois pas Lui il te voit : c’est le pilier de al ihsan la bien faisances, auquel les serviteur sont invite a se conformer:
La preuve : Certes, Allah est avec ceux qui ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants. » s 16 v 126

.
f
21 novembre 2012 10:08
le messager (s) d'allah a dit qu'une partie de ma oumma restera sur la vérité jusqu'au jour du jugement
et dans un autre hadith les gens du maghreb seront sur la vérité...
et dans un autre hadith les descendants de FATIMA migreront au maghreb...

ce maghreb qui les salafiste refuse, et qui dépasse les autres en matières de science et je sais ce que je dis
le maghreb a été le berceau du vrai islam, car les bédoins d'arabie ont massacré ahl l bayt et meme les sahaba
le maghreb leurs a ouvert les bras

ce maghreb qui dérange tant et dont certains véhiculent sur lui et sur awliyaa allah qu'on adore par des rumeurs , alors que ce n'est pas le cas
ce maghreb qui est COMME YOUSSEF dans l'histoire avec ses frères, qui est plus beau, plus intelligent
ce maghreb c'est lui qui fermera le gueule des frères d'arabie, des méchants frères
je le donne comme métaphore, faqir me comprendra, les salafistes trouveront toujours à dire



Modifié 1 fois. Dernière modification le 21/11/12 13:09 par reine du désert.
f
21 novembre 2012 11:44
Assalam alaikoum


Comme tu dis ma sœur, et malgré tout, il y aura toujours ceux qui seront porteurs de cette clairvoyance, de cette connaissance, de cet espoir, et comme j'avais dit dans un autre message, malgré tous les efforts, toutes les spéculations philosophiques et autres arguties, on n'a jamais pu extirper du cœur de l'homme la soif du Divin, tant elle est inscrite au plus profond de lui-même.

Cette connaissance n'est pas qu'extérieure mais intérieure, c'est une connaissance liée à un vécu, à un état d'être, à une réalité, car on peut cumuler le savoir sans pour autant réaliser la connaissance.

C'est en sens qu'on peut comprendre la symbolique de l'histoire de Moïse, avec son bâton. Celui-ci, lui étant légué de la part de Shu'aïb, symbolisant tout le savoir reçu, tout l'acquis sur lequel on s'appuie pour s'élever, éclairer et convaincre. Il s'agit de se défaire de cet acquis culturel de l'ego et s'ouvrir à l'universel. La transformation en serpent rampant du bâton, une fois jeté, est signification de la vivification par la grâce de Dieu de cette connaissance, une fois vidée de l'acquis, devenant active.

C'est une question plus de qualité que de quantité, et de cette connaissance de qualité que les premiers musulmans étaient concernés, quand l'islam était encore vivant, frais dans les cœurs, et c'est cette vivacité, cette fraîcheur qu'il est question de conserver.
On peut comparer l'islam, et le tawhîd, à un arbre donnant continuellement son fruit, tel c'est illustré dans ces versets :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s’élançant dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose des paraboles à l’intention des gens afin qu’ils s’exhortent. »

On peut se contenter du fruit tenu en conserve, mais c'est du fruit frais dont il est question. Il ne s'agit pas de conserver le fruit, mais l'arbre, donnant le fruit, conserver l'arbre du Tawhîd, vivant en nous.
21 novembre 2012 16:51
Citation
reine du désert a écrit:
le messager (s) d'allah a dit qu'une partie de ma oumma restera sur la vérité jusqu'au jour du jugement
et dans un autre hadith les gens du maghreb seront sur la vérité...
et dans un autre hadith les descendants de FATIMA migreront au maghreb...

ce maghreb qui les salafiste refuse, et qui dépasse les autres en matières de science et je sais ce que je dis
le maghreb a été le berceau du vrai islam, car les bédoins d'arabie ont massacré ahl l bayt et meme les sahaba
le maghreb leurs a ouvert les bras

ce maghreb qui dérange tant et dont certains véhiculent sur lui et sur awliyaa allah qu'on adore par des rumeurs , alors que ce n'est pas le cas
ce maghreb qui est COMME YOUSSEF dans l'histoire avec ses frères, qui est plus beau, plus intelligent
ce maghreb c'est lui qui fermera le gueule des frères d'arabie, des méchants frères
je le donne comme métaphore, faqir me comprendra, les salafistes trouveront toujours à dire


assalam alaikum

la parole du messager d Allah haissalatu salam qu'une partie de ma oumma restera sur la vérité jusqu'au jour du jugement . Concerne les gens de la sounna ceux qui realise le Tawhid.
surement pas les PARTISAN DES ADORATEUR DES TOMBE DES PSEUDO AWALIYYA

iL haissalatu salam a interdit fermement d'adorer les tombe


.
21 novembre 2012 16:55
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum


Comme tu dis ma sœur, et malgré tout, il y aura toujours ceux qui seront porteurs de cette clairvoyance, de cette connaissance, de cet espoir, et comme j'avais dit dans un autre message, malgré tous les efforts, toutes les spéculations philosophiques et autres arguties, on n'a jamais pu extirper du cœur de l'homme la soif du Divin, tant elle est inscrite au plus profond de lui-même.

Cette connaissance n'est pas qu'extérieure mais intérieure, c'est une connaissance liée à un vécu, à un état d'être, à une réalité, car on peut cumuler le savoir sans pour autant réaliser la connaissance.

C'est en sens qu'on peut comprendre la symbolique de l'histoire de Moïse, avec son bâton. Celui-ci, lui étant légué de la part de Shu'aïb, symbolisant tout le savoir reçu, tout l'acquis sur lequel on s'appuie pour s'élever, éclairer et convaincre. Il s'agit de se défaire de cet acquis culturel de l'ego et s'ouvrir à l'universel. La transformation en serpent rampant du bâton, une fois jeté, est signification de la vivification par la grâce de Dieu de cette connaissance, une fois vidée de l'acquis, devenant active.

C'est une question plus de qualité que de quantité, et de cette connaissance de qualité que les premiers musulmans étaient concernés, quand l'islam était encore vivant, frais dans les cœurs, et c'est cette vivacité, cette fraîcheur qu'il est question de conserver.
On peut comparer l'islam, et le tawhîd, à un arbre donnant continuellement son fruit, tel c'est illustré dans ces versets :

« N’as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s’élançant dans le ciel ? Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose des paraboles à l’intention des gens afin qu’ils s’exhortent. »

On peut se contenter du fruit tenu en conserve, mais c'est du fruit frais dont il est question. Il ne s'agit pas de conserver le fruit, mais l'arbre, donnant le fruit, conserver l'arbre du Tawhîd, vivant en nous
.


TU n'a rien compris de tawhid,

.
21 novembre 2012 16:58
LES PREUVES, C'EST BIEN DES ADORATION A AUTRE QU'ALLAH DU GRAND SHIRK


Communion avec le surnaturel
Réminiscence de croyances ancestrales, on immole pour les saints ou les génies comme on immolait pour les dieux. Au Maroc, pays des mille et un mausolées, où le culte maraboutique connaît une activité intense, le sacrifice se pratique dans les sanctuaires des saints, dans les grottes, devant certains arbres ou à domicile. Que ce soit à Moulay Brahim (80 km de Marrakech) où la tradition veut que l'on égorge des poulets blancs, ou à Sidi Abderrahmane, au large de Casablanca, où l'on jette des poulets noirs en offrande à la mer, le sacrifice a pour objectif de conjurer le sort, retrouver un disparu, implorer une grossesse ou une guérison. Geste à la fois archaïque, coûteux et exigeant, il


Voie de guérison
Le rituel sacrificiel au Maroc peut prendre parfois des allures d'ordalie, comme à Bouya Omar (26 km de Kelâat Sraghna), où le saint guérisseur est censé apparaître au malade en rêve pour déterminer la valeur de l'offrande de sang. Le marabout auquel le mythe attribue le pouvoir d'un tribunal occulte, est l'un des foyers sacrificiels les plus actifs dans le pays.

Plus au nord, dans la petite commune des Mrhassiyine (20 km de Meknès), des milliers de têtes d'ovins et de caprins sont sacrifiés lors du moussem de Sidi Ali Ben Hamdouch. Mais la ferveur du saint soufi seule ne suffit pas à expliquer une telle hémorragie sacrificielle. Le village est surtout La Mecque des dévots de Lalla Aïcha, sainte patronne des femmes et de la fertilité, divinité féminine particulièrement avide d'offrandes de sang.
[www.telquel-online.com]


C'est l’héritage des juifs et des chrétien, Adoration des saints chez les juifs du Maroc tel père tel fils

Le culte des saints et les pèlerinages des Juifs du Maroc


La vénération des saints personnages, le pèlerinage à leurs sanctuaires et le recours à leur protection, largement répandus chez les Juifs du Maroc, reste l’une de leurs caractéristiques culturelles la plus importante. Au moindre malaise, ils font appel aux saints protecteurs et ne manquent aucune occasion pour se rendre sur leurs tombeaux et implorer leur protection et leur bénédiction.
[www.emarrakech.info]


Le charlatanisme au Maroc


Le cas de Chrif El Mekki, le guérisseur de Skhirat, est éloquent. Des centaines de personnes souffrant de tous types de maladies affluent chaque jour, munis d'une bouteille d'eau et de pain de sucre, pour serrer la main du "chrif" et bénéficier de sa baraka.
[forum.actudz.com]


A vous entendre ce sont des saint et ils irons au paradis forcement.
Ma question est : qui vous a dit que ce sont des saint ???
r
21 novembre 2012 22:37
Les paroles de l'Imam Ali constituent une source inépuisable de méditation et d'enseignement pour les musulmans. Ali exalte les valeurs éthiques, la conduite vertueuse, l'observance des pratiques religieuses mais également la quête de Dieu. L'Imam préconise particulièrement la pratique du dhikr (la remémoration de Dieu) pour se rapprocher de Dieu. Le dhikr purifie l'âme du fidèle, le débarrasse de toutes les souillures et le rend apte à contempler les réalités divines. Le dhikr deviendra une pratique centrale dans les confréries soufies. Déjà, à l'époque du Prophète, il existait un groupe appelé les Ahl al-Sufa (littéralement, "les gens de la banquette"Winking smiley qui consacrait l'essentiel de son temps en prières et en remémoration du nom d'Allah. Parmi les Ahl al-Sufa, on comptait Abu Dharr considéré comme un des premiers mystiques de l'Islam, mais aussi Salman le Persan, (aussi appelé Salman le Pur, "Salman Pak"Winking smiley ce pèlerin venu d'Iran en quête de la véritable foi et qui fut recueilli par le Prophète. Muhammad qui déclara à son sujet qu'il faisait partie de sa Famille ("Salman min Ahl al-Bayt" soit "Salman fait partie des Gens de la Famille"Winking smiley. Ces Ahl al-Sufa tenaient Ali dans une estime particulière, le considéraient même probablement comme leur guide. Abu Dharr et Salmân soutinrent les droits d'Ali au Califat à la mort du Prophète.

Ali est le Chevalier au caractère noble (fata) par excellence. Une invocation célèbre dans le monde musulmane récitée en cas de difficulté ou pour exprimer la vénération envers Ali est : "La fata illa Ali, la sayf illa Zulfiqar" ("Il n'est point de Chevalier excepté Ali et il n'est point d'épée excepté Zulfiqar"Winking smiley. L'épée Zulfiqar symbolise la Connaissance spirituelle d'Ali qui non seulement dissipe l'ignorance mais donne également aux fidèles la force spirituelle pour rester sur le droit chemin en repoussant les tentations. Les deux pointes de l'épée peuvent signifier que le pouvoir d'Ali s'étend tout à la fois sur le monde matériel et le monde spirituel. Cette épée confère également à Ali la faculté de défendre la foi contre ses ennemis.
22 novembre 2012 20:31
Demander aux awlyyia est du shirk


quant une personne transgresse le droit exclusif d' Allah qui est le seul qui mérite d’être adorer, invoque, les awlyya au lieu de s’adresser a Allah, il a commit le shirk,
--- tel que demande a des awliya résident des tombe, les cadavre de te venir en aide, les invoque avec amour, demander leur protection, leur secours, ou leur fait un vœux, ou leur offert un sacrifice , ou tourner autour des tombe,
--- Ou le fait de croire qu'il répond a notre demande, et qu'il peuvent nous faire du mal ect…. Se prosterner devant des tombe ou des statut de boudha, exemple des chrétien devant le statut de sois disons marie ou statut de Jesus.

Ce verset démontre que les gens du livre ont commit le grand shirk
la preuve Allah dit :
« Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent : « ‹En vérité, Allah c’est le Messie, fils de Marie. » Alors que le Messie a dit : « Ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur. » Quiconque associe à Allah (d’autres divinités) Allah lui interdit le Paradis ; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs ! » Sourate Al-Maidah ; verset 72.

Tout ce que je vient de citer sont des adoration, si on attribue a autre qu Allah, on a commis le shirk, c'est ce qu'on appel la association, pas n'importe le quel c'est le Grand SHIRK, sois invoquer awlyya avec Allah ou invoquer awlyyia, ou une personne ou autre dans le droit qui LUI est propre, TOUT ce que les gens adore invoque sont des taghout comme tu la dit, toute personne commet tel actes sort de l'islam, sur le champs, il est mécréants, même s'il se dit musulmans, voila pourquoi les hadith qui interdit adoration des tombe sont nombreux.

Les soufi et les rawfid sont des specialiste sur ce domaine ils sont le seul qui légitimé tel actes, avant d’accuser les gouverneur musulmans retire la paille dans tes yeux, qui est plus ignoble, plus nauséabonde au près d 'Allah
--- celui qui prétend connaitre l'invisible c'est associe a Allah dans une de Ses qualité,

L'adoration des tombeaux et des saints au Maroc!
[www.yabiladi.com]

.
r
22 novembre 2012 20:41
les rawafid que vous combattez se sont regroupé autour du plus savant aprés le prophète sans donner du tord aux califes
par ce que ali lui meme n'a rien dit
mais la scission a eu lieux quand houssein s'est révolté contre yazid ibn mouawiya et ce que vous appelez rawafid étaient du camp de houssein, les autres qui ont donné raison aux gouverneurs omeyyades sont devenu jama3a

la descendance de hassan et abdellah l kamil a fuit au maghreb, idriss 1, idriss 2, soulayman...
et il y'a eu des états dirigés par AHL L BAYT au maghreb
par la suite, de ces descendants de HASSAN, il y'a eu beaucoup de SOUFIS comme abdelkader djilani
et biiiieen d'autres, et au maghreb la spiritualité s'est bcp développé

mais les littéralistes combattent la vérité, et s'approprient ce qu'ils ne leurs appartient pas
c'est à cause de ça que l'islam va mal, car l AMR est volé par ceux qui méritent pas
f
22 novembre 2012 23:34
Assalam alaikoum

L'unique Adoré c'est Dieu, qu'Il soit glorifié, sans associé, et tout musulman ne consacre son adoration que pour Dieu, aussi parler de shirk dans ce sens est un non sens. En fait celui qui accuse un musulman de shirk, et donc de koufr, tombe lui-même dans l’embarras de son accusation. Le premier sens de musulman, comme vient dans le hadith, c'est de ne pas nuire, par la langue comme par la main, aux musulmans, aussi celui qui accuse un musulman, et il n'y a pas d'accusation plus grave que l'accusation de shirk et de koufr, ne fait que s'accuser lui-même, il ne fait que se dénigrer lui-même.
23 novembre 2012 02:23
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

L'unique Adoré c'est Dieu, qu'Il soit glorifié, sans associé, et tout musulman ne consacre son adoration que pour Dieu, aussi parler de shirk dans ce sens est un non sens. En fait celui qui accuse un musulman de shirk, et donc de koufr, tombe lui-même dans l’embarras de son accusation. Le premier sens de musulman, comme vient dans le hadith, c'est de ne pas nuire, par la langue comme par la main, aux musulmans, aussi celui qui accuse un musulman, et il n'y a pas d'accusation plus grave que l'accusation de shirk et de koufr, ne fait que s'accuser lui-même, il ne fait que se dénigrer lui-même.

Wa alikoum salam faqir

Qu'Il soit juger par Dieu car il ne peut en avoir la crainte ni l'espérance pour parler ainsi !

Spiritualité musulmane


Vers d'Ibn 'âshir à ce sujet
Introduction
L’importance de l’invocation de Dieu
Le Compagnonnage et l'importance du maître éducateur vivant
Les fruits de l'éducation spirituelle
Le soufisme entre les quatre doctrines, Al-ghazâlî et Ibn-taymiyya




Vers d'Ibn 'âshir à ce sujet

Ibn ‘âshir dit dans son matn à ce propos :

(Livre des Débuts de la Voie Spirituelle et Ce qui Guide à la Connaissance d'Allah)

291 Le repentir de tous les péchés qui ont été commis | est wâjib(obligatoire) immédiatement et sans délai, et est connu comme étant le sentiment de regret (pour ce qu'on a fait).

292 (Le repentir) a comme conditions de cesser l'acte de désobéissance et de ne pas avoir l’intention d’y persister ou d’y revenir et une condition de perfection(kamâl): de faire autant de demande de pardon(Istighfâr) que possible.
(Mais lorsque la transgression implique un autre humain, les conditions du repentir sont au nombre de trois : les deux conditions précédentes auxquelles s’ajoute le devoir (si possible) de rendre ses droits à la personne lésée. S’il s’agit d’argent ou de quelque bien, qu’il le retourne à son propriétaire. Si ce droit touche à sa réputation, alors il doit se soumettre à lui ou lui demander pardon, et s’il s’agit de médisance qu’il lui demande de lui pardonner.)

293 Le résultat de la crainte révérencielle (la piété) est le fait d'éviter (les interdits) et de suivre (les commandements de Dieu) | il s’agit de la conformité extérieure et intérieure à la loi divine.

294 Ainsi, les actions nécessaires dans la voie sont au nombre de quatre | et elles sont pour le disciple le chemin qui mène au succès:

295 Il doit abaisser son regard loin de l'illicite. | Il doit tenir ses oreilles loin des méfaits verbaux,

296 Comme la médisance, les calomnies, le faux témoignage, et le mensonge. | Et il est plus approprié encore qu'il retienne sa propre langue de s'engager dans ces actes ou ce qui les cause.

297 Il doit préserver son estomac d'ingérer l'illicite. | Il doit délaisser ce qui est douteux.

298 Il doit préserver ses parties intimes (duharâm) et craindre le Témoin toujours présent (c.-à-d. Allah) | et ne doit pas utiliser ses mains ou ses pieds dans (pour atteindre) l’illicite.

299 Il doit éviter de s'engager dans des affaires jusqu'à ce qu'il sache | ce qu’Allah a légiféré à leur sujet.

300 Il doit purifier son coeur de l’ostentation, | de l’envie, de l’irritation, de la vanité, et de toutes les (autres) maladies (du cœur).

301 Saches que la racine de toutes les calamités du coeur | est le fait de désirer le pouvoir et oublier la Vie Future (l’au-delà).

302 le sommet de tous les péchés est l’amour du monde d’ici bas. | Il n'y a aucun (vrai) traitement (pour ces maladies) excepté d’implorer Allah tout en se sentant extrêmement dans le besoin (de Lui).

303 Il doit chercher la compagnie d'un Shaykh, un connaissant de Dieu. | Le Shaykh le préservera des dangers dans le chemin (vers Dieu).

304 Ce maître lui rappellera Dieu quand il le verra (le rencontrera), et le fera parvenir à son Seigneur.

305 Il doit scruter et demander des comptes à son âme charnelle à chaque souffle (examen de conscience). | Il doit peser ses pensées avec rigueur.

306 Il doit veiller à bien accomplir les actes wâjib (de la religion) qui lui servent de capital de base. | Les actes mandûb sont son bénéfice et il doit les accomplir après les actes obligatoires selon son possible.

307 Il doit invoquer Dieu (dhikr) de façon abondante et avec un esprit clair (présent) | et l'aide pour accomplir toute cela provient de son Seigneur.

308 Il doit lutter contre son ego (contre les penchants de son âme charnelle) pour Le Seigneur des Mondes. | Il doit s'embellir avec les stations de la certitude :

309 La crainte, l’espoir, la gratitude, la patience, le repentir, | le renoncement, la remise confiante (en Allah), le contentement, et l’amour.

310 Il doit être sincère envers Celui qui le voit dans chacune de ses actions (Dieu). | Il doit se satisfaire de ce que Dieu l’Unique décrète pour lui.

311 Il deviendra avec ceci un connaissant d'Allah | libre et tout autre qu'Allah quittera son cœur ,il aura un cœur pur et sans attaches aux choses de ce bas monde)

312 Ainsi, Dieu l’Unique l'aimera et le choisira | pour Sa présence sanctifiée et le placera parmi les élus.

Voir ci joint en bas de page les vers en version originale en format PDF.

Introduction

La pureté de l’intention pour Dieu (Niyyat wa ikhlâs) vient en amont de tout acte[1].
D’après Abû Hurayra, l’Envoyé d’Allâh — paix et bénédictions sur lui — a dit : « Allâh — gloire à Lui — dit : ’Je suis l’Associé qui se passe de toute association. Quiconque accomplit une œuvre pour Moi ainsi que pour quelqu’un d’autre, recevra mon désaveu, et son œuvre sera considérée faite uniquement à l’intention de l’autre associé.’ »[2]

Dans le chapitre du soufisme[3] ou du grand Djihâd[4] qui couronne son recueil : Ibn ‘âshir commence par aborder la nécessité du repentir (retour) à Dieu pour le croyant sincère. Le repentir est obligatoire pour chaque individu pour tous péchés commis, le repentir doit être immédiat, si la personne le retarde: il lui faudra un repentir aussi pour cela. Le repentir est définit comme le regret et il implique de cesser l'acte de désobéissance, la résolution ferme de ne plus le commettre, la non persistance et de se rendre si possible aux victimes ou à leurs représentants pour que justice soit faite puis la demande de pardon à Dieu (Istighfâr) (qui est une condition de perfection (kamâl) et non de validité du repentir).

Le repentir a comme conditions de validité donc de cesser l'acte de désobéissance et de ne pas avoir l’intention d’y persister ou d’y revenir et une condition de perfection(kamâl): de faire autant de demande de pardon (Istighfâr) que possible.
(Mais lorsque la transgression implique un autre humain, les conditions du repentir sont au nombre de trois : les deux conditions précédentes auxquelles s’ajoute le devoir (si possible) de rendre ses droits à la personne lésée. S’il s’agit d’argent ou de quelque bien, qu’il le retourne à son propriétaire. Si ce droit touche à sa réputation, alors il doit se soumettre à lui ou lui demander pardon, et s’il s’agit de médisance qu’il lui demande de lui pardonner.)

Il est utile de signaler que l’intention est essentielle (c'est la base de tout) : si une personne qui buvait du vin, cesse cela seulement par peur pour sa santé, cela n’est pas considéré comme un repentir. Il faut cesser le péché parce que c’est une désobéissance à Dieu…

La station du repentir est la porte royale vers la présence divine et vers la station de l’excellence (soufisme).

Puis il aborde la piété (ou la crainte révérencielle) (At-taqwâ)[5] en la définissant comme une obéissance au Seigneur (par les membres et par le coeur) et un éloignement des vices et péchés tant intérieurs[6] (les vices cachés : comme la haine, la jalousie, l’ego, l’avarice, l’ostentation…) qu’extérieurs.

Il conseille aussi de s’éloigner des choses douteuses (mâ shubbîha) et de s'abstenir de faire les choses jusqu'à connaître leur statut légal, afin de préserver la foi et la pureté du cœur.

Ibn ‘Âshir explicite ensuite la perméabilité des membres et facultés du corps de l’être humain au mal comme au bien.

L’obéissance de l’oreille et sa gratitude vis-à-vis de Son seigneur passe par le fait de n’écouter que le bien et d’éviter d’écouter les médisances et ce qui ne la regarde pas.

L’obéissance de l’œil et sa gratitude passe par le fait de ne pas regarder (s’occuper des) les défauts des autres, d'abaisser son regard loin de l'illicite et de l’utiliser pour lire le Coran ou pour la science utile …

L’obéissance de la langue passe par le fait de l’utiliser pour invoquer Dieu ou dire du bien et non pas dans les mensonges et les calomnies…

L’obéissance de la main est de ne saisir avec que le licite et de porter secours à ceux qui en ont besoin….

Celle du pied est de marcher pour les actes d’obéissance et le retenir quand il s’agit de la désobéissance…

Il insiste sur les dangers du sexe, et qu’il faut s’interdire de suivre la passion qui mène au Harâm (les péchés et les relations extraconjugales).

Ibn ‘âshir définit le cœur comme le roi des membres (qui contrôle et dirige tous les autres membres) et aussi le lieu du regard divin : donc il convient au croyant de veiller à sa pureté et qu’il ne contienne pas d’attaches mondaines qui le souillent et lui voilent[7] la vue de la réalité (haqîqa) des choses par la lumière divine (source de la conscience et de l’éveil spirituel)[8]. Abû ‘Abdullah an Nu‘mân le fils de Bashîr (qu’Allah les agrée tous deux) rapporte qu’il a entendu l’Envoyé de Dieu (qu’Allah prie sur lui et le salue) dire : « …Eh bien ! Il y a dans le corps un morceau de chair qui, s’il est sain, rend tout le corps sain ; mais s’il est corrompu, tout le corps devient corrompu. Eh bien ! Il s’agit du cœur.»[9]

L’Envoyé de Dieu (qu’Allah prie sur lui et le salue) dit aussi : « Allah ne regarde ni vos corps ni votre aspect extérieur, mais Il regarde vos coeurs. »[10]

Le moyen privilégié pour polir le cœur et le garder vivant est l’invocation de Dieu :
Ibn ‘Âshir conseille donc au croyant sincère d’invoquer abondamment Dieu, pour le débarrasser des vices cachés[11] comme l’ostentation[12], la haine[13],l’égoïsme, la jalousie,La vanité('Ujb)[14]…

[1] Le Prophète (paix et salut sur lui) dit : « les actes ne valent que par les intentions et à chacun selon son intention… ». Les soufis disent : « les actes sont des formes mortes dont l’esprit est la pureté de l’intention qui est en eux » : Ibn ‘Atâ Allah d’Alexandrie (paroles de sagesses)

[2] Hadîth rapporté par Ibn Mâjah — cet énoncé est le sien, par Ibn Khuzaymah dans son Sahîh et par Al-Bayhaqî ; les rapporteurs d’Ibn Mâjah sont fiables.

[3] « Le jour où ni les biens, ni les enfants ne seront d’aucune utilité, sauf celui qui vient à Allah avec un cœur sain » (Coran Sourate 26 ; verset : 88,89) : c’est à partir de ce verset qu’on peut définir le soufisme comme étant la science du cœur. Dans le Hadîth du prophète (paix et salut sur lui), dit hadîth de Gabriel : où Gabriel pose les questions relatives à l’Islam, la foi et à l’Excellence, le prophète nous informe à propos de l’Excellence (Ihsân): « l’Excellence consiste à adorer Dieu comme tu si Le vois, car si tu ne Le vois pas, certes, Lui te vois… ». Les spécialistes du soufisme ont l’habitude de définir le soufisme à la lumière de ce hadîth comme étant le plus haut degré de l’Islam : « l’Excellence : Ihsân » et être avec Dieu sans attache en tout moment.

Les gens du banc (Ahlou Assouffa) qu’on peut considérer historiquement comme les premiers soufis ayant pratiqués les assemblées d’invocations, ont reçu la bénédiction de la révélation :

« Fais preuve de patience (en restant) avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux , en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel(à l’invocation de Dieu), qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier » Coran : Al-Khahf (la caverne), verset 28.

Ainsi, le Prophète a reçu l’ordre divin de s’allier à ce groupe de compagnons mécquois et d’invoquer Dieu avec eux. Les gens du banc (Ahlo Assouffa) (qui d’après certains historiens musulmans sont à l’origine du mot Soufi ) étaient une formation de compagnons d’origine étrangère (à l’Arabie) (Bilale Alhabachi, Salmane de Perse, Sohaib Al-Roumi …) pauvres et souffrants des injustices et malmenage de la classe noble des Koraïchites. C’est de leur qualification et de leur aspiration spirituelle que le mot « faqir » : « pauvre à Dieu », et le mot « mourid » -(celui qui veut atteindre la Connaissance de Dieu : terme coranique dans le verset précédemment cité : « Youridoune Wajhahou » : verbe : Youridou, nom : mourid, ce qui veut dire celui qui espère ou veut voir Son Visage ou Sa Face selon les traductions) - tirent les origines et l’authenticité.

La suite sur ce lien [www.doctrine-malikite.fr]



Modifié 1 fois. Dernière modification le 23/11/12 02:25 par sheera.
La vérité est un miroir tombé de la main de Dieu,et qui s'est brisé.Chacun en ramassa un fragment et dit que toute la vérité s'y trouve. [center]Amazighiya face à l'homme et soumise uniquement à Dieu .[/center]
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