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La réalité du Soufisme a lumiere du Coran et de la Sounna
8 mai 2014 21:08
La réalité du Soufisme a lumiere du Coran et de la Sounna



La réalité du Soufisme - Sidati Abou Abderrahman
f
9 mai 2014 20:46
Assalam alaikoum


Chacun peut parler de la réalité du soufisme, de l'islam, mais ceci serait-il effectivement la réalité ?
Pour celui qui cherche la réalité, et la vérité, il ne la cherchera pas seulement chez une personne, ou d'un point de vue, mais il la cherchera partout, là où elle se trouve, et peut-être que là se trouve l'un des aspects de cette réalité.
Parlant de hulûl, c'est-à-dire localisation de l'identité suprême du divin, ceci ferait-il effectivement partie de cette réalité, du soufisme, alors que c'est ce qui sépare l'islam du christianisme ?
Parlant de ce qui est connu d'unicité de l'être (whadat al-wujûd), serait-on en mesure de nier que l'Existence dans le sens réel du terme c'est celle de Dieu. Bien sûr nous avons notre propre existence, qui ne peut être en aucun cas être assimilée à l'Existence divine, cependant si Dieu existe par Lui-même, en dehors de nous, serions-nous en mesure d'exister par nous-mêmes, en dehors de Lui ? Serions-nous en mesure d'avoir une certaine dualité et séparation totale de Lui ? Là il n'y a pas place à un quelconque sens de dualité, ni d'assimilation, entre ce qui relève du relatif et ce qui relève de l'absolu.
En définitive, seul Dieu est existant, et ce, avant notre existence, pendant notre existence, après notre existence, sans différence aucune, sans incident aucun, et c'est en ceci que consiste l'unicité de l'existence, de l'être ; seul Dieu existe, seul Dieu est, au sens propre du terme.
Ce qui est vrai pour l'Attribut divin en général. Seul Dieu est vivant, dans le sens propre du terme, le Vivant. Seul Dieu est voulant, dans le sens propre du terme, le Voulant, seul Dieu est savant, dans le sens propre du terme, l'Omniscient. Seul Dieu est puissant, au sens propre du terme, le Puissant. Seul Dieu est auditant, dans le sens propre du terme, l'Auditant. Seul Dieu est voyant, dans le sens propre du terme, le Voyant...Seul Dieu est existant, dans le sens propre du terme, l'Existant.

Et s'il se peut qu'il y ait d'excès ou de déviation, se faisant au nom du soufisme, et même au nom de l'islam, comme l'on voit aujourd'hui, on tue, on démolit, au nom du jihâd, serait-on en mesure de considérer ceci comme faisant partie de l'islam, qui serait alors une religion de violence et de terrorisme, comme ne cesse de le répéter ses détracteurs, comme faisant partie de cette réalité, ou considérer ceci comme une déviation de cette réalité même ?
10 mai 2014 10:49
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum


Chacun peut parler de la réalité du soufisme, de l'islam, mais ceci serait-il effectivement la réalité ?
Pour celui qui cherche la réalité, et la vérité, il ne la cherchera pas seulement chez une personne, ou d'un point de vue, mais il la cherchera partout, là où elle se trouve, et peut-être que là se trouve l'un des aspects de cette réalité.
Parlant de hulûl, c'est-à-dire localisation de l'identité suprême du divin, ceci ferait-il effectivement partie de cette réalité, du soufisme, alors que c'est ce qui sépare l'islam du christianisme ?
Parlant de ce qui est connu d'unicité de l'être (whadat al-wujûd), serait-on en mesure de nier que l'Existence dans le sens réel du terme c'est celle de Dieu. Bien sûr nous avons notre propre existence, qui ne peut être en aucun cas être assimilée à l'Existence divine, cependant si Dieu existe par Lui-même, en dehors de nous, serions-nous en mesure d'exister par nous-mêmes, en dehors de Lui ? Serions-nous en mesure d'avoir une certaine dualité et séparation totale de Lui ? Là il n'y a pas place à un quelconque sens de dualité, ni d'assimilation, entre ce qui relève du relatif et ce qui relève de l'absolu.
En définitive, seul Dieu est existant, et ce, avant notre existence, pendant notre existence, après notre existence, sans différence aucune, sans incident aucun, et c'est en ceci que consiste l'unicité de l'existence, de l'être ; seul Dieu existe, seul Dieu est, au sens propre du terme.
Ce qui est vrai pour l'Attribut divin en général. Seul Dieu est vivant, dans le sens propre du terme, le Vivant. Seul Dieu est voulant, dans le sens propre du terme, le Voulant, seul Dieu est savant, dans le sens propre du terme, l'Omniscient. Seul Dieu est puissant, au sens propre du terme, le Puissant. Seul Dieu est auditant, dans le sens propre du terme, l'Auditant. Seul Dieu est voyant, dans le sens propre du terme, le Voyant...Seul Dieu est existant, dans le sens propre du terme, l'Existant.

Et s'il se peut qu'il y ait d'excès ou de déviation, se faisant au nom du soufisme, et même au nom de l'islam, comme l'on voit aujourd'hui, on tue, on démolit, au nom du jihâd, serait-on en mesure de considérer ceci comme faisant partie de l'islam, qui serait alors une religion de violence et de terrorisme, comme ne cesse de le répéter ses détracteurs, comme faisant partie de cette réalité, ou considérer ceci comme une déviation de cette réalité même ?


assalam alaikum


PAUVRE DE TOI : tu defend ta sectes en fermant les yeux aux koufr auquel ils nagent: Vient avec preuve du kitab et la sounna.
AS tu ecoute l'audio : je ne pense pas;

AU MAGHREB les soufisme est une realite, ils font bcp du tort aux gens: un de site soufi Doctrine Malikite ne cache pas sont admiration au tombe des saint.

site Doctrine Malikite.fr, nous dit


Exemple de l’Adoration des tombe.
Al-Khatîb Al-baghdâdî rapporte dans Târîkh Bagdad, qu’un des grands salafs qui ont vécu à l’époque de l’Imâm Ahmad Ibn hanbal et chez qui ce dernier envoyait son propre fils apprendre le hadîth chez lui : il s’agit du grand savant et juriste Ibrâhim Al-harbî Abû Ishâq : il disait : la tombe de Ma’arûf Al-Karkhî est un remède efficace par expérience.

La tombe est une remède.
10 mai 2014 10:51
Al-Imâm Ibn al-Djawzî

Je condamne le soufisme pour des pratiques que la « Charî’ah » désapprouve :



Ibn ’Aqîl (rahimahullâh) a dit :

Je condamne le soufisme [1] pour des pratiques que la « Charî’ah » désapprouve :
Ils ont fondé des endroits de rassemblement d’inactivité qu’ils appellent « al-Arbita », qu’ils ont remplacé aux mosquées. Ce ne sont ni des mosquées ni des demeures, ni des compartiments. Ils s’y sont installés plutôt que de gagne leur vie et y mènent une vie bestiale en mangeant, buvant, dansant et chantant.

Ils raccommodent leurs vêtements avec des morceaux de tissu en soie colorés, ce qui a attiré les masses. Ils ont séduit les femmes et les jeunes garçons en faisant des dessins sur leurs vêtements. Quand ils pénètrent dans une demeure où se trouvent des femmes, ils n’en ressortent sans avoir perverti les cœurs des femmes contre leur mari. Ils acceptent la nourriture et les dons de la part des oppresseurs, des pervers et des voleurs parmi les collecteurs d’impôts, les soldats et les douaniers. Ils vont en compagnie de beaux garçons aux « Samâ’at » [lieu où ils écoutent les chants et les mélodies]. Ils les amènent dans des rassemblements illuminés par des bougies et se mêlent aux femmes étrangères sous prétexte de les faire habiller d’une « Khirqa » [L’habit de laine du soufi par excellence] et partage l’habit de toute personne en entrant en transe.

Ils appellent la réjouissance musicale extase [Wajd], l’invocation temps [Waqt] et le partage des habits des gens règle [Houkm]. Ils ne sortent d’un lieu où ils ont été invités qu’après avoir imposé une autre invitation et disent que c’est une obligation. Croire à une telle chose est mécréance [Koufr] et sa pratique est perversité [Fisq].

Les soufis croient que chanter au rythme des barres de fer est une forme d’adoration, ainsi qu’il nous est parvenu de leur part que l’invocation lors d’un chant ou d’un groupe est exaucée, mais une telle croyance est aussi mécréance, puisque quiconque croit qu’il peut se rapprocher d’ALLâh via des rites qui sont déconseillés [Makrouh] ou illicite [harâm] devient mécréant [kâfir]. Car de telles conduites sont considérées par les savants comme illicites ou déconseillées.

En outre, les Soufîs abandonnent leur volonté à leurs gourous en disant qu’on ne peut s’opposer à leurs décisions en quoi que ce soit. Ainsi, le SHeikh se trouve au-dessus de tenir des propos blasphématoires de mécréance et d’égarement [dhallâl] qu’ils appellent extase et de faire des actes reconnus par la religion comme perversion.

S’il embrasse un jeune garçon, on dit que c’est une miséricorde, s’il se tient à l’écart avec une femme étrangère, on dit que c’est sa fille qui porte « al-Khirqa » et s’il attribue un habit à une personne autre que son propriétaire et sans accord de ce dernier, on dit que c’est la règle de « al-Khirqa ».
[...]

Les Soufîs sont les premiers à avoir de termes comme « Ceci est la Loi [Charî’a] et cela est la réalité [Haqîqa] », mais cela est une chose inacceptable. La Loi est ce qu’Allâh a prescrit pour le bien de l’humanité et de toute affirmation au-delà, relève dans les esprits de l’inspiration des « Chayâtine » [Satan]. Toute personne recherchant la vérité [haqq] en dehors de la Loi divine est en égarée [maghrour] et trompée [makhdou’]. Quand ils entendent quelqu’un rapporter un hadîth du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam), ils disent : « Les pauvres ! Ils prennent leur hadîth d’un mort et vers un mort. Tandis que nous prenons le nôtre du Tout Vivant, l’Immortel [al-ladhî lâ yamût] ».

Si quelqu’un dit : « Mon père m’a dit d’après mon grand-père », on lui dira : « Mon cœur m’a dit d’après mon Seigneur ». Ainsi, ils se sont égarés et ont détourné beaucoup de faibles d’esprit, en inventant des légendes et en dépensant pour cela de l’argent.

En réalité, les Jurisconsultes [Fuqahâ] ont le même rôle que les médecins. L’argent dépensé pour eux est comme faite pour le traitement, alors que l’argent dépensé pour tels imposteurs est comme la dépense faite pour les chanteuses [al-moughaniyât]. La haine des soufis contre les Jurisconsultes [savants musulmans] est une grande mécréance [Zandaqa] car ces derniers les mettent en garde contre leur égarement [dhallâlahoum] et leur perversité [fassiqahoum]. Certes, la vérité [al-haqq] pèse lourd au même titre que la Zakât. Il est de ce fait plus facile pour certains de dépenser de l’argent pour les chanteuses et les poètes pour leurs louanges. Ils détestent également les Gens du Hadîth [Ashab al-Hadîth]
[...]

Ils n’y a pas plus dangereux pour la « Charî’ah » [Loi Divine] que les gens du « Kalâm » [Rhétorique] et les Soufîs. Les premiers corrompent la foi des gens par des doutes [Choubouhât] dictés par leurs esprits et les derniers pervertissent les actes des gens et cherchent à démolir les fondements et les commandements divins. Ils préfèrent le chômage et l’écoute des chansons.

Quant aux premières générations [Salaf], elles n’étaient pas comme eux, au contraire, elles étaient soumises dans leur dogme [’Aqîda] et étaient actives et consciencieuses.

Mon conseille pour mes frères, c’est de ne pas se faire influencer par les paroles des gens du « Kallâm », et de ne pas prêter l’oreille aux simplicités des Soufîs. Travailler pour gagner sa vie est meilleure que le chômage du Soufisme, et s’attacher aux vérités vaut mieux que d’approfondir des choses copiées à la manière des faux dévots. Ceci étant, nous constatons que le but des gens du Kalâm, est de semer le doute dans les esprits, et celui des Soufîs est de pervertir [...].[2]


Notes


[1] Les ’Ulémas ont dit que l’Islâm n’a pas connu le nom de « Soufîsme », ni à l’époque du Prophète, ni à celle de ses compagnons et moins encore à l’époque de ceux qui sont venus après les compagnons du Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam). L’apparition de ce phénomène a concordé avec l’apparition d’un groupe d’ascètes qui portaient des habits en « Soûf » [laine en arabe], d’où leur surnom de « Soufî ». Certains affirment également que leur nom vient du mot « Soufiyyâh » qui signifie sagesse en grec et non du mot « safâ » qui signifie en arabe la pureté comme certains l’affirment, car l’adjectif dérivé du « Safâ » est « Safâ-î » et nom « Soufî ». Il regroupe plusieurs confréries telles que le Tîdjâniyyah, la Qâdarîyyah, la nakhchabandîyyah, la Châdhalîyyah, la Rifâ’îyyah, etc.

Ibn Taymiyyah (rahimahullâh) de son côté dit : « Les musulmans des premières générations [Salaf] appelaient « al-Qurrâ’ » les hommes de religions et de science ; ce terme rejoint donc à la fois « al-’Ulémâ » et « an-Nussâk ». Puis, à ensuite, le nom « as-Soûfiyyah et Fuqarrâ’ ». [Kitâb « Al-Furqân bayna Awliyâ’ ar-Rahmân wa Awliyâ’ ach-Chaytân » - p.129].


[2] Kitâb « Talbîs Iblîs » de Ibn al-Djawzî, p.384-385
l
10 mai 2014 11:33
il y a des gen qui orons peut etre cet punition dans l audela :

leur ame se mètra à donner sans quil le veule des leçons de metaphisique et de philosophie et de soufisme et de dogmatisme à Rassoul !!! CATASTROPHE pour eux ... et le plus bizare c'est que peut etre Rassoul leur repondra que lui ne sais pas ?

Arreter de voler à Allah la bonne idee de la Religiion pour 'Humain et de la récuperé pour votre passion maladif d'intelectualisme . Aucun Prophète n' a fait ça...
Selem.
f
10 mai 2014 11:56
Assalam alaikoum

Le pauvre en vérité c'est celui qui essaie par tous les moyens de dénigrer ce qui n'a même pas besoin à être défendu, étant le coeur de la religion, le coeur de l'islam, voilà la simple réalité du soufisme.
l
10 mai 2014 12:11
effectivment , certain gens eprouveron de la honte peut etre quand Rassoul ( PBSL ) passera ses troupes en revue devant le tribunal d'ALLAH dans l'audela : car ils orons revendiqé l'étiquette de couragite, de kadarite, de kharijite, de moi-ite, de quelquechosite, de moutazilite, de sincèrite, etc...
Après l'époque des dirigeants bien guidé, est venu l'epoque des chercheurites, des etiquettites, des diviseurites !
Craignez ALLAH, il n'ai pas trop tar pour s'arreter de faire ça, et pour marcher derrière les Prophètes de Dieu.
Nous somme à l'époque des concepts, on adore le Dieu Concept au lieu d'adorer tous simplement ALLAH.

Selem.
10 mai 2014 12:37
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

Le pauvre en vérité c'est celui qui essaie par tous les moyens de dénigrer ce qui n'a même pas besoin à être défendu, étant le coeur de la religion, le coeur de l'islam, voilà la simple réalité du soufisme.

assalam alaikum

UN de sheikh Soufi nage dans le koufr qui prétend connaitre l'invisible et se leve dans le cieux, j'espere que frère faqir va se reveiller.

Il s’agit de Mouhammad Nazi Adil Al-Haqqani Al-Qoubroussi le soufi

une aperçu de sa vie qui fait peur: C'est de la grande mécréance,
--Il parlai avec les morts des son enfance :
--Il pouvait des son jeune age predire le futur :
--Son cheikh lui transmet sa science en regardant son cœur et ses yeux changent de couleur pour chaque categories de savoir

- Il est Celui qui dévoile les secrets, le Gardien de la lumière,…..
- Il est sans égal, le Grand Maître de la Connaissance Divine de la fin du 20ème siècle.
- Il est un miracle des miracles d'Allah, marchant sur la terre et s'élevant dans les cieux.
- Il est le secret des secrets d'Allah, apparaissant dans sa Divine Présence et existant dans sa Divine existence.

VOIR IICI
[sd-1.archive-host.com]
f
10 mai 2014 13:41
Assalam alaikoum

La réalité du soufisme est-delà de tout ceci, comme j'ai dit, c'est le coeur de la religion, c'est le maqâm (station) de l'ihsâne (excellence), de l'iqân (certitude), de la piété, du noble caractère, de l'âme pacifiée, de la fitra, de la 'ubûdiyya (servitude en Dieu), de l'amour, de la sincérité, du dévouement, du vertu, de la droiture, et c'est le vrai prodige.
10 mai 2014 17:35
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

La réalité du soufisme est-delà de tout ceci, comme j'ai dit, c'est le coeur de la religion, c'est le maqâm (station) de l'ihsâne (excellence), de l'iqân (certitude), de la piété, du noble caractère, de l'âme pacifiée, de la fitra, de la 'ubûdiyya (servitude en Dieu), de l'amour, de la sincérité, du dévouement, du vertu, de la droiture, et c'est le vrai prodige.


assalam alaik

le cœur de la religion: lol,
-- les chretiens se disent être dans la vérité aussi , meme les athee: ou sont les preuve???



Modifié 1 fois. Dernière modification le 10/05/14 17:37 par rosiles.
 
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