L’Université Al-Qarawiyyîn tire sa réputation et son prestige d’un certain nombre de facteurs, parmi lesquels un des plus importants est l’enseignement des sciences religieuses qui a été, dès les débuts, la principale préoccupation de la vénérable institution. Contrairement à d’autres grandes universités du monde musulman qui proposaient un enseignement pluraliste, en termes d’obédience juridique, Al-Qarawiyyîn s’est spécialisée depuis ses origines dans la diffusion d’un savoir religieux conforme au malékisme, doctrine juridique fondée par l’Imâm Mâlik Ibn Anas. C’est sous le règne des Idrissides que le Maroc a adopté en masse cette doctrine provenant de la terre d’émigration du Prophète, la florissante cité de Médine. Le malékisme a poursuivi, sous la protection des Almoravides, son développement et sa diffusion dans les provinces de l’Extrême-Occident musulman, jusqu’à la prise de pouvoir des Almohades. Ces derniers ont proposé d’abolir le malékisme en tant que doctrine officielle du Maroc, et de revenir à une vision plurielle, laissant un terrain d’expression aux autres grandes obédiences juridiques musulmanes telles que le chaféisme, le hambalisme ou le hanafisme.
Ce projet almohade n’a néanmoins pas pu se concrétiser totalement, car après leur chute devant les Mérinides, autre grande dynastie ayant régné au Maroc, le malékisme a été rétabli comme la référence du royaume en matière de religion. C’est en outre sous les Mérinides que la Mosquée Al-Qarawiyyîn a atteint l’apogée de sa renommée, en tant qu’université de tous les savoirs. On y enseignait alors aussi bien les sciences religieuses que les sciences profanes, dans toute leur diversité. Partant, elle disputait à sa consœur tunisienne, l’Université Az-Zaytûnah le rayonnement sur les pays du Maghreb, sur l’Andalousie musulmane et sur de nombreux pays euro-méditerranéens.
En droit et en jurisprudence, les ouvrages de référence enseignés à Al-Qarawiyyîn étaient la Mudawwanah de Sahnûn, un des tout premiers juristes à avoir introduit le malékisme au Maghreb, la Risâlah d’Ibn Abî Zayd Al-Qayrawânî, juriste malékite originaire de Kairouan, tout comme le précédent, le Tahdhîb d’Al-Barâdi`î, puis plus tard le Mukhtasar de Khalîl.
En exégèse et en herméneutique coraniques, on étudiait, entre autres grands auteurs, les commentaires d’Ath-Tha`labî, d’Az-Zamakhsharî, d’Ar-Râzî, d’Al-Baydâwî, d’Ibn `Arafah et d’As-Suyûtî. Les cours d’exégèse étaient traditionnellement dispensés tôt le matin, les enseignants et les étudiants recherchant ainsi quotidiennement la grâce divine en débutant la journée par l’étude du Livre de Dieu. Néanmoins, il semblerait que l’intérêt des savants marocains, et fassis en particulier, pour les sciences exégétiques n’était pas aussi développé que pour les sciences juridiques ou littéraires. Il n’existe pas en effet d’exégète marocain s’étant distingué à l’instar des grands commentateurs du Coran qui se sont affirmé au Machrek par exemple. C’est d’ailleurs ce que reconnaît un grand savant fassi du XVe siècle, l’Imâm Al-Wansharîsî (1430 - 1508), qui justifie dans son livre Al-Mi`yâr Al-Mu`arrab la position des savants maghrébins vis-à-vis de l’exégèse, en affirmant qu’« en vérité, l’exégèse coranique est une des choses les plus difficiles qui soit, et il faut être véritablement audacieux pour aborder ce sujet ».
Pour ce qui est des sciences du Coran qui comprennent notamment l’art de la psalmodie et l’étude des différents lectionnaires ou variantes coraniques, elles n’ont pris une réelle envergure dans l’enseignement d’Al-Qarawiyyîn qu’à partir de l’époque mérinide. Des savants marocains de renom ont ainsi marqué l’histoire de cette discipline, à l’instar d’Ibn Barrî At-Tâzî ou de Abû `Abd Allâh Al-Kharrâz, deux éminences du XIVe siècle dont les œuvres respectives font autorité aujourd’hui encore dans l’enseignement du lectionnaire de Nâfi`, qui est une variante du texte coranique répandue essentiellement au Maghreb et en Afrique de l’Ouest.
chargement...
+ 
