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L'ego est un ennemi à vaincre
7 août 2018 04:59
Assalam alaykoum

Celui qui désire être totalement oublié du monde, tout en agissant dans le monde en vue de plaire à Dieu seul et de rechercher refuge en Lui afin d'oeuvrer pour la Satisfaction de Dieu, est celui qui a réellement dompté son ego.

Tandis que d'autres prétendent oeuvrer pour Lui et non pas pour les créatures, tout en recherchant leur compagnie au lieu de Celle de Dieu, et agissent surtout pour mieux se faire voir, se glorifier ou trouver des justifications (quitte à prétendre une chose fausse) pour posséder une certaine notoriété auprès des gens.

L'ego est un ennemi à vaincre, et est la source de tous les maux. Il s'agit d'un combat noble qui doit se mener au quotidien, car même quand on le croit vaincu, il revient sans cesse à la charge.

Certains essayent de faire croire qu'ils ne recherchent rien de ce bas-monde, tout en mettant en avant sans cesse leur individualité et cherchant à se justifier toujours auprès des gens, comme s'ils avaient peur de perdre leur prestige et la bonne opinion des autres.

Ibn Qayyim al-Jawziyya rapporte dans son "Madarij al-salikin", et Ibn al-Jawzi dans le chapitre intitulé «Abû Hashim al-Zahid» dans son "Sifat al-safwa" après le maître de hadiths Abû Nu`aym dans son "Hilyat al-awliya'", que Sûfyan at-Thawrî dit : "Si ce n’était pas grâce à Abû Hashim al-Sûfî (d.115), je n’aurais jamais perçu la présence des plus subtiles formes d’hypocrisie en moi … Le meilleur est l'érudit en jurisprudence [celui qui néglige ni l'ihsân, ni la 'aqida ni le fiqh]".

Ibn al-Jawzî rapporte aussi le passage suivant :

Abû Hashim al-Zahid dit: «Allâh a marqué l’aliénation sur le monde afin que la compagnie fraternelle des mûridîn (les aspirants) ne consiste qu’à être uniquement avec Lui et non avec le monde, et afin que ceux qui Lui obéissent viennent à Lui en négligeant le monde. Le Groupe des connaisseurs d’Allâh (ahl al-ma`rifa billâh) sont étrangers dans le monde et aspirent réellement à l’Au-delà».

On rapporte encore de lui qu'il dit : «Rien ne m’a été plus difficile à curer que mon intention : elle se rebelle sans cesse contre moi !».

Selon Jâbir, radiallahu anhu, le Messager de Dieu, alayhi salât wa salem, traversa le marché plein de gens sur ses deux côtés. Il passa devant un chevreau mort, ayant de petites oreilles (signe de mauvaise race). Il le saisit par l'une de ses oreilles et dit : "Qui de vous voudrait payer un dirham pour ce chevreau?" Ils lui dirent : "Nous n'en voulons pas même pour rien. A quoi donc nous servirait-il?" Puis il dit : "Voulez-vous qu'il soit à vous?"
Ils dirent : "Par Dieu, s'il était vivant, il serait déjà une honte avec ses petites oreilles. Qu'est-il maintenant alors qu'il est mort?" Il dit : "Par Dieu, ce bas-monde est certainement plus méprisable que ne l'est pour vous ce chevreau". (Mouslim)
Ce qui te rapproche de Dieu et des bonnes oeuvres est une bénédiction, et ce qui t'en éloigne est un malheur, alors réjouis-toi des bénédictions divines, et pleures sur tes propres malheurs
A
7 août 2018 09:06
Sans ego on est un pantin. A quoi sert d'avoir une intelligence, un libre arbitre, un pouvoir de décision si c'est pour se transformer en poupee sans vo-onté? Si tu ne decides pas de tes choix, qui le fera? Ta famille? Ton mari? Les collegues de bureau? N'importe quel gourou?
L'ego est ce qui faitde toi un etre humain doué de discernement. Indispensable...Eye rolling smiley
M
7 août 2018 09:43
Bonjour,

Je pense que ce que vous définissez ici par "ego", le musulman le définit par "dignité" et respect de soi.

Ici l'ego est défini comme un penchant égoïste, vaniteux et superficiel de l'âme.

Citation
Athée ou à café a écrit:
Sans ego on est un pantin. A quoi sert d'avoir une intelligence, un libre arbitre, un pouvoir de décision si c'est pour se transformer en poupee sans vo-onté? Si tu ne decides pas de tes choix, qui le fera? Ta famille? Ton mari? Les collegues de bureau? N'importe quel gourou?
L'ego est ce qui faitde toi un etre humain doué de discernement. Indispensable...Eye rolling smiley



Modifié 1 fois. Dernière modification le 07/08/18 09:44 par Morjenne.
D
7 août 2018 11:45
Bonjour un cousin, moi je dirais que l'ego n'est pas à vaincre mais à dépasser. Notre plus grand ennemis c'est nous même et nous sommes notre ego mais on ne peut pas le faire disparaître sans le remplacer par autre chose, et cette autre chose c'est notre vrai Moi ...
7 août 2018 12:47
Salam Morjene

En effet, ici on parle de nafs qui est un concept central en Islam. On peut le traduire par esprit, égo (soi-meme), coeur ou âme

Ici Quelle différence y a-t-il entre les termes "Rûh" et "Nafs", si les deux désignent l'"Ame" ?

En Islam on nous demande de lutter contre notre nafs et de maîtriser afin de demeurer sur la voie de la vérité. Maitriser son nafs c'est réguler ses sentiments, émotions, pulsions, désirs... et les remplacer par (la vérité) Al Haqq, (le discernement) Al Furquan, Al hikma (la sagesse).



Citation
Morjenne a écrit:
Bonjour,

Je pense que ce que vous définissez ici par "ego", le musulman le définit par "dignité" et respect de soi.

Ici l'ego est défini comme un penchant égoïste, vaniteux et superficiel de l'âme.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 07/08/18 13:27 par un cousin.
Ce qui te rapproche de Dieu et des bonnes oeuvres est une bénédiction, et ce qui t'en éloigne est un malheur, alors réjouis-toi des bénédictions divines, et pleures sur tes propres malheurs
7 août 2018 12:59
On peut aussi parler de dominer son nafs. Il doit être remplacer par la vérité.

Le musulman ne saura pas dominer, controler ou lutter contre son nafs tant qu'il ne connaîtra pas ce qu'est le nafs.

Définition du Nafs par le Sheikh Muhammad ‘Afifi al-’Akiti :

La création de l’âme est illustrée dans le Coran :

Sourate 91 (As-Shams) versets 6 à 9 : « Et par l’âme et Celui qui l’a harmonieusement façonnée». « Et lui a inspiré son immoralité de même que sa piété ! ». « A réussi, certes, celui qui la purifie ». « Est perdu, certes, celui qui l’a corrompue ».

Le terme Nafs (pl. anfus ou nufus) possède comme signification terminologique : l’âme, la psyché, l’égo, moi, vie, personne, cœur ou esprit. Bien que certains savants aient classé le nafs à hauteur de sept stations, ils sont unanimes pour affirmer qu’Allah a décrit, dans le Coran, au moins trois principaux types de nafs. Ils sont classées par ordre, de la pire à la meilleure : nafs al-Ammara bissu’ (nafs instigateur du mal) nafs al-lawwama (nafs réprobateur) et nafs al-mutma`inna (nafs apaisé).

Le Nafs al-ammâra bissu’

Il se caractérise par le fait qu’il ne connaît aucune règle et ne veut connaître aucune règle. C’est une âme paresseuse, cherchant par tous les prétextes à ne pas assumer ses responsabilités. Il ne voit pas Allah le Très-Haut dans son horizon, ne Le comprend pas. La personne se plaint tout le temps ou se rebelle et ne voit que ses difficultés. Lorsqu’Allah lui accorde un bienfait, cette âme n’est pas reconnaissante et s’enfle d’orgueil. Elle n’accepte pas le conseil. Cette âme est le nafs qui mène au châtiment. Par sa nature même, elle oriente vers toute action blâmable et nul ne peut se débarrasser de son mal sans le secours d’Allah.

Le passage de l’âme instigatrice du mal à l’âme qui blâme ne peut se réaliser que par une totale remise en question, par l’homme et son rapport à lui-même, choisir le bien ou le mal. Se maîtriser ou se laisser aller à ses passions constitue un choix quotidien entre le bien et le mal. Il est nécessaire de réaliser une analyse intérieure et une prise de conscience, lutter contre ses passions et reprendre le pouvoir.

Le Nafs al-lawwama

C’est une âme qui se blâme, qui regrette et qui se torture. Cette nafs est consciente de ses propres imperfections. Le croyant se blâme constamment et dit des choses comme « Est-ce que je veux cela ? Pourquoi ai-je fait cela ? Est-ce mieux que cela ? » . Ressentir ce sentiment est un bienfait d’Allah (ni’ma). L’âme trébuche mais elle se rappelle de la présence d’Allah. C’est un cœur vivant et sensible qui reconnaît le mal et le sent. Elle dispose en quelque sorte d’un système d’alarme qui lui permet d’analyser la situation. Enfin, c’est une âme qui accepte positivement le conseil.

Le Nafs al-mutma`inna

C’est une âme apaisée et sereine, qui se plait à faire le bien. Elle est en phase avec sa relation avec Allah le Très-Haut. Son cœur est sensible au rappel d’Allah.

Les maladies de l’âme

Chercher le secours des créatures, alors qu’elles sont incapables de la délivrer de ses malheurs. Espérer un profit de quelqu’un qui est incapable de le lui accorder, et de s’inquiéter de sa subsistance (rizq) alors qu’Allah la garantit.

Ne jamais accepter la vérité, la soumission étant contraire à la nature de son caractère. Cela résulte principalement de sa faiblesse à résister aux passions et aux désirs.

Demander à Allah de la guider dans ses actions ; mais la personne ensuite s’indigne de ce qu’Il a choisi pour elle.

Le Sheikh Abû Abd al-Rahmân al-Sulami à dit : « J’ai décrit certaines maladies de l’âme que l’intelligent sondera. Seul guérira celui qu’Allah consolidera par Son assistance et Sa bonne direction. Allah le Très haut l’a qualifié « d’instigatrice du mal ». Qu’Allah le Très Haut nous accorde de suivre le droit chemin et qu’Il fasse disparaître de nous les causes de la négligence et de l’inattention et qu’Il nous garde sous Sa tutelle et Sa protection, Son Immunité et Sa Sollicitude. Qu’Allah prodigue bénédictions et paix à notre Prophète Mohammed ainsi qu’à sa famille et ses compagnons et qu’Il les honore les glorifie, les magnifie, les bénisse et les comble jusqu’au Jour du Jugement. Louange à Allah Roi des Mondes ».

Trois versets coraniques décrivent l’âme humaine :

Nafs instigateur du mal (al-ammâra bissu’) Sourate 12 (Yusuf) verset 53 : « je ne m’innocente pas, car l’âme est très instigatrice du mal » .

Nafs qui blâme (al-lawwama) Sourate 75 (Al-Qiyâmah) verset 2 : « Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer » .

Nafs apaisé (al-mutma’inna) Sourate 89 (Al-Fajr) verset 28 : « Ô toi, âme apaisée ». « Retourne vers Ton Seigneur, satisfaite et agréée » .


Citation
Dominique Talib a écrit:
Bonjour un cousin, moi je dirais que l'ego n'est pas à vaincre mais à dépasser. Notre plus grand ennemis c'est nous même et nous sommes notre ego mais on ne peut pas le faire disparaître sans le remplacer par autre chose, et cette autre chose c'est notre vrai Moi ...
Ce qui te rapproche de Dieu et des bonnes oeuvres est une bénédiction, et ce qui t'en éloigne est un malheur, alors réjouis-toi des bénédictions divines, et pleures sur tes propres malheurs
7 août 2018 13:07
J'ai un petit livre c'est "Les maladies de l'âme et leurs remèdes (`Uyûb An-Nafs wa mudâwâtuhâ)"

"Une des maladies de l'âme est de ne jamais accepter la Vérité, la soumission étant contraire à la nature de son caractère. Le remède consiste à s'affranchir du désir et de la passion pour aller vers son Seigneur" (Al Sulâmî).

Ce manuel de psychologie pratique, qui fait partie de l'enseignement prodigué aux disciples dans la voie soufie [spirituelle], donne les clés d'une meilleure connaissance de l'âme [en conformité avec le Qur'ân et la Sunnah].

L'éducation spirituelle et la purification de l'âme sont indispensables pour se connaitre soi-même, et donc Dieu. "Celui qui connait son âme connaît son Seigneur" a dit le Prophète.
Comment sauver son âme ? L'originalité de ce traité réside dans sa façon très simple d'aborder cette mission essentielle de l'existence humaine, celle qui devrait préoccuper tous les hommes, "créés d'une seule âme" comme le dit le Qur'ân".


L'auteur, un shaykh du Xe siècle (As-Sulâmî), qui était le maître spirituel de deux grands savants musulmans (Al Bayhaqî et Al Qushayrî), qui avait reçu une solide formation en théologie, en grammaire et langue arabe, en jurisprudence (shafi'ite), en hadîth, en tafsîr (exégèse du Coran), en éthique, en spiritualité et dans d'autres sciences.

Ici, dans cet ouvrage assez court et concis, mais ô combien qualitatif, décrit les vices de l'âme rebelle, et les remèdes pour guérir les maux de l'âme. Il cite pour ce faire, des versets du Coran, des hadiths prophétiques et des paroles des compagnons et des grands sages venus après eux.

La traduction de l'auteur (Abdul Karim Zein) est très bonne, et ses annotations sont précieuses, car elles enrichissent considérablement l'oeuvre originale, par des paroles de grands savants, des précisions ou d'autres récits prophétiques.

Un ouvrage que tout le monde devrait lire, pour délaisser le blâmable et les illusions, et se tourner vers le Vrai, le Beau, la Paix et le Bien.

A l'heure où l'ego des internautes (ostentation, hypocrisie, flatterie, orgueil, arrogance, ...) prédicateurs et des "savants" (du net ou non), prennent une dimension inouïe, laissant dominer leurs passions au lieu de la pureté de l'âme et de la Vérité, ce livre permettra de mieux reconnaitre les hypocrites (et les degrés de l'hypocrisie en chacun de nous), de nous purifier de nos défauts et de mieux nous conformer aux Ordres décrétés par le Roi des mondes. Plutôt que de subir les caprices des êtres faillibles, arbitraires et créés, et d'être déçus par leurs faiblesses et leurs mensonges, se préoccuper de Dieu, - Le Créateur des créatures -, nous préserve des déceptions, des illusions et de nos propres défauts, pour être protégé par Le Meilleur Protecteur, aimé par Le Tout-Miséricordieux et fortifié par Le Tout-Puissant (Celui qui accorde la puissance aux êtres).
Ce qui te rapproche de Dieu et des bonnes oeuvres est une bénédiction, et ce qui t'en éloigne est un malheur, alors réjouis-toi des bénédictions divines, et pleures sur tes propres malheurs
D
7 août 2018 13:36
Après combattre les effets de notre ego est une chose mais à mon avis pour cela rien ne vaut de développer en nous la connaissance de notre vrai Moi …

Plus on connaît Dieu et plus on s’identifie à Lui moins on s’identifie à notre petit moi …
9 août 2018 01:50
Je pense que l’égo dont vous parlez, avec le sens d’égoïsme, vanité et amour de soi est une « prolongation » de l’instinct de conservation.. le « d’abord moi et après les autres » qui dépasse de loin la dignité et le respect.
Rien de religieux là dedans, 100% philosophique.
Citation
Morjenne a écrit:
Bonjour,

Je pense que ce que vous définissez ici par "ego", le musulman le définit par "dignité" et respect de soi.

Ici l'ego est défini comme un penchant égoïste, vaniteux et superficiel de l'âme.
M
9 août 2018 02:29
Bonsoir

Merci pour votre réponse. Exclure toute dimension religieuse, je ne peux pas pour ma part.

Il m'est arrivé parfois de me négliger et cet élan de conservation essentiel à notre survie dont vous parlez vient à moi de la manière suivante:

"Tu as été créée par Dieu le Très Haut, sa création est digne d'être respectée, ne laisse personne atteindre cette dignité et prends soin de toi pour cet honneur ".

Ainsi avec ces considerations, le musulman prend de soin de sa santé physique et mentale par respect pour lui, n'accepte pas qu'on piétine sa dignité et essaie (au mieux, pas toujours facile ) de ne pas piétiner celle des autres en faisant comme le frère un cousin le précise ce combat quotidien du nafs. Eteindre au mieux ses bas instincts qui sont naturellement présents pour s'élever. Se purifier de son ego pour faire l'effort d'ijtihad (réflexion) le plus indépendamment possible de notre nafs.

Ce " moi après les autres" a des limites. Et la limite est de ne pas porter préjudice à l'autre qui est tout comme nous un être créé par Dieu qui mérite tout autant sa dignité, ni d'etre ingrat envers le Créateur.

La philosophie n'exclut pas toujours la religion. Tout dépend des postulats premiers sur lesquels elle est basée. En témoignent les contributions d'Aristote ou Blaise Pascal dans son ouvrage les Pensées par exemple.


Citation
nana d'enfer a écrit:
Je pense que l’égo dont vous parlez, avec le sens d’égoïsme, vanité et amour de soi est une « prolongation » de l’instinct de conservation.. le « d’abord moi et après les autres » qui dépasse de loin la dignité et le respect.
Rien de religieux là dedans, 100% philosophique.



Modifié 2 fois. Dernière modification le 09/08/18 02:32 par Morjenne.
9 août 2018 17:07
Salam

L'ego est un ennemi à vaincre, et est la source de tous les maux. Il s'agit d'un combat noble qui doit se mener au quotidien, car même quand on le croit vaincu, il revient sans cesse à la charge.

L'Ego a son utilité, c'est pour ça qu'Allah l'a créé, car sans cette création, l'être humain ne pourrait pas se réaliser dans son unité, celle de son cœur.

L'Ego est un Pôle tout comme l'est la Foi. Sans la dualité rien ne peut se réaliser.

On ne détruira pas l'Ego, on ne l'effacera pas, car il fait partie de nous-mêmes. On pourra simplement limiter son influence négative dans le cœur permettant à la Foi d'influencer positivement notre humanité intérieure.

L'Ego est un "canal" par lequel le Satan maudit influence négativement le cœur avec des mauvaises inspirations, des mauvaises suggestions, des mauvaises impressions. Le Satan lui-même n'est qu'un personnage dans la comédie humaine jouant son rôle.



Citation
un cousin a écrit:
Assalam alaykoum

Celui qui désire être totalement oublié du monde, tout en agissant dans le monde en vue de plaire à Dieu seul et de rechercher refuge en Lui afin d'oeuvrer pour la Satisfaction de Dieu, est celui qui a réellement dompté son ego.

Tandis que d'autres prétendent oeuvrer pour Lui et non pas pour les créatures, tout en recherchant leur compagnie au lieu de Celle de Dieu, et agissent surtout pour mieux se faire voir, se glorifier ou trouver des justifications (quitte à prétendre une chose fausse) pour posséder une certaine notoriété auprès des gens.

L'ego est un ennemi à vaincre, et est la source de tous les maux. Il s'agit d'un combat noble qui doit se mener au quotidien, car même quand on le croit vaincu, il revient sans cesse à la charge.

Certains essayent de faire croire qu'ils ne recherchent rien de ce bas-monde, tout en mettant en avant sans cesse leur individualité et cherchant à se justifier toujours auprès des gens, comme s'ils avaient peur de perdre leur prestige et la bonne opinion des autres.

Ibn Qayyim al-Jawziyya rapporte dans son "Madarij al-salikin", et Ibn al-Jawzi dans le chapitre intitulé «Abû Hashim al-Zahid» dans son "Sifat al-safwa" après le maître de hadiths Abû Nu`aym dans son "Hilyat al-awliya'", que Sûfyan at-Thawrî dit : "Si ce n’était pas grâce à Abû Hashim al-Sûfî (d.115), je n’aurais jamais perçu la présence des plus subtiles formes d’hypocrisie en moi … Le meilleur est l'érudit en jurisprudence [celui qui néglige ni l'ihsân, ni la 'aqida ni le fiqh]".

Ibn al-Jawzî rapporte aussi le passage suivant :

Abû Hashim al-Zahid dit: «Allâh a marqué l’aliénation sur le monde afin que la compagnie fraternelle des mûridîn (les aspirants) ne consiste qu’à être uniquement avec Lui et non avec le monde, et afin que ceux qui Lui obéissent viennent à Lui en négligeant le monde. Le Groupe des connaisseurs d’Allâh (ahl al-ma`rifa billâh) sont étrangers dans le monde et aspirent réellement à l’Au-delà».

On rapporte encore de lui qu'il dit : «Rien ne m’a été plus difficile à curer que mon intention : elle se rebelle sans cesse contre moi !».

Selon Jâbir, radiallahu anhu, le Messager de Dieu, alayhi salât wa salem, traversa le marché plein de gens sur ses deux côtés. Il passa devant un chevreau mort, ayant de petites oreilles (signe de mauvaise race). Il le saisit par l'une de ses oreilles et dit : "Qui de vous voudrait payer un dirham pour ce chevreau?" Ils lui dirent : "Nous n'en voulons pas même pour rien. A quoi donc nous servirait-il?" Puis il dit : "Voulez-vous qu'il soit à vous?"
Ils dirent : "Par Dieu, s'il était vivant, il serait déjà une honte avec ses petites oreilles. Qu'est-il maintenant alors qu'il est mort?" Il dit : "Par Dieu, ce bas-monde est certainement plus méprisable que ne l'est pour vous ce chevreau". (Mouslim)
 
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