n'est pas un acte méritoire ? 
... frères et sœurs participant au mouvement et qu'ils ont pensé qu'il s'agissait de ce que le mouvement lui-même disait. des 3 jours mensuels s'il lui arrivait de les manquer pour une cause valable. Ce fut alors un autre frère participant au mouvement qui intervint immédiatement pour rappeler que ces durées n'étaient que des modalités d'organisation et qu'il ne saurait être question de les remplacer ("qadhâ", sous peine de tomber dans quelque chose de contraire aux principes de l'islam. D'ailleurs certains frères ne sortent que 10 jours, d'autres 20 jours, etc. , oubliant l'objectif qui est de vivifier sa foi, de développer en soi les qualités du Prophète et des Compagnons, d'aller rappeler le message essentiel de l'islam aux frères éloignés, mais aussi, ensuite, d'approfondir ses connaissances selon ses possibilités (avec des savants, etc.). Il y a de cela quelques jours, un frère est venu m'inviter à sortir avec lui en Tablîgh. Je lui ai demandé pourquoi il sortait, il m'a répondu : "Parce qu'il faut sortir." Je lui ai dit : "Non, il ne faut pas sortir pour sortir. Le fait de sortir ne doit pas être considéré comme un objectif en soi, puisque le Prophète ne pratiquait pas ce genre de sortie sous cette forme. Si tu sors, il te faut le faire avec les objectifs dont parlait Cheikh Ilyâs et qui sont en fait des objectifs figurant dans le Coran et les Hadîths. Ceci est exactement comme si tu partais à l'Université Islamique de Médine : ton objectif ne doit pas être d'y partir pour partir, mais d'y partir afin d'acquérir des bases dans le domaine de la connaissance, bases correspondant à ce qui figure dans le Coran et les Hadîths." Le frère ne m'a rien répondu, mais j'ai cru voir des signes d'étonnement sur son visage. Une heure plus tard, il m'a avoué s'être rendu, juste après m'avoir parlé, auprès d'un responsable du mouvement (qui vit en Inde mais qui était alors de passage à la Réunion), lui avoir demandé son avis sur la question, et avoir reçu de ce responsable une réponse très voisine de la remarque que je lui avais faite. à propos de ce qu'il a mis en place (voir Malfûzât Mawlânâ Muhammad Ilyâs, propos n° 24, 163, 164, 179, etc.). et la classification ("taqsîm" établies par les juristes musulmans [à propos de l'ensemble de ce qui est rapporté que le Prophète l'a fait] étaient vraies et correctes, mais qu'il fallait, sur le plan de la pratique, nécessairement pratiquer ce qui était lié au Prophète (sur lui la paix)." An-Nadwî poursuit par cette observation : "L'amour pour le Prophète et la volonté de suivre son modèle étaient à un tel point chez lui ("ghalaba" que cela touchait non seulement les "'ibâdât" mais aussi les "'âdât" : son coeur voulait qu'il imite le Prophète (sur lui la paix) même dans les "'âdât" (Mawlânâ Muhammad Ilyâs aûr un kî dînî da'wat, Aboul-Hassan Alî an-Nadwî, pp. 242-243). Voilà qui permet de comprendre pourquoi le mouvement du Tablîgh est autant attaché aux sunna 'âdiyya. Cependant, on ne peut pas considérer ce qui n'est pas obligatoire comme si c'était obligatoire. Lisez également mon article sur la tenue du musulman. qui sont organisées dans le cadre du "Tabligh" ne peuvent être qualifiées d'innovations religieuses et de "Bid'ah". (Rappelons que la terminologie islamique, toute pratique nouvelle (c'est à dire inventée après le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) et l'époque des Compagnons (radhia allâhou anhoum)), qui ne trouve aucune justification ou fondement explicite ou implicite, ni dans le Qour'aane, ni dans les Hadiths et qui est faite (ou délaissée) en étant considérée comme faisant partie de la religion est appelée "Bid'ah" (innovation blâmable). Pour plus de renseignements concernant la notion de "Bid'ah", voir l'article suivant: "Bid'ah ?... ou Sounnah Hasanah ?..." auraient pu être considérées comme étant des innovations religieuses si on les assimilait à des prescriptions religieuses. Mais ce n'est pas le cas... Donc, le "Khouroûdj", comme rappelé précédemment, n'est ni plus ni moins qu'une méthode nouvelle de "Dawa'h" et de "Tabligh" qui se base sur des principes qui étaient déjà appliqués à l'époque de la Révélation... , sachez que ces musulmans qui ne savent de l'Islam que la profession de foi n'ont pas besoin d'une personne graduée et diplômée en science religieuse pour leur rappeler les fondements de l'Islam. On doit propager du Prophète (sallallahou alayhi wa sallam) le peu que l'on sait; si la propagation de l'Islam n'était réservée qu'à une élite, cela remettrait en question l'universalité du message de l'Islam. Bien sûr, cela ne signifie pas que l'on doit aborder des questions que l'on ne maîtrise pas; cela signifie que l'on doit partager le peu que l'on sait. Celui qui ne sait faire correctement que le "Woudhou" (ablutions) a déjà quelque chose à partager avec celui qui ne sait pas le faire. Pensez-vous que pour pouvoir enseigner à un frère comment prier, on est obligé de posséder une science étendue ? Comme tu dis, cela n'engage que toi... ... 
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