La mystique a deux aspects: théorique et pratique. Son aspect théorique s’intéresse à l’idéologie, à la vision du monde de la mystique. La mystique se fait donc du monde une idée particulière, qui diffère d’autres écoles philosophiques: elle a une idée propre de l’être. L’aspect pratique, c’est une psychologie particulière qui permet de se rapprocher de la vérité, de Dieu le Tout Puissant, et que le philosophe ou le psychologue, en tant que tel, ne pourrait atteindre. La mystique théorique ressemble à la philosophie, c’est une vision du monde, mais elle a ceci de spécifique que cette vision s’appuie sur le cœur et la spiritualité interne. Toutefois, après Muhi al-Din Arabi, cette vision du monde s’est exprimée de manière philosophique aussi. Fondements de la vision mystique du monde
Depuis ses débuts, la clef de voute de l’idéologie mystique est «l’unité de l’existence» (wahdat al-wujud), même si cette expression n’apparaît qu’avec Ibn Arabi. Un autre point de la vision mystique est que l’Univers fut créé sur la base de l’Amour, et elle s’appuie sur le rapport sanctifié (hadith qodsi) suivant:
«j’étais un trésor caché, et j’aimais me faire connaître, et j’ai créé l’univers pour me faire connaître».
كنت كنزا مخفيا فاحببت ان اعرف فخلقت الخلق لكي اعرف.
Là où la philosophie insiste plutôt sur le rôle de la science et de la raison. Pour le mystique, tout chante et loue Dieu et rien n’est dépourvu de cet amour pour la vérité. Pour le mystique, la création est belle, équilibrée, parfaite, la création qu’il considère n’est pas la même création que nous voyons: c’est une création dénuée d’imperfection, manifestant la beauté et la grandeur de Dieu. De plus, toute chose revient à Dieu, après qu’elle émane de Dieu.
Toute existence n’est à leurs yeux, qu’une manifestation des noms de Dieu et toute chose retourne à Dieu sous ce même nom, et la résurrection est un concept mystique particulier.
Dans la vision mystique, l’être humain joue un rôle exceptionnellement élevé, puisque l’être humain est le grand monde (‘alam kabir) là où l’univers n’est que le petit monde (‘alam saghir).
Puisque le mystique considère l’homme comme la manifestation des noms, des attributs de la vérité, ou d’après l’expression coranique, «le grand vicaire de Dieu» (khalifat allah al-a’dam) sur terre, la manifestation de l’esprit divin, il attribue à l’être humain une position plus élevée qu’aucun autre courant de pensée ne l’avait fait. L’humain parfait (insan kamil) est un concept que l’on doit à Ibn Arabi, qui diffère de l’être parfait des théosophes ou des scientifiques contemporains. Une autre question est celle de l’exil de l’être humain, c'est-à-dire que l’être humain dans ce monde est étranger et seul, et ressent une étrangeté par rapport aux choses. Un autre problème est celle de l’amour et de la connaissance, que la perfection de l’être humain se trouve dans quels critères. Les philosophes affirment que l’humain parfait consiste à «devenir un humain savant, rationnel comprenant le monde réel »
صيرورة الانسان عالما عقليا مضاهيا للعالم العيني
Selon cette opinion, l’être humain se perfectionne avec la science. Quand l’humain devient philosophe, s’appropriant une vision correcte et globale du monde, sa raison devient parfaite et l’essence même de l’humain est sa raison. Mais le mystique ne croit pas que l’humain devient parfait quand sa raison devient parfaite. Le mystique pense que l’humain atteint la perfection quand il atteint la vérité absolue et que tout son être se déplace vers la vérité et atteigne la vérité:
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