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Les conditions de Lâ ilâha illa Allah
27 février 2017 22:47
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As salam aleykoum wa rahmatullahi wa barakatuh
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Certains pourraient se dire "pourquoi des conditions ?"
Pour répondre à cela il suffit de songer que s'il n'y en avait pas alors cela voudrait dire que l'on pourrait attester sans sincérité par exemple, et que cela ne serait pas un problème.

Il importe donc de distinguer l'attestation seule qui fait rentrer en islam de la confirmation qui fait rentrer au paradis.

D'après Said Ibn Ramana, on a dit à Wahb Ibn Mounabih (mort en 110): Est-ce que -La Ilaha Illa Allah- n'est pas la clé du paradis ? Il a dit: Certes si, mais il n'y a aucune clé qui n'a pas de dents. Celui qui se rend à la porte avec une clé qui a les dents la porte s'ouvre pour lui mais celui qui se rend à la porte sans avoir de dents sur sa clé la porte ne s'ouvre pas pour lui.»
(Rapporté par Abou Nouaym dans Hiliatoul Awliya vol 4 p 66 et authentifié par l'imam Ibn Hajar dans Al Matalib Al 'Aliya n°2893 vol 12 p 334)

Vous pouvez trouver ci-dessous les explications des conditions par Sheikh 'Ubayd Al-Jabiri sous forme d'audio (traduction) ou sous forme de pdf (une partie pour chaque condition) avec les preuves et arguments tirés de la Révélation :

[www.spfbirmingham.com]

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Pour ceux qui n'ont pas le courage ni d'écouter ni de lire alors voici les conditions seules :

La première condition : La connaissance (science) de son sens en termes d’affirmation et de négation

La deuxième condition : La certitude qui est la perfection de la connaissance de Lâ ilâha illa Allah qui est contraire au doute et à l’incertitude

La troisième condition : La sincérité qui est l’opposé de l’association

La quatrième condition : La véracité dont le contraire est le mensonge et qui empêche l’hypocrisie

La cinquième condition : L’amour pour cette parole et pour ce qu’elle indique et la joie en raison de cela

La sixième condition : La soumission à Allah par ses droits (les droits de cette attestation qu'est Lâ ilâha illa Allah)

La septième condition : L’acceptation qui s’oppose au rejet

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Modifié 1 fois. Dernière modification le 27/02/17 23:31 par al Khidr.
[Cheikh Soulayman Rouhaylî] Le Minhaj des Salafs : https://www.youtube.com/watch?v=hcKVtfSM9aU
i
27 février 2017 23:01
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
Très bon rappel
Qu Allah te récompense en bien cher frère

Une des sciences les plus importantes c'est le tawhid
je ne veux pas de message de soeur en MP
P
28 février 2017 14:39
C'est la prise de conscience d'Allah qui est la clé du paradis à mon sens. As-shahada en est l'expression, et les conditions requises de cette prise de conscience sont effectivement la connaissance (qui ne doit pas se limité aux "sciences'), la certitude et l'acceptation au sens large (et non la soumission), et je rajouterais être apaisé (muslim). Je ne vois pas très bien ce que le mot confirmation vient faire la dedans, c'est un terme qui vient du christianisme, si je ne m'abuse!

Pour ce qui est du mensonge et de l'hypocrisie, ce ne sont pas des conditions pour la prise de conscience d'Allah, mais simplement des opposés à cette logique.
*
28 février 2017 14:49
Salam alayk

@ oumjanna:

Il y a deux sortes de musulman : 1- Celui qui atteste la shahada ce qui le fait entrer en Islam c'est-à-dire dans la Communauté comme étant soumis. 2- Celui qui atteste la shahada en étant croyant, en ayant la Foi et en étant sincère. C'est cela la "confirmation".

Deux traductions du verset 14 de la sourate 49 :

Imam Iskender Ali Mihr :
Les Bédouins ont dit: «Nous avons la foi ». Dis-leur: « Vous n'avez pas encore la foi (vous n’avez pas voulu rencontrer Allah spirituellement). Dites plutôt: “ nous sommes soumis”, car la foi n'est pas entrée dans vos cœurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son messager, (alors que si vous souhaitez rencontrer Allah spirituellement ) Il ne vous fera rien perdre de vos œuvres». Allah est Pardonneur et Miséricordieux.(Q.49/14)

Dr. Muhammad Hamidullah :
Les Bédouins ont dit: «Nous avons la foi». Dis: «Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt: Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs. Et si vous obéissez à Allah et à Son messager, Il ne vous fera rien perdre de vos œuvres». Allah est Pardonneur et Miséricordieux. (Q.49/14)


Citation
oumjanna a écrit:
C'est la prise de conscience d'Allah qui est la clé du paradis à mon sens. As-shahada en est l'expression, et les conditions requises de cette prise de conscience sont effectivement la connaissance (qui ne doit pas se limité aux "sciences'), la certitude et l'acceptation au sens large (et non la soumission), et je rajouterais être apaisé (muslim). Je ne vois pas très bien ce que le mot confirmation vient faire la dedans, c'est un terme qui vient du christianisme, si je ne m'abuse!

Pour ce qui est du mensonge et de l'hypocrisie, ce ne sont pas des conditions pour la prise de conscience d'Allah, mais simplement des opposés à cette logique.
28 février 2017 15:23
As salam aleyk

Toi tu tires ce que tu dis là de ce que tu penses et ressens.
Les savants, eux, ont tirés ces conditions de la Révélation.

Citation
oumjanna a écrit:
C'est la prise de conscience d'Allah qui est la clé du paradis à mon sens. As-shahada en est l'expression, et les conditions requises de cette prise de conscience sont effectivement la connaissance (qui ne doit pas se limité aux "sciences'), la certitude et l'acceptation au sens large (et non la soumission), et je rajouterais être apaisé (muslim). Je ne vois pas très bien ce que le mot confirmation vient faire la dedans, c'est un terme qui vient du christianisme, si je ne m'abuse!

Pour ce qui est du mensonge et de l'hypocrisie, ce ne sont pas des conditions pour la prise de conscience d'Allah, mais simplement des opposés à cette logique.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 28/02/17 15:24 par al Khidr.
[Cheikh Soulayman Rouhaylî] Le Minhaj des Salafs : https://www.youtube.com/watch?v=hcKVtfSM9aU
P
28 février 2017 15:30
Ok, c'est donc une étape du cheminement spirituel.
P
28 février 2017 15:34
Oui, bien sur, c'est une réflexion personnelle, c'est mon ijtihad. Mais ne va pas croire que c'est basé sur rien... et en tout premier lieu, c'est du raisonnement. Tu remarquera que ne t'ai pas contredis, juste précisé selon ce que j'en ai compris smiling smiley

Nous sommes tous des êtres humains, même les plus grand savants. Nous ne sommes pas tenu de suivre leurs avis comme des moutons.
Citation
al Khidr a écrit:
As salam aleyk

Toi tu tires ce que tu dis là de ce que tu penses et ressens.
Les savants, eux, ont tirés ces conditions de la Révélation.
28 février 2017 16:08
Citation
a écrit:
Oui, bien sur, c'est une réflexion personnelle, c'est mon ijtihad.

Tu es moujahid ?

Citation
a écrit:
Mais ne va pas croire que c'est basé sur rien... et en tout premier lieu, c'est du raisonnement

Ton raisonnement, basé sur ce que tu crois être vrai, mais cela peut ne pas l'être.
Les "je pense que" sont ainsi une base incertaine et donc forcément risquée.

Citation
a écrit:
Nous sommes tous des êtres humains, même les plus grand savants. Nous ne sommes pas tenu de suivre leurs avis comme des moutons.

Celui qui n'est pas savant suit les savants.
Pas comme un mouton dans le sens qu'il doit croire aveuglément la parole du savant sans pouvoir prétendre la remettre en question de quelle que manière que cela soit, (cela c'est la voie de certains fanatiques des madhab), mais dans ce sens que n'ayant pas la science nous suivons ceux qui l'ont.

Ce qui veut dire que si nous avons des éléments solides qui nous indiquent que la parole d'un savant ne tient pas alors nous ne nous retranchons pas vers notre parole à nous mais vers la parole d'un autre savant reconnu que l'on estimera plus dans le vrai en ce qu'il dit, cela par rapport à la révélation.

La religion ce n'est pas du "je pense, je ressens" la religion c'est une science.



Modifié 3 fois. Dernière modification le 28/02/17 16:13 par al Khidr.
[Cheikh Soulayman Rouhaylî] Le Minhaj des Salafs : https://www.youtube.com/watch?v=hcKVtfSM9aU
P
28 février 2017 16:16
On n'est rendu avec ce genre de raisonnement.
Le prophète n'a t'il pas encourager l'ijtihad pour tous les musulmans. N'a t'il pas sous-entendu qu'il pouvait y avoir différentes compréhension d'un même phénomène?

Nous sommes tous doués de raison.
Si tu ne l'es pas, je suis désolée pour toi!

Allah est mon guide, si je m'égare sur un point, Il me guide! Et je me suis donné pour principe de rien prendre pour vérité arrêtée, car c'est là l'erreur. Si on est persuadé d'avoir atteint la vérité, on ne peut-être que dans l'erreur, parce que tout simplement on arrêté de cheminer.
28 février 2017 16:29
Citation
a écrit:
Le prophète n'a t'il pas encourager l'ijtihad pour tous les musulmans.

Où cela ?

Citation
a écrit:
N'a t'il pas sous-entendu qu'il pouvait y avoir différentes compréhension d'un même phénomène?

Qu'une chose puisse être comprise de différentes manières ne veut pas dire que cette même chose peut être comprise comme chacun le veut.

Citation
a écrit:
Nous sommes tous doués de raison.
Si tu ne l'es pas, je suis désolée pour toi!

Ce n'est pas une question de raison.
Et même s'il était question de raison et que celle-ci suffisait alors il n'y aurait pas eu besoin dans ce cas de Révélation.

Citation
a écrit:
Allah est mon guide, si je m'égare sur un point, Il me guide!

Oui et pour te guider Il t'a fait venir une Révélation, hors de là :
Ou bien tu es Prophète et n'a pas besoin de Révélation, tu reçois directement la guidée d'Allah.
Ou bien cette Révélation tu l'a connais plus ou moins dans son ensemble pour pouvoir toi-même en faire la part des choses.

Citation
a écrit:
Et je me suis donné pour principe de rien prendre pour vérité arrêtée,

Allah t'a fait parvenir des vérités arrêtés de par Sa Révélation.

Citation
a écrit:
Si on est persuadé d'avoir atteint la vérité, on ne peut-être que dans l'erreur, parce que tout simplement on arrêté de cheminer.

Allah a fait parvenir une Révélation à l'homme cela afin qu'il sache justement certaines choses.
Pas pour qu'il dise "finalement on ne peut jamais vraiment savoir"
Si, nous pouvons savoir ce qu'Allah nous a informé.
Quant au reste effectivement nous ne pouvons pas savoir car cela relève dès lors de l'invisible.
[Cheikh Soulayman Rouhaylî] Le Minhaj des Salafs : https://www.youtube.com/watch?v=hcKVtfSM9aU
A
1 mars 2017 17:48
Allah nous dis que si on ne sait pas, on doit se tourner vers les gens du rappel (les savants); Il n'a pas donner l'autorisation de théoriser freestuyle sur les fondements et les branches au tout venant.

Il suffit de voir quand les gens interpretent des versets sans passer par les règles d'exgèse les catastrophe que ça donne...ou pire quand certain s'essayent au qiyas...

Al Kidhr a tout a fait raison, il faut soit faire des études, soit consulter les spécialistes. L'islam a toujours été clair sur ce point.

Et tu ne peux pas dire que si tu t'égare Allah va te remettre sur les rails...c'est pas comme ça que ça fonctionne, sinon il n'y aurait aucun jugement divin le jour des comptes. Tu peut être égaré par le Shaitan ou tes passions et Allah a mis en garde contre ça
Citation
oumjanna a écrit:
On n'est rendu avec ce genre de raisonnement.
Le prophète n'a t'il pas encourager l'ijtihad pour tous les musulmans. N'a t'il pas sous-entendu qu'il pouvait y avoir différentes compréhension d'un même phénomène?

Nous sommes tous doués de raison.
Si tu ne l'es pas, je suis désolée pour toi!

Allah est mon guide, si je m'égare sur un point, Il me guide! Et je me suis donné pour principe de rien prendre pour vérité arrêtée, car c'est là l'erreur. Si on est persuadé d'avoir atteint la vérité, on ne peut-être que dans l'erreur, parce que tout simplement on arrêté de cheminer.
P
2 mars 2017 10:15
Chacun son point de vue.

Qui te dis que je n'ai pas fait d'étude???

Allah dans le Coran s'adresse à ceux qui raisonnent, qui réfléchissent, qui sont doués d'intelligence... et nous le sommes tous en principe

Le Coran est sensé être accessible à tous, et pas seulement aux savants. La particularité de l'islam est qu'il n'y a pas d'intermédiaire entre Allah et le croyant. Pourquoi voulez absolument mettre les savants entre vous et Allah. N'avez-vous pas confiance en Lui et en vous même?
Le problème de ce genre de pensée, c'est qu'on finis par ne plus penser par soi-même, et qu'on dit amen aux réflexions des hommes sous prétexte qu'ils ont été reconnu en leur temps. Bien sûr, je ne prétend pas que leurs réflexions soient obsolète, ni qu'il ne faut pas s'y référer... mais nous devons aussi avoir notre propre réflexion.

Et tu le dis toi-même, on voit ce que ça donne quand certains tentent de comprendre certains versets, c'est n'importe quoi... mais tu l'as bien remarqué! Allah ne t'as t-Il pas guidé? Qu'est-ce qui nous protège de l'égarement si ce n'est la guidance d'Allah et notre bon sens? Tant que tu restes sur la voie de l'apprentissage, de la recherche, et que tu n'arrête pas définitivement ta réflexion.
Si tu ne crois pas en la guidance d'Allah, en quoi crois-tu? La foi n'est pas seulement théorique, elle aussi dans le coeur. Et nous avons tous un lien avec Lui, faut-il encore le ressentir.
Citation
Al Hersini a écrit:
Allah nous dis que si on ne sait pas, on doit se tourner vers les gens du rappel (les savants); Il n'a pas donner l'autorisation de théoriser freestuyle sur les fondements et les branches au tout venant.

Il suffit de voir quand les gens interpretent des versets sans passer par les règles d'exgèse les catastrophe que ça donne...ou pire quand certain s'essayent au qiyas...

Al Kidhr a tout a fait raison, il faut soit faire des études, soit consulter les spécialistes. L'islam a toujours été clair sur ce point.

Et tu ne peux pas dire que si tu t'égare Allah va te remettre sur les rails...c'est pas comme ça que ça fonctionne, sinon il n'y aurait aucun jugement divin le jour des comptes. Tu peut être égaré par le Shaitan ou tes passions et Allah a mis en garde contre ça
A
2 mars 2017 20:12
Citation
a écrit:
Chacun son point de vue.

Qui te dis que je n'ai pas fait d'étude???

Je n'ai pas besoin de te demander si tu en a fait ou pas. Si tu en avais fait assez pour être mufassir, tu ne tiendrais pas ce genre de discours.

Citation
a écrit:
Allah dans le Coran s'adresse à ceux qui raisonnent, qui réfléchissent, qui sont doués d'intelligence... et nous le sommes tous en principe

Le Coran dis aussi qu'il est composé de versets clairs (que tout le monde peut comprendre) et de verset ambigue pour lesquels il faut retourner à la Mère du Livre. Ce qui n'est pas une tache à la portée de tous. D'ailleurs, à ma connaissance, il n'existe qu'un seul tafsir basé sur ce principe... ce qui a valut a son auteur d'être reconnu pour se travail par l'ensemble de l'islam (sunnite + chiite + ibadite).

Le Coran dis égalment de se tourner vers les gens du rappel...pas la peine de botter en touche. Le Coran dis également d’obéir a ceux qui ont l'autorité, et de l'avis de la majorité des exegète, il s'agit des gens de science.


Citation
a écrit:
Le Coran est sensé être accessible à tous, et pas seulement aux savants. La particularité de l'islam est qu'il n'y a pas d'intermédiaire entre Allah et le croyant.

tu confond deux chose qui n'ont strictement aucun lien.
- la relation de pieté; qui en effet se faite directement entre le croyant et Allah. Tu ne passe pas par un pretre pour transmettre tes prière
- l'interpretation des textes, qui demande des compétances.

Il n'a jamais été question que le musulman lambda interprete dans son coin. Ou plutôt, il peut le faire (le Coran ne va pas exploser entre ses mains si il le fait) mais ça sera non recevable dans une discussion théologique.

Citation
a écrit:
Allah ne t'as t-Il pas guidé? Qu'est-ce qui nous protège de l'égarement si ce n'est la guidance d'Allah et notre bon sens?

Si tu ne crois pas en la guidance d'Allah, en quoi crois-tu? La foi n'est pas seulement théorique, elle aussi dans le coeur. Et nous avons tous un lien avec Lui, faut-il encore le ressentir

Allah est innocent de vos passions, laissez le tranquille et arretez de mettre sur le compte de Sa Guidance toutes les idées qui vous passent par la tête.
Tu n'a aucune possibilité de savoir si là maintenant, Allah est en train de te guider, ou si IL te laisse face a ton libre arbitre, tu ne connais pas l'invisible.

Si on suit ta logique que Allah guide H24 sur les questions de religion, tu nous explique par quel prodige y'a eu autant d'heresie ? on est curieux de savoir là....

Et al Kidhr t'as deja repondu sur ce point :

Oui et pour te guider Il t'a fait venir une Révélation, hors de là :
Ou bien tu es Prophète et n'a pas besoin de Révélation, tu reçois directement la guidée d'Allah.
Ou bien cette Révélation tu l'a connais plus ou moins dans son ensemble pour pouvoir toi-même en faire la part des choses.



Citation
a écrit:
Le problème de ce genre de pensée, c'est qu'on finis par ne plus penser par soi-même, et qu'on dit amen aux réflexions des hommes sous prétexte qu'ils ont été reconnu en leur temps. Bien sûr, je ne prétend pas que leurs réflexions soient obsolète, ni qu'il ne faut pas s'y référer... mais nous devons aussi avoir notre propre réflexion.

Tant que tu restes sur la voie de l'apprentissage, de la recherche, et que tu n'arrête pas définitivement ta réflexion.

Qui a dis qu'il fallait arreter de penser et dire amin a tout ce que disent les savants ? en tout cas ni Al Qidhr, non moi... si tu suit nos échanges, on est tout deux très clairs sur cette question. Seulement, tu peux ne pas être d'accord,mais faut il encore avoir les outils pour ça. Ces outils ne sont pas accessoires,ce sont justement eux qui evite de tomber dans nos envie personnelles.

Tu parle de la voie de l'apprentissage... mais quel apprentissage ? par exemple toi, qu'est ce que tu apprend ? qu'est ce que tu étudie ? quelle methodologie tu suit ?

Un socle d'apprentissage classique est indispensable pour voir si un savant a bon ou pas... parfois l'avis d'un savant peut surprendre mais quand on connait les mécanisme qu'il a utilisé, ça reste pertinenent dans le système qu'il emplois.

Il suffit de voir le nombre de gens choqué par la double part d'heriatge des garçons car ils n'ont pas étudié la logique qu'il y a derrière.
 
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