Citation
srnit a écrit:
Comment veux-tu améliorer une chose alors que tu ne la comprend pas ?
L’âme
L’âme humaine est prédisposée à la piété comme à l’impiété.
Il va s’en dire que les savants ont développé un sport olympique pour cette partie de l’être humain, on l’a nomme le soufisme ou plus communément la purification de l’âme. C’est un sport que tout musulman est obligé de pratiquer, tout savant a écrit dans ce domaine. Ce sport a son importance capitale dans le Coran :
« Par le Soleil et son premier éclat,
par la lune quand elle lui succède,
par le jour quand il éclaire le monde
par la nuit quand elle l’obscurcit ,
par le ciel et Celui qui l’a édifié,
par la terre et Celui qui l’a étendue,
par l’âme et Celui qui l’a équilibrée et lui a inspiré son libertinage et sa piété!
En vérité, l’homme qui purifie sera sauvé et celui qui la corrompt sera réprouvé! »
Coran 91/1-10
Dieu Emploie donc sept serments successifs pour nous dire: celui qui purifie son âme sera sauvé et connaîtra la félicité, tandis que celui qui la corrompt sera réprouvé et perdu.
Es-tu un sportif de haut niveau ?
Ce que nous enseigne les ouvrages de purification, c’est qu’il existe 3 niveaux de championnats (voir 4 pour certains). Chaque niveau à ses difficultés et demande un entrainement sérieux et rigoureux :
Niveau débutant : correspond à l’âme qui incite au mal (an-nafs al-ammara).C’est celle qui est attirée par la nature physique, qui réclame les plaisirs et la satisfaction des désirs sensuels et qui entraîne le cœur vers le bas, d’où émanent les vices et les mœurs répréhensibles.
Niveau semi-pro : correspond à l’âme qui se blâme (an nafs al-lawwama).C’est celle qui se réprimande pour ce qu’elle a fait et regrette, se reprochant d’avoir commis des fautes et de ne pas avoir accompli assez de bonnes actions.
Niveau professionnel : correspond à l’âme apaisée (an nafs al mutma’inna).C’est une âme qui a goûté à la douceur de la foi et ne se satisfait de rien d’autre. Ayant ressenti le bonheur de la proximité intime de Dieu, elle est à l’abri de l’ennui, de la tristesse, de la peur, de l’agitation psychologique, etc…
Entraîner son âme comme un sportif de haut-niveau
« S’entrainer, c’est s’engager dans un projet de transformation qui doit nous conduire à mieux connaitre notre corps, mais aussi à l’écouter avec une plus grande acuité. En simplifiant, on pourrait dire que l’entrainement vise à provoquer des déséquilibres au sein de l’organisme pour qu’en réponse celui-ci s’adapte et devienne plus fort. Dans un premier temps c’est difficile, puis au bout d’un moment, l’effort fait du bien, on se sent vraiment mieux, serein voir euphorique. »
L’âme est comparable à un muscle, il faut qu’elle fournisse de l’effort pour se développer. Lorsqu’on regarde le programme d’un haltérophile, il met en pratique son programme quotidien qui consiste à travailler chaque muscle de son corps afin d’évoluer et de devenir performant. L’âme a besoin du même traitement, bien que les moyens soient différents de ceux utilisés pour travailler le muscle. La démarche reste la même, c’est à dire qu’il faut s’entraîner dur pour atteindre le niveau qu’on veut espérer.
La fréquence un élément important de l’entrainement
Si on veut s’attendre à des progrès, il faut planifier ses séances, ces moments spirituel qui nous couperont de notre quotidien, pour enfin donner à notre âme ses droits : celui de se reposer, de se nourrir des paroles de Dieu, de méditer. L’homme dans sa structure imparfaite ne peux pas maîtriser ou évoluer sur un élément simplement en le travaillant une fois dans sa vie. La répétition est importante pour développer l’élément. Il en est de même pour l’âme, on doit la développer continuellement et quotidiennement.
L’entrainement c’est aussi le repos
Une histoire me vient à l’esprit, celle du compagnon Handhala qui alla voir le Prophète (saws) car il pensait qu’il était hypocrite. Il trouvait son état spirituel faible lorsqu’il était seul et fort lorsqu’il était avec le Prophète (saws). Sur le chemin, il rencontra Abou Bakr qui ressenti le même sentiment. Ils allèrent voir le Prophète (paix et bénédictions sur lui), qui leur dit : « Par celui détient mon âme dans Sa Main, si vous persistiez dans le même état dans lequel vous vous trouvez auprès de moi et dans le souvenir constant de Dieu, les Anges vous salueraient dans vos lits et dans vos chemins, mais sache, ô Habdhala qu’il y a un temps pour tout ».
L’être humain ne peut constamment demeurer dans le même état spirituel. Au contraire, il doit se reposer pour devenir fort dans sa pratique spirituelle.
Suite : [havredesavoir.fr]
Citation
srnit a écrit:
Aleykoum salam,
Par rapport à ce passage
"Le Cœur désire. Il peut désirer des bonnes choses conformes à la religion s’il reçoit de bonnes influences venant de la Foi, et il peut désirer de mauvaises choses et par là exprimer des mauvais sentiments s’il reçoit de mauvaises influences venant de l’Ego."
Qu'en est-il des plaisirs licites ? N'agissent t'ils pas comme un voile ?
Par exemple, en passant du bon temps avec sa famille, on ne peut penser à Dieu, du moins ça me paraît difficile. Comment inscrire le licite dans le cheminement ?
Citation
srnit a écrit:
Aleykoum salam ignisaid:,
Je t'en prie, merci pour ce complément très intéressant.
Par rapport à ce passage "l'enveloppant et l'aveuglant progressivement.", je crois que Abdelqader Al Jilani paix à son âme disait qu'il y a 70 000 voiles si ma mémoire est bonne. A voir comment cela doit être compris mais tous ces voiles empêchent d'accéder au divin.
Citation
a écrit:
assalam alaikoum ikhani
esperant qu'on sera tranquille sur ce topic et chokran lakoum
Citation
srnit a écrit:
Aleykoum salam ignisaid:,
Je t'en prie, merci pour ce complément très intéressant.
Par rapport à ce passage "l'enveloppant et l'aveuglant progressivement.", je crois que Abdelqader Al Jilani paix à son âme disait qu'il y a 70 000 voiles si ma mémoire est bonne. A voir comment cela doit être compris mais tous ces voiles empêchent d'accéder au divin.
Citation
ignisaid: a écrit:
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.
@ almakoudi :
Citation
a écrit:
assalam alaikoum ikhani
esperant qu'on sera tranquille sur ce topic et chokran lakoum
Citation
ignisaid: a écrit:
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.
@ Tous & Toutes :
Peut-on considérer que l'âme est créée, tout comme l'est le corps humain?
La Conscience est-elle quelque chose d'extérieur à nous-mêmes et nous pénétrant?
Si Allah est la seule et unique Réalité, ce quoi la Création et tout son contenu par rapport à Lui?
Peut-on affirmer que nous n'avons aucune réalités en nous nous appartenant en propre?
Si Allah est la seul Réalité, qui suis-je en vérité?
Citation
elmakoudi a écrit:
salam alaikoum wa rahmatou allah
L'homme est souvent perçu comme un corps animé de vie et d'intelligence.
Cette vision est-elle juste ?
Quelle est la nature réelle de l'homme ? Et qu'appelle-t-on l'âme ?
L'homme est composé d'un esprit, d'une âme et d'un corps.
L'âme et l'esprit cohabitent dans le corps.
L'esprit est ce que l'homme est vraiment, ce qu'il a conscience d'être.
L'âme guide l'esprit et donne vie au corps. Le corps est l'habitacle de l'esprit dans le monde physique.
L'esprit est ce que nous sommes vraiment
L'esprit est le siège de la conscience. Il pense, apprend, raisonne, décide. Il a reçu de nombreux dons : intelligence, logique, mémoire, imagination, aptitude à décider, etc.
Donc l'esprit dispose d'une certaine autonomie, d'une certaine liberté. Il a la possibilité de faire des choix.
DIEU ne lui dicte pas sa volonté. L'esprit est aussi ce qui a des émotions et des sentiments. C'est l'esprit qui ressent l'amour, la confiance, la peur, etc.
DIEU a créé l'esprit en le laissant volontairement inachevé, au contraire de l'âme. L'esprit doit utiliser ses dons et sa liberté pour "achever" sa création. Il doit chercher à devenir un être parfait, pour retourner à DIEU et pouvoir se fondre avec lui.
L'âme est DIEU en nous
chers freres L'âme est notre partie divine, la présence de DIEU en nous. C'est ce qui relie l'esprit à son Créateur. L'âme a la connaissance absolue et la sagesse. C'est la source de connaissance divine à laquelle l'esprit peut se connecter, par la méditation ou la prière par exemple. C'est le guide qui lui fait connaître la vérité et sentir la valeur d'une action ou d'une pensée. C'est en quelque sorte un maître spirituel.
wa alaikoum assalam wa rahmatou allahCitation
ignisaid: a écrit:
As-salamu 'alaykum
Bismillahi
L'âme est aussi la vie. C'est l'énergie qui maintient le corps en vie. C'est ce qui fait que les organes fonctionnent "tous seuls". C'est ce qui coordonne les fonctions organiques dans un ensemble cohérent. C'est aussi ce qui les répare en cas de perturbation (maladie ou blessure, par exemple). Si l'âme quitte le corps, nous mourons. De même, la vie se manifeste au moment où l'âme intègre la matière, avant que l'esprit ne s'incarne.Citation
ignisaid: a écrit:
Si nous sommes d’accord pour dire que le corps humain est un véhicule pour l’âme, par contre au niveau de l’âme il faut savoir qu’elle paraît être composée d’une Essence, d’une Foi, d’un Ego, d’un Cœur et d’un Esprit. Dans cette perspective l’esprit fait bien partie de l’âme en étant un « organe », mais ce dernier ce n’est pas lui qui ressent comme tu dis, l’amour, la confiance, la peur etc. c’est plutôt les autres organes de l’âme qui ressentent cela, l’esprit ne faisant qu’interpréter les signaux reçus.
Citation
ignisaid: a écrit:
A ce sujet j’ai quelques réserves, en effet, j’ai le sentiment que l’âme est une création de la part d’Allah et je pense par conséquent, que l’âme n’est pas exactement Allah en nous. Par contre ce qui est en nous et qui nous est « étranger » est la Conscience divine qui nous permet d’être conscients.
Chaque essence individuelle (il y en a des milliards) reçoit le Reflet (Sens) de l’Image (Science) du Visage (Noms) divin, véhiculé par la Lumière (Connaissance) divine. De ce Reflet unique, chacun de nous en reçoit un « aspect » et celui-ci est la vérité subjective au sujet d’Allah. Ensuite, comme cet aspect doit être connu et interprété, la Lumière véhiculant l’information, (donc la Conscience divine), circule à l’intérieur de l’âme à l’image d’une « respiration ».
Une fois que la Conscience divine atteint notre esprit, nous sommes conscients, et notre regard n’est d’autre qu’une interprétation du Regard divin en nous. On peut donc imaginer que le Regard divin dont le Reflet est reçu par l’Essence de la créature, est celui qui est au-dessus de notre être, de notre Essence, de notre « Trône » et qui nous dirige.