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Comment veux-tu améliorer une chose alors que tu ne la comprend pas ? L’âme
s
25 août 2016 16:15
Comment veux-tu améliorer une chose alors que tu ne la comprend pas ?

L’âme

L’âme humaine est prédisposée à la piété comme à l’impiété.

Il va s’en dire que les savants ont développé un sport olympique pour cette partie de l’être humain, on l’a nomme le soufisme ou plus communément la purification de l’âme. C’est un sport que tout musulman est obligé de pratiquer, tout savant a écrit dans ce domaine. Ce sport a son importance capitale dans le Coran :

« Par le Soleil et son premier éclat,

par la lune quand elle lui succède,

par le jour quand il éclaire le monde

par la nuit quand elle l’obscurcit ,

par le ciel et Celui qui l’a édifié,

par la terre et Celui qui l’a étendue,

par l’âme et Celui qui l’a équilibrée et lui a inspiré son libertinage et sa piété!

En vérité, l’homme qui purifie sera sauvé et celui qui la corrompt sera réprouvé! »


Coran 91/1-10

Dieu Emploie donc sept serments successifs pour nous dire: celui qui purifie son âme sera sauvé et connaîtra la félicité, tandis que celui qui la corrompt sera réprouvé et perdu.

Es-tu un sportif de haut niveau ?

Ce que nous enseigne les ouvrages de purification, c’est qu’il existe 3 niveaux de championnats (voir 4 pour certains). Chaque niveau à ses difficultés et demande un entrainement sérieux et rigoureux :

Niveau débutant : correspond à l’âme qui incite au mal (an-nafs al-ammara).C’est celle qui est attirée par la nature physique, qui réclame les plaisirs et la satisfaction des désirs sensuels et qui entraîne le cœur vers le bas, d’où émanent les vices et les mœurs répréhensibles.

Niveau semi-pro : correspond à l’âme qui se blâme (an nafs al-lawwama).C’est celle qui se réprimande pour ce qu’elle a fait et regrette, se reprochant d’avoir commis des fautes et de ne pas avoir accompli assez de bonnes actions.

Niveau professionnel : correspond à l’âme apaisée (an nafs al mutma’inna).C’est une âme qui a goûté à la douceur de la foi et ne se satisfait de rien d’autre. Ayant ressenti le bonheur de la proximité intime de Dieu, elle est à l’abri de l’ennui, de la tristesse, de la peur, de l’agitation psychologique, etc…

Entraîner son âme comme un sportif de haut-niveau

« S’entrainer, c’est s’engager dans un projet de transformation qui doit nous conduire à mieux connaitre notre corps, mais aussi à l’écouter avec une plus grande acuité. En simplifiant, on pourrait dire que l’entrainement vise à provoquer des déséquilibres au sein de l’organisme pour qu’en réponse celui-ci s’adapte et devienne plus fort. Dans un premier temps c’est difficile, puis au bout d’un moment, l’effort fait du bien, on se sent vraiment mieux, serein voir euphorique. »

L’âme est comparable à un muscle, il faut qu’elle fournisse de l’effort pour se développer. Lorsqu’on regarde le programme d’un haltérophile, il met en pratique son programme quotidien qui consiste à travailler chaque muscle de son corps afin d’évoluer et de devenir performant. L’âme a besoin du même traitement, bien que les moyens soient différents de ceux utilisés pour travailler le muscle. La démarche reste la même, c’est à dire qu’il faut s’entraîner dur pour atteindre le niveau qu’on veut espérer.

La fréquence un élément important de l’entrainement

Si on veut s’attendre à des progrès, il faut planifier ses séances, ces moments spirituel qui nous couperont de notre quotidien, pour enfin donner à notre âme ses droits : celui de se reposer, de se nourrir des paroles de Dieu, de méditer. L’homme dans sa structure imparfaite ne peux pas maîtriser ou évoluer sur un élément simplement en le travaillant une fois dans sa vie. La répétition est importante pour développer l’élément. Il en est de même pour l’âme, on doit la développer continuellement et quotidiennement.

L’entrainement c’est aussi le repos

Une histoire me vient à l’esprit, celle du compagnon Handhala qui alla voir le Prophète (saws) car il pensait qu’il était hypocrite. Il trouvait son état spirituel faible lorsqu’il était seul et fort lorsqu’il était avec le Prophète (saws). Sur le chemin, il rencontra Abou Bakr qui ressenti le même sentiment. Ils allèrent voir le Prophète (paix et bénédictions sur lui), qui leur dit : « Par celui détient mon âme dans Sa Main, si vous persistiez dans le même état dans lequel vous vous trouvez auprès de moi et dans le souvenir constant de Dieu, les Anges vous salueraient dans vos lits et dans vos chemins, mais sache, ô Habdhala qu’il y a un temps pour tout ».

L’être humain ne peut constamment demeurer dans le même état spirituel. Au contraire, il doit se reposer pour devenir fort dans sa pratique spirituelle.

Suite : [havredesavoir.fr]



Modifié 1 fois. Dernière modification le 25/08/16 16:17 par srnit.
i
25 août 2016 16:39
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ srnit:

Merci pour ce copié/collé devenu une habitude de la part de nombreux yabis. Pour avoir une idée de ce qu'est l'âme, il faut voir son miroir visible qu'est le corps. L'âme à l'image du corps, possède aussi des "organes" tels que l'essence (racine), l'Ego, la Foi (ces deux sont des Pôles, le Coeur et enfin l'Esprit.

La révélation est une grâce venant d'Allah, nous rappelant notre engagement envers Lui. Dès notre naissance, le Coeur a été contaminé par le réveil de l'Ego, et en se soumettant à son emprise, il a acquis péché sur péché, l'enveloppant et l'aveuglant progressivement.

La Loi divine est une méthode, permettant à l'être humain de soigner ce qu'il l'atteint comme cécité, et de le conduire peu à peu vers la guérison, à condition qu'il applique la méthode comme il faut. Le croyant n'est d'autre qu'un aveugle en voie de guérison.

Le Coeur est l'enjeu principal entre l'Ego qui veut sa ruine et la Foi qui veut sa réalisation. Donc tous les organes de l'âme participent à cette construction de l'unité intérieure du Coeur c'est-à-dire de notre humanité. La participation de l'Ego est une opposition nécessaire.


Citation
srnit a écrit:
Comment veux-tu améliorer une chose alors que tu ne la comprend pas ?

L’âme

L’âme humaine est prédisposée à la piété comme à l’impiété.

Il va s’en dire que les savants ont développé un sport olympique pour cette partie de l’être humain, on l’a nomme le soufisme ou plus communément la purification de l’âme. C’est un sport que tout musulman est obligé de pratiquer, tout savant a écrit dans ce domaine. Ce sport a son importance capitale dans le Coran :

« Par le Soleil et son premier éclat,

par la lune quand elle lui succède,

par le jour quand il éclaire le monde

par la nuit quand elle l’obscurcit ,

par le ciel et Celui qui l’a édifié,

par la terre et Celui qui l’a étendue,

par l’âme et Celui qui l’a équilibrée et lui a inspiré son libertinage et sa piété!

En vérité, l’homme qui purifie sera sauvé et celui qui la corrompt sera réprouvé! »


Coran 91/1-10

Dieu Emploie donc sept serments successifs pour nous dire: celui qui purifie son âme sera sauvé et connaîtra la félicité, tandis que celui qui la corrompt sera réprouvé et perdu.

Es-tu un sportif de haut niveau ?

Ce que nous enseigne les ouvrages de purification, c’est qu’il existe 3 niveaux de championnats (voir 4 pour certains). Chaque niveau à ses difficultés et demande un entrainement sérieux et rigoureux :

Niveau débutant : correspond à l’âme qui incite au mal (an-nafs al-ammara).C’est celle qui est attirée par la nature physique, qui réclame les plaisirs et la satisfaction des désirs sensuels et qui entraîne le cœur vers le bas, d’où émanent les vices et les mœurs répréhensibles.

Niveau semi-pro : correspond à l’âme qui se blâme (an nafs al-lawwama).C’est celle qui se réprimande pour ce qu’elle a fait et regrette, se reprochant d’avoir commis des fautes et de ne pas avoir accompli assez de bonnes actions.

Niveau professionnel : correspond à l’âme apaisée (an nafs al mutma’inna).C’est une âme qui a goûté à la douceur de la foi et ne se satisfait de rien d’autre. Ayant ressenti le bonheur de la proximité intime de Dieu, elle est à l’abri de l’ennui, de la tristesse, de la peur, de l’agitation psychologique, etc…

Entraîner son âme comme un sportif de haut-niveau

« S’entrainer, c’est s’engager dans un projet de transformation qui doit nous conduire à mieux connaitre notre corps, mais aussi à l’écouter avec une plus grande acuité. En simplifiant, on pourrait dire que l’entrainement vise à provoquer des déséquilibres au sein de l’organisme pour qu’en réponse celui-ci s’adapte et devienne plus fort. Dans un premier temps c’est difficile, puis au bout d’un moment, l’effort fait du bien, on se sent vraiment mieux, serein voir euphorique. »

L’âme est comparable à un muscle, il faut qu’elle fournisse de l’effort pour se développer. Lorsqu’on regarde le programme d’un haltérophile, il met en pratique son programme quotidien qui consiste à travailler chaque muscle de son corps afin d’évoluer et de devenir performant. L’âme a besoin du même traitement, bien que les moyens soient différents de ceux utilisés pour travailler le muscle. La démarche reste la même, c’est à dire qu’il faut s’entraîner dur pour atteindre le niveau qu’on veut espérer.

La fréquence un élément important de l’entrainement

Si on veut s’attendre à des progrès, il faut planifier ses séances, ces moments spirituel qui nous couperont de notre quotidien, pour enfin donner à notre âme ses droits : celui de se reposer, de se nourrir des paroles de Dieu, de méditer. L’homme dans sa structure imparfaite ne peux pas maîtriser ou évoluer sur un élément simplement en le travaillant une fois dans sa vie. La répétition est importante pour développer l’élément. Il en est de même pour l’âme, on doit la développer continuellement et quotidiennement.

L’entrainement c’est aussi le repos

Une histoire me vient à l’esprit, celle du compagnon Handhala qui alla voir le Prophète (saws) car il pensait qu’il était hypocrite. Il trouvait son état spirituel faible lorsqu’il était seul et fort lorsqu’il était avec le Prophète (saws). Sur le chemin, il rencontra Abou Bakr qui ressenti le même sentiment. Ils allèrent voir le Prophète (paix et bénédictions sur lui), qui leur dit : « Par celui détient mon âme dans Sa Main, si vous persistiez dans le même état dans lequel vous vous trouvez auprès de moi et dans le souvenir constant de Dieu, les Anges vous salueraient dans vos lits et dans vos chemins, mais sache, ô Habdhala qu’il y a un temps pour tout ».

L’être humain ne peut constamment demeurer dans le même état spirituel. Au contraire, il doit se reposer pour devenir fort dans sa pratique spirituelle.

Suite : [havredesavoir.fr]
s
25 août 2016 16:48
Aleykoum salam ignisaid:,

Je t'en prie, merci pour ce complément très intéressant.

Par rapport à ce passage "l'enveloppant et l'aveuglant progressivement.", je crois que Abdelqader Al Jilani paix à son âme disait qu'il y a 70 000 voiles si ma mémoire est bonne. A voir comment cela doit être compris mais tous ces voiles empêchent d'accéder au divin.
i
25 août 2016 16:50
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ Tous & Toutes :

Le titre "Comment veux-tu améliorer une chose alors que tu ne la comprend pas ? L’âme".

Quand dans la méthode de la religion il y a des interdits, des obligations, et des recommendations, cela nous inspire qu'il y a un programme de construction intérieur au niveau de l'âme, dont le Coeur est la primauté.

Par conséquent, le contenu de la méthode est une bénédiction pour le croyant, lui permettant d'entreprendre le chemin vers la guérison. Si à un aveugle de naissance était proposé un traitement à observer scrupuleusement lui permettant de voir pour la première fois, je suis persuadé qu'il l'accepterait sans l'ombre d'un doute peu importe les sacrifices à faire pour y arriver.

On ne connaîtra jamais l'âme parce qu'elle d'une part invisible, et d'autre part ce que nous connaissons est avant tout du ressenti, des émotions, des sentiments, des sensations, des intuitions etc. Néanmoins, notre extérieur visible dans la forme est un miroir nous permettant de comprendre en partie notre partie invisible.
i
25 août 2016 17:18
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ srnit :

Je vais essayer d'éclaircir la chose : Ce sujet est un sujet passionnant parce qu'ils nous touche profondément en tout en chacun, sauf peut-être ceux qui s'identifient au salafisme, car pour eux ce qui compte n'est d'autre que l'apparence de l'Islam. Or, tout musulman(e) sait que l'Islam est un TOUT, constitué d'une apparence (dans la pratique du culte), d'une profondeur (dans le rapport intime avec le Créateur), et d'un sens (signification qui doit être connu).

En ce qui concerne le Coeur (qui est l'enjeu principal dans cette vie et futur moyen par lequel Allah sera vu dans toute Sa Splendeur dans l'autre vie au Paradis), à l'origine il est sain et lors de la naissance, nous savons d'après un hadith, que le premier cri du bébé est dû au toucher du Satan.

Ce toucher est le signe du réveil de l'Ego, qui à l'image d'un virus, il contamine tous les éléments du Coeur (notre humanité individuelle), s'attaquant à ses défenses (cela nous rappelle l'épisode au Paradis où le vêtement protecteur d'Adam et Eve tomba montrant la nudité à cause de la désobéissance).

Donc, tous les éléments du Cœur sont malades à différents degrés. Le Cœur désire. Il peut désirer des bonnes choses conformes à la religion s’il reçoit de bonnes influences venant de la Foi, et il peut désirer de mauvaises choses et par là exprimer des mauvais sentiments s’il reçoit de mauvaises influences venant de l’Ego.

Les passions, sont le résultat d’une prise d’otage progressive des éléments :

« Il y a dans leurs cœurs une maladie ; Dieu donc les fait croître en maladie… » (Q.2/10)

L’Ego utilise ses mauvaises influences pour pousser les éléments à désirer des choses séduisantes (mais nocives), qui une fois acquises, portent préjudice à l’ensemble du Cœur.

Ce dernier se voile de plus en plus devenant au fur et à mesure « AVEUGLE ». Le mécanisme paraît être le suivant :

1- Réception d’une mauvaise inspiration
2- Celle-ci se présente sous une forme séduisante
3- Désir d’acquisition d’une chose qui apportera un plaisir
4- Acquisition de la chose
5- Effet négatif : Voile, péché
6- Aggravation de la maladie.

Les voiles/péchés nourrissent la maladie, de telle sorte que l’esprit ne voit plus rien. La réduction de la maladie sera en fonction de l’obéissance à la Loi divine ; En accomplissant de bonnes œuvres, Dieu efface les Voiles/pèches :

« Et par l’âme et comme Il l’a ordonnée en sorte qu’Il lui a inspiré son libertinage de même que sa piété ! A réussi, certes, celui qui la purifie, et est perdu, certes, celui qui la corrompt ! » (Q.91/7-10)

Tous les éléments du Cœur sont touchés par la maladie ; Les croyants par rapport aux autres, sont dirigés par la lumière de la Foi vers la guérison, mais celle-ci n’aura lieu qu’après le Jugement dernier, où le bienheureux sera purifié, et cette purification signifiera aussi la « mort » des mauvaises influences de l’Ego :

« Et Nous arracherons la rancune de dans leurs poitrines. » (Q.7/43)

En définitive je suis malade : Je reçois de mauvaises suggestions qui m’incitent à désirer telle ou telle chose, apparaissant comme étant séduisante, tout en m’apportant un plaisir.
Ce qui me pousse à agir pour l’obtenir est finalement le plaisir que je vais recevoir. Or, c’est l’objet du plaisir qui moralement renferme le voile/péché, que je vais acquérir et qui nourrira ma maladie à savoir l'ÉGOÏSME.

Prenons un exemple : Je suis un fumeur et je suis incité à allumer une cigarette, car elle m’apportera un plaisir. La contrepartie de ce dernier sera l’acquisition de la nocivité du tabac concernant ma santé.
s
25 août 2016 17:25
Aleykoum salam,

Par rapport à ce passage

"Le Cœur désire. Il peut désirer des bonnes choses conformes à la religion s’il reçoit de bonnes influences venant de la Foi, et il peut désirer de mauvaises choses et par là exprimer des mauvais sentiments s’il reçoit de mauvaises influences venant de l’Ego."

Qu'en est-il des plaisirs licites ? N'agissent t'ils pas comme un voile ?
Par exemple, en passant du bon temps avec sa famille, on ne peut penser à Dieu, du moins ça me paraît difficile. Comment inscrire le licite dans le cheminement ?
i
25 août 2016 17:49
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ srnit :

Si par exemple un homme a un rapport intime avec son épouse et qu'il trouve du plaisir, ce dernier n'est que l'effet d'un acte effectué dans la voie d'Allah, par conséquent c'est une prière. Dans ce cas précis, c'est une bonne action et quand on dit bonne action dans la voie d'Allah cela veut dire effacement des voiles/péchés.

Passer une bonne journée en famille c'est aussi une bonne action si elle a en vue la satisfaction d'Allah. Je répète, toute action effectuée en vue d'Allah est une prière, et celle-ci est un acte d'adoration.
Citation
srnit a écrit:
Aleykoum salam,

Par rapport à ce passage

"Le Cœur désire. Il peut désirer des bonnes choses conformes à la religion s’il reçoit de bonnes influences venant de la Foi, et il peut désirer de mauvaises choses et par là exprimer des mauvais sentiments s’il reçoit de mauvaises influences venant de l’Ego."

Qu'en est-il des plaisirs licites ? N'agissent t'ils pas comme un voile ?
Par exemple, en passant du bon temps avec sa famille, on ne peut penser à Dieu, du moins ça me paraît difficile. Comment inscrire le licite dans le cheminement ?
i
25 août 2016 17:56
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ srnit :

Peut-être qu'il parlait de ce hadith :

« Soixante-dix mille voiles de Lumière et de ténèbres séparent Allah (de sa création). Nul n’atteint la réalité d’un de ces voiles sans être anéanti. » [Rapporté par Abu Ya’la dans son Musnad, at Tabarani dans al Kabir et Ibn Abi ‘Asim].
Citation
srnit a écrit:
Aleykoum salam ignisaid:,

Je t'en prie, merci pour ce complément très intéressant.

Par rapport à ce passage "l'enveloppant et l'aveuglant progressivement.", je crois que Abdelqader Al Jilani paix à son âme disait qu'il y a 70 000 voiles si ma mémoire est bonne. A voir comment cela doit être compris mais tous ces voiles empêchent d'accéder au divin.
25 août 2016 18:05
salam alaikoum wa rahmatou allah
merci a vous chers freres et permettez moi d'ajouter un grain de sel
L’âme (Nafs) est l’identité et l’intégralité de l’être humain. L’être humain a une mission dont Dieu lui a donné la responsabilité : il s’agit de l’adoration, avec toute la signification islamique que porte ce terme :
« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. » Sourate 51 intitulée Adh-Dhâriyât, verset 56..
L’être humain a aussi une nature originelle (Fitrah) selon laquelle Dieu l’a créé ; elle réside dans la soumission et l’abandon à Dieu (Islâm) :
« Telle est la nature que Dieu a originellement donnée aux hommes — pas de changement à la création de Dieu. Voilà la religion de droiture. » Sourate 30 intitulée les Romains, Ar-Rûm, verset 30.

L’âme humaine est continuellement tiraillée entre :

1.L’appel de la nature primordiale, qui est l’appel lancé par les Prophètes et ceux qui les suivent.
2.L’appel des insinuations du diable.
3.L’influence de l’environnement extérieur : « Tout être humain naît selon la nature originelle. Ce ne sont que ses parents qui le judaïsent, le christianisent ou le rendent adorateur du feu

L’âme humaine comme vous avez dis et mentionnés se caractérise alors selon la réaction qu’elle a face à l’un de ces trois éléments. Elle deviendra ainsi :
· L’âme incitatrice au mal (an-nafs al-ammârah bis-sû’), qui réagit positivement aux insinuations du diable et à l’environnement débauché dans lequel elle vit :
« car l’âme est très incitatrice au mal » Sourate 12 intitulée Joseph, Yûsuf, verset 53.

. L’âme critique (an-nafs al-lawwâmah), qui répond aux incitations au mal, qui dévie du droit chemin puis qui se blâme et s’autocritique avant de se repentir. C’est en raison de ses déviances et autocritiques récurrentes également qu’une telle âme est appelée « âme critique » :
« Non !... Je jure par le Jour de la Résurrection ! Mais non ! Je jure par l’âme qui ne cesse de se blâmer. » Sourate 75 intitulée la Résurrection, Al-Qiyâmah, versets 1 et 2.

· L’âme apaisée (an-nafs al-mutma’innah), qui trouve pleinement sa sérénité dans le Commandement de Dieu et Sa Législation, sans aucun complexe. C’est l’âme qui est confiante dans la décision et le destin prescrits par Dieu, qui a l’intime conviction que tout ce qu’elle peut subir n’est que bien. La rétribution de cette âme est le Paradis : « Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée ; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis›. » Sourate 89 intitulée l’Aube, Al-Fajr, versets 27 à 30.
25 août 2016 18:14
assalam alaikoum ikhani
esperant qu'on sera tranquille sur ce topic et chokran lakoum

Ibn Kathir a dit: « Les croyants (mu'min) sont des personnes ayant été averties, à travers le Coran, de (ne pas) céder aux plaisirs de ce monde, et il (le coran) s'interpose entre eux et ce qui pourrait les détruire. Le croyant est comme un prisonnier dans ce monde, essayant de s'affranchir de ses entraves et de ses chaines, ne plaçant nullement sa confiance en lui (le monde) ni en ce qu'il contient, jusqu'au jour où il rencontrera son Créateur. Il sait très bien qu'il est responsable de tout ce qu'il entend, voit et dit, mais également de tout ce qu'il accomplit avec son corps. » (Al-Bidayah wa al-Nihayah, vol. 9 p. 276, Caire 1352)
Il existe deux catégories de personnes, ceux dont la nafs a vaincu et a conduit à la perte, car elles se sont soumises à elles et ont obéi à leurs penchants. Et celles qui ont dominé leur nafs et l'ont fait obéir à leur commandement.
Le terme Nafs (pl. anfus ou nufus) possède comme signification terminologique: l'âme, la psyché, l'égo, moi, vie, personne, cœur ou esprit. (mu'jam, kassis). Bien que certains savants aient classé la nafs à hauteur de sept stations, tous sont unanimes pour affirmer qu'Allah a décrit, dans le Coran, au moins trois principaux types de nafs. Et elles sont classées par ordre de la pire à la meilleure: nafs al-Ammara bissu’ (nafs instigatrice du mal) nafs al-lawwama (nafs réprobatrice) et nafs al-mutma`inna (nafs apaisée). (chapitre 12 v.53 dans le tafsir de at-Tabari: Jami’ al-bayan fi tafsir al-Coran, 30 vols., Bulaq 1323 et aussi dans le tafsir de l'Imam Baghawi: Lubab al-ta’wil fi ma’alam at-tanzil, 8 vols. Caire, 1308)

Il existe un célèbre dicton arabe:
« O âme … Prends garde ! Aide moi avec tes efforts, dans les ténèbres des nuits;
Pour qu'au jour de Qiyama, tu puisses obtenir une vie agréable sur ses hauteurs » *

Puisse cela être profitable. Et la dernière de nos prières,
« Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la Toute Puissance – exalté soit Il – au delà de ce qu'ils Lui attribuent ! La Paix soit sur les envoyés ! Et la louange revient à Allah, le Seigneur des mondes. » (Coran 37: 180 à 182)
i
25 août 2016 19:07
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ almakoudi :

Citation
a écrit:
assalam alaikoum ikhani
esperant qu'on sera tranquille sur ce topic et chokran lakoum

Je crois qu'on se comprends mon frère, c'est arrivé à un certain moment, lors de mon arrivée dans ce forum, que lorsque je partageais ce genre de pensées, j'étais traité par l'opposition, comme quelqu'un qui fait de la philosophie et plus particulièrement celle d'Aristote (sic), et que mes posts en ce sens étaient des délires de soufi.

La base de ces "découvertes" c'est le Coran et les hadiths, puis la réflexion, l'observation des signes dans la Création, la déduction et l'analogie dans les observations. La première découverte grâce à Allah remonte à plusieurs années, où Allah m'a permis de me rendre compte que mon extérieur n'était d'autre que le miroir grandeur nature reflétant mon Coeur et son humanité.

Regardant toutes les formes dans cette grande multitude, je voyais la forme des éléments de mon humanité, dont les croyants, les mécréants, etc. Les conflits extérieurs ressemblaient à mes propres conflits intérieurs, les souffrances extérieures à mes propres souffrances, les joies extérieures à mes propres joies intérieures et ainsi de suite.

A partir de là, j'ai su que le Coeur était l'enjeu dans cette vie, inspiré à travers l'Ego et à travers la Foi.
25 août 2016 19:42
salam alaikoum srnit
sidi abdelkader ici a parlé dans Les voiles de lumière et de ténèbres Par l'Imam Abdul Qadir al-Jilani
Chapitre 10 de kitab Sirr al Asrârr [ Secret des secrets]
Allah :Razza wa jal: a dit:
"Et quiconque aura été aveugle ici-bas, sera aveugle dans l’au-delà."
[Sourate 17, Verset 72]
Ce n’est pas la cécité de l’œil que l’on a à la tête qui empêche de voir la lumière de l’au-delà mais la cécité de l’œil du cœur.

Ainsi que le dit Allah :Razza wa jal: :
"Car ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent, mais ce sont les cœurs dans les poitrines qui s’aveuglent."
[Sourate 22, Verset 46]

La seule raison qui rend le cœur aveugle, c’est l’insouciance, qui fait oublier Allah et sa fonction,
Le cœur a deux yeux, l’un mineur , l’autre majeur. Avant l’œil mineur, il se peut qu ‘ont soit capable de voir la manifestation des attributs et des Noms d’Allah. Cette vision continue tout au long de l’évolution spirituelle. L’œil majeur ne voit que ce qui est rendu visible par la lumière de l’unité et de l’identité. Ce n’est que lorsqu’on parvient aux régions de l’intimité d’Allah que cet œil peut voir, dans le royaume ultime de la manifestation de l’Essence d’Allah , l’unité de l’Absolu.
Citation
srnit a écrit:
Aleykoum salam ignisaid:,

Je t'en prie, merci pour ce complément très intéressant.

Par rapport à ce passage "l'enveloppant et l'aveuglant progressivement.", je crois que Abdelqader Al Jilani paix à son âme disait qu'il y a 70 000 voiles si ma mémoire est bonne. A voir comment cela doit être compris mais tous ces voiles empêchent d'accéder au divin.
25 août 2016 19:55
salam alaikoum akhi wa rahmatou allah
connais tu le conte de la lune et l'idiot c'est Quand le sage désigne la lune, l'idiot regarde le doigt."
L’idiot ne comprend pas le vrai sens des choses, il n'en voit que la surface.
bref Les pseudo-salafis insultent et dénigrent de manière récurrente les musulmans en utilisant des sobriquets injurieux comme « takfiri » ou en les calomniant de « khawarij » du simple fait parce qu'ils suivent et appliquent le monothéisme pur (Tawhid) qui implique inexorablement l'excommunication des polythéistes (mouchrikine) et des apostats (mourtaddine).
Les pseudo-salafis déclarent les gens d'innovateurs avec une facilité deconcertante et pratique le Tabdi' à profusion . Le Tabdi' est le fait de rendre innovateur (hérétique) une personne.
et c'est le cas de ces 2(al khidr et rosiles)
Citation
ignisaid: a écrit:
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ almakoudi :

Citation
a écrit:
assalam alaikoum ikhani
esperant qu'on sera tranquille sur ce topic et chokran lakoum
s
26 août 2016 10:51
Salam aleykoum,

Excellent complément, baraka Allah o fikoum

En revanche, inutile de citer des pseudos, restons sur le sujet et sur les idées.

smiling smiley
i
26 août 2016 16:29
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ Tous & Toutes :

Peut-on considérer que l'âme est créée, tout comme l'est le corps humain?

La Conscience est-elle quelque chose d'extérieur à nous-mêmes et nous pénétrant?

Si Allah est la seule et unique Réalité, ce quoi la Création et tout son contenu par rapport à Lui?

Peut-on affirmer que nous n'avons aucune réalités en nous nous appartenant en propre?

Si Allah est la seul Réalité, qui suis-je en vérité?
26 août 2016 18:42
salam alaikoum wa rahmatou allah

L'homme est souvent perçu comme un corps animé de vie et d'intelligence.
Cette vision est-elle juste ?
Quelle est la nature réelle de l'homme ? Et qu'appelle-t-on l'âme ?

L'homme est composé d'un esprit, d'une âme et d'un corps.
L'âme et l'esprit cohabitent dans le corps.
L'esprit est ce que l'homme est vraiment, ce qu'il a conscience d'être.
L'âme guide l'esprit et donne vie au corps. Le corps est l'habitacle de l'esprit dans le monde physique.
L'esprit est ce que nous sommes vraiment
L'esprit est le siège de la conscience. Il pense, apprend, raisonne, décide. Il a reçu de nombreux dons : intelligence, logique, mémoire, imagination, aptitude à décider, etc.
Donc l'esprit dispose d'une certaine autonomie, d'une certaine liberté. Il a la possibilité de faire des choix.
DIEU ne lui dicte pas sa volonté. L'esprit est aussi ce qui a des émotions et des sentiments. C'est l'esprit qui ressent l'amour, la confiance, la peur, etc.
DIEU a créé l'esprit en le laissant volontairement inachevé, au contraire de l'âme. L'esprit doit utiliser ses dons et sa liberté pour "achever" sa création. Il doit chercher à devenir un être parfait, pour retourner à DIEU et pouvoir se fondre avec lui.
L'âme est DIEU en nous
chers freres L'âme est notre partie divine, la présence de DIEU en nous. C'est ce qui relie l'esprit à son Créateur. L'âme a la connaissance absolue et la sagesse. C'est la source de connaissance divine à laquelle l'esprit peut se connecter, par la méditation ou la prière par exemple. C'est le guide qui lui fait connaître la vérité et sentir la valeur d'une action ou d'une pensée. C'est en quelque sorte un maître spirituel.
Citation
ignisaid: a écrit:
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ Tous & Toutes :

Peut-on considérer que l'âme est créée, tout comme l'est le corps humain?

La Conscience est-elle quelque chose d'extérieur à nous-mêmes et nous pénétrant?

Si Allah est la seule et unique Réalité, ce quoi la Création et tout son contenu par rapport à Lui?

Peut-on affirmer que nous n'avons aucune réalités en nous nous appartenant en propre?

Si Allah est la seul Réalité, qui suis-je en vérité?
i
26 août 2016 19:33
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ almakoudi :

Tu dis : « C'est l'esprit qui ressent l'amour, la confiance, la peur, etc. DIEU a créé l'esprit en le laissant volontairement inachevé, au contraire de l'âme. L'esprit doit utiliser ses dons et sa liberté pour "achever" sa création. Il doit chercher à devenir un être parfait, pour retourner à DIEU et pouvoir se fondre avec lui. »

Si nous sommes d’accord pour dire que le corps humain est un véhicule pour l’âme, par contre au niveau de l’âme il faut savoir qu’elle paraît être composée d’une Essence, d’une Foi, d’un Ego, d’un Cœur et d’un Esprit. Dans cette perspective l’esprit fait bien partie de l’âme en étant un « organe », mais ce dernier ce n’est pas lui qui ressent comme tu dis, l’amour, la confiance, la peur etc. c’est plutôt les autres organes de l’âme qui ressentent cela, l’esprit ne faisant qu’interpréter les signaux reçus.

Tu dis aussi : « L'âme est DIEU en nous chers frères L'âme est notre partie divine, la présence de DIEU en nous. C'est ce qui relie l'esprit à son Créateur. L'âme a la connaissance absolue et la sagesse. C'est la source de connaissance divine à laquelle l'esprit peut se connecter, par la méditation ou la prière par exemple. C'est le guide qui lui fait connaître la vérité et sentir la valeur d'une action ou d'une pensée. C'est en quelque sorte un maître spirituel. »

A ce sujet j’ai quelques réserves, en effet, j’ai le sentiment que l’âme est une création de la part d’Allah et je pense par conséquent, que l’âme n’est pas exactement Allah en nous. Par contre ce qui est en nous et qui nous est « étranger » est la Conscience divine qui nous permet d’être conscients.

Chaque essence individuelle (il y en a des milliards) reçoit le Reflet (Sens) de l’Image (Science) du Visage (Noms) divin, véhiculé par la Lumière (Connaissance) divine. De ce Reflet unique, chacun de nous en reçoit un « aspect » et celui-ci est la vérité subjective au sujet d’Allah. Ensuite, comme cet aspect doit être connu et interprété, la Lumière véhiculant l’information, (donc la Conscience divine), circule à l’intérieur de l’âme à l’image d’une « respiration ».

Une fois que la Conscience divine atteint notre esprit, nous sommes conscients, et notre regard n’est d’autre qu’une interprétation du Regard divin en nous. On peut donc imaginer que le Regard divin dont le Reflet est reçu par l’Essence de la créature, est celui qui est au-dessus de notre être, de notre Essence, de notre « Trône » et qui nous dirige.


Citation
elmakoudi a écrit:
salam alaikoum wa rahmatou allah

L'homme est souvent perçu comme un corps animé de vie et d'intelligence.
Cette vision est-elle juste ?
Quelle est la nature réelle de l'homme ? Et qu'appelle-t-on l'âme ?

L'homme est composé d'un esprit, d'une âme et d'un corps.
L'âme et l'esprit cohabitent dans le corps.
L'esprit est ce que l'homme est vraiment, ce qu'il a conscience d'être.
L'âme guide l'esprit et donne vie au corps. Le corps est l'habitacle de l'esprit dans le monde physique.
L'esprit est ce que nous sommes vraiment
L'esprit est le siège de la conscience. Il pense, apprend, raisonne, décide. Il a reçu de nombreux dons : intelligence, logique, mémoire, imagination, aptitude à décider, etc.
Donc l'esprit dispose d'une certaine autonomie, d'une certaine liberté. Il a la possibilité de faire des choix.
DIEU ne lui dicte pas sa volonté. L'esprit est aussi ce qui a des émotions et des sentiments. C'est l'esprit qui ressent l'amour, la confiance, la peur, etc.
DIEU a créé l'esprit en le laissant volontairement inachevé, au contraire de l'âme. L'esprit doit utiliser ses dons et sa liberté pour "achever" sa création. Il doit chercher à devenir un être parfait, pour retourner à DIEU et pouvoir se fondre avec lui.
L'âme est DIEU en nous
chers freres L'âme est notre partie divine, la présence de DIEU en nous. C'est ce qui relie l'esprit à son Créateur. L'âme a la connaissance absolue et la sagesse. C'est la source de connaissance divine à laquelle l'esprit peut se connecter, par la méditation ou la prière par exemple. C'est le guide qui lui fait connaître la vérité et sentir la valeur d'une action ou d'une pensée. C'est en quelque sorte un maître spirituel.
26 août 2016 20:40
Citation
ignisaid: a écrit:
As-salamu 'alaykum
Bismillahi
wa alaikoum assalam wa rahmatou allah

Citation
ignisaid: a écrit:
Si nous sommes d’accord pour dire que le corps humain est un véhicule pour l’âme, par contre au niveau de l’âme il faut savoir qu’elle paraît être composée d’une Essence, d’une Foi, d’un Ego, d’un Cœur et d’un Esprit. Dans cette perspective l’esprit fait bien partie de l’âme en étant un « organe », mais ce dernier ce n’est pas lui qui ressent comme tu dis, l’amour, la confiance, la peur etc. c’est plutôt les autres organes de l’âme qui ressentent cela, l’esprit ne faisant qu’interpréter les signaux reçus.
L'âme est aussi la vie. C'est l'énergie qui maintient le corps en vie. C'est ce qui fait que les organes fonctionnent "tous seuls". C'est ce qui coordonne les fonctions organiques dans un ensemble cohérent. C'est aussi ce qui les répare en cas de perturbation (maladie ou blessure, par exemple). Si l'âme quitte le corps, nous mourons. De même, la vie se manifeste au moment où l'âme intègre la matière, avant que l'esprit ne s'incarne.
Chez un homme, l'âme est une sorte d'intermédiaire, de "médiateur" entre l'esprit et le corps. L'esprit est immatériel, et le corps est matériel. L'âme permet à l'esprit de pouvoir être relié à un corps, de l'habiter et de l'utiliser.
Le corps est l'habitacle de l'esprit dans le monde physique
L'esprit habite le corps. Il y est un peu comme dans une maison. L'esprit est le plus souvent intégré au corps, mais il lui est possible d'en sortir momentanément dans certains cas.
Le corps est le véhicule de l'esprit dans le monde physique. En effet, c'est en déplaçant le corps que l'esprit peut se déplacer dans le monde matériel

Citation
ignisaid: a écrit:
A ce sujet j’ai quelques réserves, en effet, j’ai le sentiment que l’âme est une création de la part d’Allah et je pense par conséquent, que l’âme n’est pas exactement Allah en nous. Par contre ce qui est en nous et qui nous est « étranger » est la Conscience divine qui nous permet d’être conscients.

Chaque essence individuelle (il y en a des milliards) reçoit le Reflet (Sens) de l’Image (Science) du Visage (Noms) divin, véhiculé par la Lumière (Connaissance) divine. De ce Reflet unique, chacun de nous en reçoit un « aspect » et celui-ci est la vérité subjective au sujet d’Allah. Ensuite, comme cet aspect doit être connu et interprété, la Lumière véhiculant l’information, (donc la Conscience divine), circule à l’intérieur de l’âme à l’image d’une « respiration ».

Une fois que la Conscience divine atteint notre esprit, nous sommes conscients, et notre regard n’est d’autre qu’une interprétation du Regard divin en nous. On peut donc imaginer que le Regard divin dont le Reflet est reçu par l’Essence de la créature, est celui qui est au-dessus de notre être, de notre Essence, de notre « Trône » et qui nous dirige.

L'âme (nafs) est cette essence Divine qui emploie le corps et en utilise les divers organes pour atteindre ses buts. L'âme a aussi d'autres noms, tels que: "esprit"(rouh) ,"intelligence"(aql) , et "coeur" (qalb), bien que ces termes aient également d'autres usages.

Les plus importantes des facultés de l'âme sont:
1 - Le pouvoir d'intelligence (al-quwwah al-aqliyyah) - angélique
2 - Le pouvoir de colère (al-quwwah al-ghadhabiyyah) - féroce
3 - Le pouvoir de désir (al-quwwah al-chahwiyyah) - animal
4 - Le pouvoir d'imagination (al-quwwah al-wahmiyyah, ou al-quwwah al-câmilah) - domestique.
La fonction et la valeur de chacun de ces pouvoirs ou forces de l'âme sont communément bien comprises. Si l'homme n'avait pas le pouvoir de raison, il lui aurait été impossible de distinguer le bien du mal, le bon droit de l'erreur, et le vrai du faux. S'il ne possédait pas le pouvoir de colère, il n'aurait pas pu se défendre contre les attaques et les agressions. Si la force de l'attirance sexuelle et du désir n'existait pas chez l'homme, la permanence de l'existence de l'espèce humaine aurait été en danger. Et enfin, si l'homme manquait de pouvoir d'imagination, il n'aurait pas pu se représenter ce qui est universel
et ce qui est particulier, ni tirer aucune conclusion fondée sur eux.












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i
26 août 2016 21:29
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ almakoudi :

L'âme est aussi la vie. C'est l'énergie qui maintient le corps en vie. C'est ce qui fait que les organes fonctionnent "tous seuls". C'est ce qui coordonne les fonctions organiques dans un ensemble cohérent. C'est aussi ce qui les répare en cas de perturbation (maladie ou blessure, par exemple). Si l'âme quitte le corps, nous mourons. De même, la vie se manifeste au moment où l'âme intègre la matière, avant que l'esprit ne s'incarne.

L'âme est effectivement une énergie qui anime, mais pour pouvoir animer, a besoin de recevoir une énergie qui lui soit extérieure et qui l'anime. Cette Energie, ce Courant est la Conscience divine ou Regard divin en nous.

Chez un homme, l'âme est une sorte d'intermédiaire, de "médiateur" entre l'esprit et le corps. L'esprit est immatériel, et le corps est matériel. L'âme permet à l'esprit de pouvoir être relié à un corps, de l'habiter et de l'utiliser.

J'ai souvent pris comme signe l'ampoule électrique, laquelle contenue à l'intérieur d'un globe (corps), il l'éclaire (anime). Or, pour pouvoir éclairer ce globe, il lui faut cette énergie qui lui manque qu'est par exemple le courant électrique. Je considère que l'esprit est un organe de l'âme recevant ce Courant divin lui permettant d'être conscient.

L'âme (nafs) est cette essence Divine qui emploie le corps et en utilise les divers organes pour atteindre ses buts. L'âme a aussi d'autres noms, tels que: "esprit"(rouh) ,"intelligence"(aql) , et "coeur" (qalb), bien que ces termes aient également d'autres usages.

Comme je considère que l'âme est créée, ce qui est de divin en moi ne peut être que la Conscience divine ou Regard divin en nous.

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i
27 août 2016 17:09
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.

@ Tous & Toutes :

Si Allah est la seule et unique Réalité, ce quoi la Création et tout son contenu par rapport à Lui?

Nous croyons que le Créateur est la seule et unique Réalité, et par Sa grâce et Sa bonté, nous connaissons Ses Attributs, et Noms, selon ce qu'Il a révélé dans Ses Livres, dont le Coran est le dernier. Amine!

Connaissant donc, (d'après la quantité de savoir, qu'Il a déposé en nous, dans notre essence), la Perfection de Son Essence qui n'est d'autre que Sa Réalité, on doit déduire que la Création et tout son contenu (créatures, entités et choses) ne peut être que "virtuelle", c'est-à-dire, ne possédant pas en son essence, aucune réalité lui appartenant en propre.

Par conséquent, la Création ne pouvant pas exister et perdurer par elle-même, elle ne peut qu'être soumise et dépendante au Créateur.
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