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Ceux qui nient q'Allah est au dessus d'cieux ressemble à Pharaon
3 novembre 2013 18:48
Selem 'aleyka,

N'oublie pas de prier sur Muhammad sala allahu 'alayhi wa salam,

C'est bien pour ça qu'il faut apprendre la signification de l chahada et ses conditions !! thumbs up
b
3 novembre 2013 21:23
Allah est dans le ciel et la terre, il est partout et nul part, il est l'apparent et le caché

Mais pas dans le sens ou vous dites il est dans le ciel dans le sens d'etre contenu dans cet espace

Tu dis on se contente des termes, donc tu prouves que tu es littéralistes, non nous on comprend aussi l'esprit de la lettre, son sens

Allah domine sur son trone et est établi sur lui, mais ça ne veut pas dire il y'a un trone et au dessus quelqu'un appelé Allah, mais les versets parlent de la domination d'Allah sur sa création
son marche pied, n'est pas un tapis et lui qui le foule, mais pour parler aussi de sa création

Allah est sans image, non limité par le temps et non contenu par l'espace, il est au dessus de l'imagination
f
3 novembre 2013 22:22
Assalam alaikoum

Dans le Coran, il est est fait mention de l'istiwâ, de l'établissement du Tout-Miséricordieux sur le Trône. « Sur » le trône (de la création) est une désignation que toute la création est objet de cet établissement divin, il n'y a pas une parcelle d'elle (de la création) qui ne soit concernée, impliquée, c'est une établissement, c'est un istiwâ total, englobant toute chose.

Dieu comme Il s'est qualifié d'Istiwâ, Il s'est qualifié de même de Ma'iyya, avec nous où que nous soyons, comme Il s'est qualifié d’Élévation (al-'Âlî), Il s'est qualifié de Proximité(al-Qarîb), comme Il s'est qualifié d'Antériorité (al-Awwal, le Premier), Il s'est qualifié de Postériorité (al-'Âkhir, le Dernier), comme Il s'est qualifié d'Extériorité (al-Dhâhir, l'Apparent), Il s'est qualifié d'Intériorité (al-Bâtin, le Caché), « Il est le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché », sans limitation aucune, sans dissociation aucune, proche dans Son élévation, élevé dans Sa proximité, antérieur dans Sa postériorité, postérieur dans Son antériorité, extérieur dans Son intériorité, intérieur dans Son extériorité, et toute forme de dissociation est à l'encontre du dû du Tanzîh, de l'abstraction de toute ressemblance et de toute assimilation, illustré par ce verset : « rien ne Lui est semblable ».

Le Divin est caractérisé de Transcendance et d'Immanence, et dans le Coran, il y a des versets de transcendance, tel « Dis: Il est Allah, Unique. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, n’a pas été engendré non plus. Et nul n’est égal à Lui », et des versets d'immanence, tel « Dieu est la Lumière des cieux et de la terre », « là où vous vous tournez est la Face de Dieu », comme deux aspects indissociables, « les regards ne L'atteignent pas (transcendance), et Lui atteint les regards (immanence) », transcendance-immanence, partout-au_delà de tout, tout-autre que tout, le Tout-Autre.
3 novembre 2013 23:05
La hawla wa la Quwata illa billah!!

Qui ête vous pour prétendre qu'Allah S'est établis sur lui même !!?? les plus grand savant non JAMAIS abordé Cette question CAR Allah SEUL connaît l'invisible !!!

L'essence d'Allah ne se mélange pas avec celle de Ses créatures Allah est au dessus de Sa création

L’imam Malek disait : « Allah est dans le ciel et Son savoir est partout ».

L’imam Addarimi a dit : « Les musulmans sont unanimes qu’Allah est sur Son Trône au dessus de Ses cieux.»



« Etes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre ? Et voici qu'elle tremble !
Ou êtes-vous à l'abri que Celui Qui est au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres ? Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement. » (Sourate 67/Verset 16-17)


D'après Abu Harayrah , le Messager de Dieu a dit :

Notre Seigneur (qu'Il soit glorifié et exalté) descend chaque nuit au ciel de la terre au dernier tiers de la nuit, et Il dit : Qui est en train de prier pour que Je lui réponde ? Qui demande quelque chose pour que Je lui accorde ? Qui demande miséricorde pour que Je lui pardonne ?

(Rapporté par al-Bukhari et aussi par Muslim, Malik, at-Tirmidhi et Abu Dawud)

« […] car la puissance tout entière est à Allah : vers Lui monte la bonne parole, […] » (Sourate 35/Verset 10).

En parlant de Jésus, Allah le Très-Haut dit : « mais Allah l’a élevé vers Lui. […] » (Sourate 4/Verset 158).

Le hadith rapporté par Muslim d’après Mouawiya Ibn Al-Hakam Assalami dans l’histoire de sa servante qu’il a battu et que le Prophète, , a questionné en lui disant : « Où est Allah ?» Elle a répondu : « Dans le ciel. ». Il, , lui a dit: « Qui suis-je ? » Elle a répondu : « Tu es le Messager d’Allah.» Alors Il m’a dit: « Libères-la, elle est croyante.»

2) Le hadith rapporté par Abou Dawoud et Tirmidhi où le Prophète, , a dit : « Soyez miséricordieux envers ceux qui sont sur terre pour que Celui qui est dans le ciel vous accorde Sa miséricorde.»

3) Le hadith rapporté par Boukhari et Muslim où le Prophète, , a dit : « Ne m’accordez-vous pas votre confiance alors que Celui qui est dans le ciel m’a accordé la Sienne, voilà qu’Il m’envoie les nouvelle du ciel matin et soir. »

Boukhari a rapporté d’après Anas que Zeïnab bint Djahch se ventait sur les autres épouses du Prophète, , en disant : « Vous avez été marié par vos parents, alors que c’est Allah au-dessus des sept cieux Qui m’a marié. »
b
3 novembre 2013 23:40
Il ne monte pas et descend physiquement, genre il ce déplace dans ce ciel physique au dessus de nous
NON
Mais le dieu du monothéisme on a pas le droit de l'imager ou de l'imaginer, il n'est pas limité par le temps ni n'est contenu dans l'espace, rien ne lui est semblable selon le coran, et il s'est établi sur le trone (création) d'une manière divine qu'on ne peut pas concevoir

Dans le coran un passage parle de la main d'Allah au dessus de leurs mains
mais attention c'est pas une main physique, mais c'est symbolique pour dire son acte, son action
Aussi il est question de la face d'Allah, eeeh attention c'est pas un visage, mais pour dire la direction
celui qui veut la face d'Allah est celui qui se dirige vers lui
3 novembre 2013 23:48
Merci pour ce cour mais je n'ai JAMAIS imaginé Allah subhan'Allah regarde la je te parle avec des dalil

Le monde de l'invisible Seul Allah le connait....

Par contre "Le Dieu du monothéisme ??...

Bref il n'ya jamais eu et il n'y aura jamais de chose qui prouveront qu'ALLAH 'et partout" comme vous
prétendez

Quand le Coran parle de la face d'Allah cela signifie l'agrément d'Allah

Allahu a'lem
f
4 novembre 2013 01:08
Assalam alaikoum

Ce que je suis entrain de dire, c'est qu'il faut considérer la Qualité divine, comme la Main divine, la Face divine, telle qu'elle est, sans aucune interprétation, et aussi sans aucune intervention, de notre part, comme par exemple créer la dissociation en cette Qualité, ce qui est susceptible de déformer son sens, qui est un sens de Tanzîh, d'abstraction de toute comparaison et de toute limitation. Ainsi, on ne peut prendre l'Élévation divine dissociée de la Proximité divine, ou l'Istiwâ divin dissocié de la Ma'iyya divine. Une telle dissociation serait dans ce cas une image déformée de la Qualité divine.

Ce n'est que dans cette non dissociation de la Qualité divine que se conçoit son sens de Tanzîh. Ainsi, le fait que le Divin soit qualifié comme « partout », ce qui a un appui dans le Coran, tel « Dieu est la Lumière des cieux et de la terre », « là où vous vous tournez est la Face de Dieu », ne se dissocie pas du fait qu'Il soit qualifié « au-delà de tout », « partout‒au-delà de tout », comme un tout indissociable, dans cette qualification. On peut dire que vis-à-vis de la Qualité divine, et de son sens de Tanzîh, « partout » et « au-delà de tout » sont deux aspects du même fait. Et ceci, on le trouve illustré dans le Coran, tel « les regards ne L'atteignent pas, et Lui atteint les regards ». Le fait que « les regards ne L'atteignent pas » c'est le fait que « Lui atteint les regards ». Aussi, le fait qu'Il soit « partout », atteignant tout, c'est le fait qu'Il soit « au-delà de tout », rien ne L'atteignant, sans dissociation aucune, sans limitation aucune.
4 novembre 2013 10:16
Citation
balagh a écrit:
Allah est dans le ciel et la terre, il est partout et nul part, il est l'apparent et le caché

Mais pas dans le sens ou vous dites il est dans le ciel dans le sens d'etre contenu dans cet espace

TU AS FAIT UN PROGRE TU RECONNAIT MAINTENANT QU 'ALLAH EST AU DESSUS DES CIEUX
MAIS. A COTE:
tu dis : Mais pas dans le sens ou vous dites etre contenu dans cet espace

tu te fait des film..,
----- Nous, nous contentons de la révélation, nous, nous arrêtons la, ou la revelation s'est arrêter est ce que c'est difficile a comprendre.
Jamais nous attribuons a Allah des chose qu'il ne s'est pas attribuer a lui même .
----- AS tu une preuve que nous attribuons a Allah ce que tu crois???
ne me ramène pas les déduction naif de vos gourou, mais ramène moi la preuve tirer de nos livre avec les référence.

Tu prétend que notre approche tel qu'il est révéler dans le coran as un sens contenu dans cet espace
-- tu sous entend qu' Allah s'est tromper. si on prend les verset tel qu'il a révéler.

Allah dit dans les verset suivant
« Le Tout Miséricordieux s’est établi sur le Trône » (20:5)
« Êtes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre ? » (67:16)


Dit moi , quel est la différence entre Allah qui dit
--- qu'il est au-dessus des cieux élevé sur son Trône et
--- Moi qui dit Allah est au-dessus des cieux élevé sur son Trône

Ce que tu as compris de notre approche qui t'enduit en erreurs.
Citation
balagh a écrit:
Tu dis on se contente des termes, donc tu prouves que tu es littéralistes, non nous on comprend aussi l'esprit de la lettre, son sens

Tout a fait , il faut se contenter des terme révéler, comme dans la sounna et la voie des premier génération, c'est ca l'islam, les rejeter revient a dire la revelation s'est tromper.
---- les rejeter revient a adopter la voie des Jahmite, philosopher sur Allah dans des domaine ou il n y a pas la sounna,
Ce qui pousse les jahamite a inventer des terme technique tel que, endroit contenu dans l'espace , volume, membr, dominer ect....

Citation
balagh a écrit:
Allah domine sur son trone et est établi sur lui, mais ça ne veut pas dire il y'a un trone et au dessus quelqu'un appelé Allah, mais les versets parlent de la domination d'Allah sur sa création
son marche pied, n'est pas un tapis et lui qui le foule, mais pour parler aussi de sa création

Allah est sans image, non limité par le temps et non contenu par l'espace, il est au dessus de l'i
magination


FAUX , honte au menteur, craint Allah
le terme DOMINER le trône n'existe pas dans la révélation, c'est un mensonge envers Allah.
ENCORE UNE FOIS
vous êtes loin de la sounna avec l’interprétation mensonger

tu parle dans le vide sans aucune preuve islamique tout comme faqir. c'est incroyable.
4 novembre 2013 11:22
Allah est au dessus des 7 cieux mais Sa science est PARTOUT arrêter d'interprêter les versets a votre façon


« Ceux (les Anges) qui portent le Trône et ceux qui l' entourent célèbrent les louanges de leur Seigneur, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient: "Seigneur! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ton chemin et protège- les du châtiment de l' Enfer.»

115. À Allah seul appartiennent l’Est et l’Ouest. Où que vous vous tourniez, la Face d’Allah est donc là, car Allah a la grâce immense. Il est Omniscient.
(Coran, 40 : 7).


Alors a propos de ce verset APPREND le tafsir avant de te faire ton propre tafsir a toi même POURQUOI ET A QUELLE MOMENT cette sourate fut telle révélé ? :

Ibn ‘Abbâs a dit : la première partie du Coran qui fut abrogé concernait la direction de la prière. Quand le Messager de Dieu a émigré à Médine, qui était habité par les Juifs, Dieu Tout-puissant lui a ordonné de se tourner vers Jérusalem. Les Juifs s’en sont réjouis, et le Messager de Dieu s’est tourné vers Jérusalem pendant dix mois. Cependant, le Messager de Dieu aimait se tourner vers la qibla d’Abraham et il suppliait et regardait vers le ciel. Alors Dieu Tout-puissant a révélé « certes nous te voyons tourner le visage en tous sens vers le ciel » jusqu’à « tournez-y vos visages » (2.144-150). (…) Qatâda a dit : la parole du Tout-puissant « à Allah seul appartiennent l’Est et l’Ouest. Où que vous vous tourniez, la Face d’Allah est donc là », cela a été abrogé après. Dieu a dit : « et d’où que tu sortes, tourne ton visage vers la Mosquée sacrée » (2.149-150). Qatâda a dit : « où que vous vous tourniez, la Face d’Allah est donc là », c’est la qibla. Puis la qibla vers Jérusalem l’a abrogée.
f
4 novembre 2013 11:51
Citation
Mi.linda a écrit:
Allah est au dessus des 7 cieux mais Sa science est PARTOUT arrêter d'interprêter les versets a votre façon


« Ceux (les Anges) qui portent le Trône et ceux qui l' entourent célèbrent les louanges de leur Seigneur, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient: "Seigneur! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ton chemin et protège- les du châtiment de l' Enfer.»

115. À Allah seul appartiennent l’Est et l’Ouest. Où que vous vous tourniez, la Face d’Allah est donc là, car Allah a la grâce immense. Il est Omniscient.
(Coran, 40 : 7).


Alors a propos de ce verset APPREND le tafsir avant de te faire ton propre tafsir a toi même POURQUOI ET A QUELLE MOMENT cette sourate fut telle révélé ? :

Ibn ‘Abbâs a dit : la première partie du Coran qui fut abrogé concernait la direction de la prière. Quand le Messager de Dieu a émigré à Médine, qui était habité par les Juifs, Dieu Tout-puissant lui a ordonné de se tourner vers Jérusalem. Les Juifs s’en sont réjouis, et le Messager de Dieu s’est tourné vers Jérusalem pendant dix mois. Cependant, le Messager de Dieu aimait se tourner vers la qibla d’Abraham et il suppliait et regardait vers le ciel. Alors Dieu Tout-puissant a révélé « certes nous te voyons tourner le visage en tous sens vers le ciel » jusqu’à « tournez-y vos visages » (2.144-150). (…) Qatâda a dit : la parole du Tout-puissant « à Allah seul appartiennent l’Est et l’Ouest. Où que vous vous tourniez, la Face d’Allah est donc là », cela a été abrogé après. Dieu a dit : « et d’où que tu sortes, tourne ton visage vers la Mosquée sacrée » (2.149-150). Qatâda a dit : « où que vous vous tourniez, la Face d’Allah est donc là », c’est la qibla. Puis la qibla vers Jérusalem l’a abrogée.


Assalam alaikoum

Je ne sais à qui tu adresses la parole, mais qu'est-ce que changerait que ce soit abrogé, ou non, concernant la qibla, le sens du verset reste toujours valable, "là où vous vous tournez est la Face de Dieu". Ici, la question n'est pas une question de tafsîr ou d'interprétation, car, et comme j'avais dit, il faut, en ce qui concerne la Qualité divine, s'abstenir de toute interprétation, et pour cela il faut prendre cette Qualité dans sa globalité, dans son indissociabilité, dans sa non limitation. Par exemple, dire que Dieu est partout par Sa science, est une façon de fuir et de ne pas reconnaître parfaitement la vérité, pourquoi par Sa science, alors que le Coran nous dit : "là où vous vous tournez est la Face de Dieu", et il nous dit : "Il est avec vous où que vous vous soyez", et il nous dit : "Dieu est la Lumière des cieux et de le terre". Il faut prendre la Qualité divine dans sa non limitation, « partout » sans spécification, sans restriction, sans limitation, « au-delà de tout », « partout‒au_delà de tout ».
Le Coran, il faut le lire dans son unité, d'une lecture globale, non partielle. Et si le Coran qualifie Dieu comme « Celui au ciel », il Le qualifie de même comme Celui « plus proche de lui (de l'homme) que sa veine jugulaire », et comme il Le qualifie comme Celui « établi sur le trône », il Le qualifie de même comme Celui « avec nous où que nous soyons ». Alors prenons la qualification et la désignation coranique telle qu'elle est, dans son unité, afin de conserver, et de ne pas déformer, le sens de cette qualification et de cette désignation..



Modifié 1 fois. Dernière modification le 04/11/13 12:15 par faqir.
4 novembre 2013 12:49
Wa 'alayka salam,

Bien sur qu'il s'agit d'interprétation du verset ! Si on si on prend un verset et qu'on le remixe a SA façon on s'en sort plus ! le verset plus haut a été révélé par rapport a une situation PRECISE.

Allâh - Ta’âla - dit :
« Il est avec vous où que vous soyez »


Le pronom [adh-Dhamîr] « Il » revient à Allâh. Cela veut dire, qu’Allâh - Subhânahu - est avec Ses adorateurs où qu’ils soient : sur la terre, ou en mer, ou dans le ciel, ou dans l’obscurité, ou dans la lumière ou en toute situation Il est avec vous où que vous soyez. Cela indique la perfection avec laquelle Allâh - ‘Azza wa Djal - nous cerne de par Sa connaissance, Sa Puissance, Son pouvoir, Sa gérance et autre que cela. Cela ne signifie pas qu’Il est - Subhânahu - avec nous en tout endroit où que nous soyons, car certes Allâh est au-dessus de toute chose comme Allâh - ‘Azza wa Djal - l’a dit :
« Le Tout Miséricordieux S’est établi ‹ Istawâ › sur le Trône. »

Et Il dit :
« C’est Lui Dominateur Suprême sur Ses serviteurs »

Et Il - Ta’âla - dit :
« Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel »

Et :
« Et Il est le Très Haut, le Très Grand. »

Ceci dit, il faut savoir qu’Allâh n’est pas sur terre, car certainement imaginer cela revient à nier l’élévation d’Allâh - Subhânahu wa Ta’âla. Aussi, aucune chose des créatures d’Allâh - Subhânahu - ne peut le contenir et Il dit :
« Son Trône ‹ Kursî › déborde les cieux et la terre »

Sache aussi que la présence [al-Ma’iyyah] qu’Allâh s’est attribuée Lui-même se différencie selon le style et le contexte :
Tantôt elle signifie qu’Allâh cerne les créatures de par Sa science, Son pouvoir, Sa souveraineté, Sa gérance et autres attributs similaires, à l’exemple de ces versets :
« Il est avec vous où que vous soyez »

« Ils cherchent à se cacher des gens, mais ils ne cherchent pas à se cacher d’Allâh. Or, Il est avec eux quand ils tiennent la nuit des paroles qu’Il (Allâh) n’agrée pas. Et Allâh ne cesse de cerner (par Sa science) ce qu’ils font. »


(SHEIKH Uthaymin rahimaoullah)

Allah est AVEC NOUS PAR SA SCIENCE comme le verset plus haut le précise !
4 novembre 2013 12:55
Citation
faqir a écrit:
Citation
Mi.linda a écrit:
Allah est au dessus des 7 cieux mais Sa science est PARTOUT arrêter d'interprêter les versets a votre façon


« Ceux (les Anges) qui portent le Trône et ceux qui l' entourent célèbrent les louanges de leur Seigneur, croient en Lui et implorent le pardon pour ceux qui croient: "Seigneur! Tu étends sur toute chose Ta miséricorde et Ta science. Pardonne donc à ceux qui se repentent et suivent Ton chemin et protège- les du châtiment de l' Enfer.»

115. À Allah seul appartiennent l’Est et l’Ouest. Où que vous vous tourniez, la Face d’Allah est donc là, car Allah a la grâce immense. Il est Omniscient.
(Coran, 40 : 7).


Alors a propos de ce verset APPREND le tafsir avant de te faire ton propre tafsir a toi même POURQUOI ET A QUELLE MOMENT cette sourate fut telle révélé ? :

Ibn ‘Abbâs a dit : la première partie du Coran qui fut abrogé concernait la direction de la prière. Quand le Messager de Dieu a émigré à Médine, qui était habité par les Juifs, Dieu Tout-puissant lui a ordonné de se tourner vers Jérusalem. Les Juifs s’en sont réjouis, et le Messager de Dieu s’est tourné vers Jérusalem pendant dix mois. Cependant, le Messager de Dieu aimait se tourner vers la qibla d’Abraham et il suppliait et regardait vers le ciel. Alors Dieu Tout-puissant a révélé « certes nous te voyons tourner le visage en tous sens vers le ciel » jusqu’à « tournez-y vos visages » (2.144-150). (…) Qatâda a dit : la parole du Tout-puissant « à Allah seul appartiennent l’Est et l’Ouest. Où que vous vous tourniez, la Face d’Allah est donc là », cela a été abrogé après. Dieu a dit : « et d’où que tu sortes, tourne ton visage vers la Mosquée sacrée » (2.149-150). Qatâda a dit : « où que vous vous tourniez, la Face d’Allah est donc là », c’est la qibla. Puis la qibla vers Jérusalem l’a abrogée.


Assalam alaikoum

Je ne sais à qui tu adresses la parole, mais qu'est-ce que changerait que ce soit abrogé, ou non, concernant la qibla, le sens du verset reste toujours valable, "là où vous vous tournez est la Face de Dieu". Ici, la question n'est pas une question de tafsîr ou d'interprétation, car, et comme j'avais dit, il faut, en ce qui concerne la Qualité divine, s'abstenir de toute interprétation, et pour cela il faut prendre cette Qualité dans sa globalité, dans son indissociabilité, dans sa non limitation. Par exemple, dire que Dieu est partout par Sa science, est une façon de fuir et de ne pas reconnaître parfaitement la vérité, pourquoi par Sa science, alors que le Coran nous dit : "là où vous vous tournez est la Face de Dieu", et il nous dit : "Il est avec vous où que vous vous soyez", et il nous dit : "Dieu est la Lumière des cieux et de le terre". Il faut prendre la Qualité divine dans sa non limitation, « partout » sans spécification, sans restriction, sans limitation, « au-delà de tout », « partout‒au_delà de tout ».
Le Coran, il faut le lire dans son unité, d'une lecture globale, non partielle. Et si le Coran qualifie Dieu comme « Celui au ciel », il Le qualifie de même comme Celui « plus proche de lui (de l'homme) que sa veine jugulaire », et comme il Le qualifie comme Celui « établi sur le trône », il Le qualifie de même comme Celui « avec nous où que nous soyons ». Alors prenons la qualification et la désignation coranique telle qu'elle est, dans son unité, afin de conserver, et de ne pas déformer, le sens de cette qualification et de cette désignation.
.

assalam alaikum

faqir incroyable toujours dans des ambiguïté, philosopher sur la révélation. tu ne sais pas ce que c'est revenir a la compréhension des anciens.
tu ne sais pas ce que c'est ramener les preuves de la révélation. tu ne fait qu'a ta tète.

Mi linda ramène une citation de Ibn Abbas qu Allah l’agrée tu sais qui c'est au moins, tout ce que tu trouve a dire
Citation
faqir a écrit:
mais qu'est-ce que changerait que ce soit abrogé, ou non, concernant la qibla,
tu n'a rien appris de ta religion a ton ages, tu doit tout revoir.
tu fait surement mal ta prière, dans n'importe quel direction, pauvre de toi.

Apprend a se taire si tu n'a pas des citation des anciens.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 04/11/13 12:56 par rosiles.
4 novembre 2013 13:08
C'est sa parole ou la paroles des anciens il a fait son choix
qu'Allah le guide dans le haqq ..
4 novembre 2013 13:19
Citation
balagh a écrit:
Il ne monte pas et descend physiquement, genre il ce déplace dans ce ciel physique au dessus de nous
NON
Mais le dieu du monothéisme on a pas le droit de l'imager ou de l'imaginer, il n'est pas limité par le temps ni n'est contenu dans l'espace, rien ne lui est semblable selon le coran, et il s'est établi sur le trone (création) d'une manière divine qu'on ne peut pas concevoir

Dans le coran un passage parle de la main d'Allah au dessus de leurs mains
mais attention c'est pas une main physique, mais c'est symbolique pour dire son acte, son action
Aussi il est question de la face d'Allah, eeeh attention c'est pas un visage, mais pour dire la direction
celui qui veut la face d'Allah est celui qui se dirige vers
lui


n' importe quoi.
La main dans le verset selon toi est symbolique

Allah -le Très Haut- dit :
« Les Juifs disent: ‹La main d'Allah est fermée!› Que leurs propres mains soient fermées, et maudits soient-ils pour l'avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes : Il distribue Ses dons comme Il veut » s5 v64

Allah a dit ici : « Ses deux mains sont largement ouvertes ». Il a donc affirmé pour Lui-même deux mains qui est le fait de donner amplement (de manière large).

A QUI DOIS TON CROIRE???
-- A Allah qui dit Ses deux mains sont largement ouvertes.
-- ou a des ignorant negateur des attribut comme toi qui dit: c'est symbolique

Honte au menteur, qui est plus menteur que celui qui parle sur Allah sans science venant d Allah


Il nous est obligatoire de croire qu’Allah -le Très Haut- a deux Mains largement ouvertes
il nous est obligatoire de ne pas essayer, ni avec nos cœurs ni avec nos pensées, ni avec nos langues de savoir,
--- à imaginer ou à comprendre le “Comment” des attributs d’Allah. concernant ces deux mains ni
--- Comparer Allah à sa création ou dire qu’Allah est semblable à sa création ou que la création est semblable à Allah.
Car Allah -qu’Il soit exalté et glorifié- dit :
« Il n'y a rien qui Lui ressemble, et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant » s42 v11
f
4 novembre 2013 15:50
Assalam alaikoum

Se contenter de dire que Dieu est au-dessus des cieux, et avec nous exclusivement par Sa science, ou Sa puissance ou autre, est une façon, de notre part, de conditionner le Divin, de Le limiter dans nos concepts, religieux ou philosophiques. Que sont les cieux et que sommes-nous, que représentons-nous par rapport au Divin, par rapport à la Grandeur divine, que représente le fini par rapport à l'Infini, que représente le relatif par rapport à l'Absolu.
C'est en ne se limitant pas à l'individuel et en s'ouvrant sur l'universel, c'est en se limitant pas à l'intellectuel et en s'ouvrant au spirituel, que l'on peut saisir le sens de l'allégation coranique « Il est avec vous où que vous soyez », et être parfaitement conscients de cette Présence divine, qui se présente à nous, et de cette Réalité, unique, transcendante, dont toute la création, avec ses innombrables aspects, n'est qu'un support, alors il importe, et tel l'illustre le verset « Dieu est la Lumière des cieux et de la terre », de prendre conscience, de ce qu'il y a, au-delà du support, au-delà de la forme, comme lumière, comme réalité, la caractérisant.
b
4 novembre 2013 17:05
Allah est au dessus des cieux monsieur rosiles ça ne veut pas dire qu'il est au dessous ou qu'il n'est pas sur terre mais juste dans les cieux

Si tu comprends ta phrase comme quoi Allah est contenu dans un espace alors non
Allah n'est pas contenu dans un lieux appelé les cieux ni n'est contenu dans un lieux appelé terre

Les cieux et la terre sont sa création et ne le contiennent pas (physiquement)
De meme Allah est Eternel, premier, dernier, présent en tout temps, mais non limité par le temps

Le temps est juste une création et deja que c'est relatif, si tu vas à une autre planete la notion du temps changeras completemnt

Le temps et l'espace sont justes des créations de dieu et ne peuvent ni le limiter ni le contenir
f
5 novembre 2013 14:33
Assalam alaikoum


Le Divin est qualifié d'élévation comme de proximité, d'intériorité (butûn) comme d'extériorité (dhuhûr), de postériorité (âkhiriyya) comme d'antériorité (awwaliyya). Ce sont autant d'aspects, indissociables, de la Qualité divine, ainsi, l'élévation est une élévation de proximité, et non d'éloignement (comme la proximité est une proximité d'élévation, et non d'abaissement), l'intériorité est une intériorité d'extériorité, d'évidence, et non d’ambiguïté (comme l'extériorité est une extériorité d'intériorité), et ce n'est que cette évidence qui rend la vérité insaisissable.
Aussi, connaître Dieu c'est Le connaître dans l'évidence, et non l’ambiguïté, dans la proximité, et non l'éloignement. C'est une connaissance d'incapacité, de connaissance, de perplexité, alimentant l'état d'évidence et de certitude ; c'est une certitude de perplexité et une perplexité de certitude.
f
6 novembre 2013 21:58
Assalam alaikoum

L'allégation coranique « Il est avec vous où que vous soyez » signifie que nous ne pouvons en toute circonstance être sans Lui, en dehors de Lui, alors que Lui est totalement sans nous, en dehors de nous. Aussi, s'Il est, instantanément, avec nous, nous ne pouvons être avec Lui. Rien n'est avec Lui, et Lui est avec tout, et s'il serait possible de dire qu'il y aurait, sous une certaine considération, quelque chose avec Lui, ceci ne pouvant être que par Lui. En définitif, rien avec Lui, et Lui avec tout, rien ne L'atteignant, au-delà de tout, et Lui atteignant tout, partout, « partout–au_delà de tout ».
7 novembre 2013 00:41
selem 'aleyka cela ne sert a rien de s'abstiner de les convaincre patiente et peut être bi idhnillah reviendrons t-ils dans le haqq
f
7 novembre 2013 13:16
Assalam alaikoum

Le haq, ne se dissocie pas, il faut l'accepter tel qu'il est, dans sa totalité, et toute dissociation, de quelque forme, soit-elle, ne peut qu'altérer son sens. Notre problème c'est cette tendance en nous de vouloir soumettre le haq, soumettre la vérité, au lieu de nous soumettre et nous conformer à elle.
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