« Le bienfait de la Science et de ses gens, face aux contradicteurs ignorants » Par L’Imâm Ibn al-Qayyîm AL-IMÂM IBN QAYYÎM AL-DJAWZIYYAH
9 mars 2004
par Ibn Abd Al-Hâdî
BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm
« De nombreux Imâms ont clairement déclaré que la meilleur des actions après les devoirs obligatoires est la recherche de la science. Ach-Châfi’î a dit : « Il n’y a rien après les devoirs obligatoires qui soit meilleur que la recherche de la science. » C’est ce que ses compagnons ont raconté comme étant son opinion. Cela a aussi été déclaré par Sufyân al-Thawrî, et les Hanafîtes ont rapporté ceci de Abû Hanîfah.
Trois opinions ont été rapportées de l’Imâm Ahmed [Ibn Hanbal] :
La première est : Ce qu’il y a de meilleur [après les devoirs obligatoires] c’est la science. Il est rapporté qu’il lui a été demandé : « Quel est la chose la plus aimée pour vous ? S’installer la nuit à copier [des textes] ou bien offrir des prières surérogatoires ? Il dit : Vos copies [des textes] et l’apprentissage des sujets de votre religion, c’est ce qui est le plus aimé pour moi ». Al-Khallâl a cité beaucoup de textes de lui dans « Kitâb al-’Ilm » sur le bienfait de la science, à titre d’exemple il dit : « La science pour les gens constitue un plus grand besoin pour eux, que la nourriture et la boisson. » La seconde est : Ce qu’il y a de meilleur en action après les devoirs obligatoires est la prière surérogatoire, et il a cité comme preuve de ses dires : « Sachez que la meilleure de vos actions est la prière » [1] et le hadîth d’Abû Dharr, quand il lui a demandé [au Prophète] au sujet de la prière, il dit : « Il est le meilleur de ce qui a été prescrit. » [2] Et il cita encore, lorsque le Prophète (sallallahu ’alayhi wa sallam) fut interrogé sur celui qui serait près de lui au Paradis [et qui est celui] qui fait beaucoup de prostration [Soudjoûd] [3], et cela signifie la prière. Et il en est de même de ses dires dans un hadîth réputé : « Faites beaucoup de prosternation, car il n’y a pas une prosternation que vous fassiez pour Allâh sans qu’Allâh vous élève d’un degré de cette façon et vous enlève de cette manière un péché. » [4] Et il y a beaucoup d’autres ahâdîth qui parlent des vertus de la prière. La troisième opinion est : Celle-ci [la prière] est [équivalent] au Djihâd, et il [l’Imâm Ahmad] dit : « Je ne peux penser à quoique ce soit qui soit égal au Djihâd. » [5] Et il n’y a aucun doute que la plupart des ahâdîth parlent de la prière et du Djihâd. Quant à Mâlik : Ibn al-Qâssim a dit : J’ai entendu Mâlik dire : « Certaines personnes ont perpétué l’adoration et ont ignoré la science, alors ils sont sortis [en rébellion armée] contre la Ummah [Communauté] de Muhammad. S’ils avaient recherché la science, ils se seraient éloignés de cela. »
Mâlik a dit : « Abû Mûsa al-Ash’ârî a écrit à ’Umar Ibn al-Khattâb : Il y a des gens avec nous qui lisent le Qor’ân en un nombre comme cela et cela. ’Umar lui répondit en lui disant de leur attribuer un salaire de « bayt al-Mâl » [trésorerie de l’état islamique]. L’année suivante, il lui écrivit de nouveau afin de lui dire que beaucoup de gens, plus qu’avant encore, lisent le Qor’ân. ’Umar lui répondit en lui disant d’effacer leurs noms du registre : « J’ai peur que les gens soit hâtifs dans la lecture du Qor’ân sans comprendre correctement la religion, alors ils déformeront ses significations. »
[...] [6]
Les deux meilleurs [bienfaits] déjà acquis par les esprits et obtenus par les cœurs, et avec lesquels l’adorateur reçoit la dignité dans ce bas-monde et l’au-delà : c’est la science [’Ilm] et la foi [Imân]. C’est pourquoi les rassemblant l’un et l’autre, Allâh - Subhânahu - dit :
« Tandis que ceux à qui le savoir et la foi furent donnés diront : Vous avez demeuré d’après le Décret d’Allâh, jusqu’au Jour de la Résurrection » [7]
Et Il dit :
« Allâh élèvera en degrés ceux d’entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir » [8]
Ceux-ci [les croyants] sont l’élite et l’essence [pure] de l’existence, ceux dignes d’obtenir les degrés supérieurs. Mais la plupart des gens fautifs quant à l’appellation véritable de la science et de la foi, auxquels se rapportent la vraie béatitude et de la vraie dignité de sorte que toute secte [groupe] croit que ce qu’elle a de savoir et de foi, propre à elle, sauve du feu et que toute autre science n’élève à aucun degré [de mérite]. C’est la raison pour laquelle, les gens [de ces sectes], ont mis leurs propres esprits [âmes] en déroute loin du chemin de la science [Science] et de la foi [Imân] que le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) avait apportés et auxquels il a appelé sa communauté [Ummah]. De même, il [le Prophète] et ses Compagnons [Sahâbah] venus après lui, suivaient cette voie [Manhâj] ainsi que ses traditions [Athar].
Et certes toute secte [groupe/partie] a cru le fait que la science soit la sienne, le prenant ainsi comme motif de sa joie tel que cité dans le verset :
« Mais ils se sont divisés en sectes, chaque secte exultant de ce qu’elle détenait. » [9]
Mais ce qu’ils ont [de science] n’est que paroles, opinions [personnelles] et mensonges. Et la science [véritable] vient avant la parole [Kallâm] comme l’a dit Hamâd Ibn Zayd [10] : J’ai demandé à Ayyoûb [11] : La science est-elle plus utilisée avant qu’aujourd’hui ? - Il me répondit : « Aujourd’hui la parole est ce qui domine, alors qu’avant c’est la science qui prenait le devant [sur la parole] »
C’est ainsi que se fait la différence entre la science [al-’Ilm] et la parole [al-Kallâm]. Les ouvrages récents sont nombreux, les discussions, polémiques et facultés d’esprit [au débat] sont nombreuses, mais la science est cependant la plus absente d’entre eux. Et c’est pour cela que le Messager (sallallahu ’alayhi wa sallam) est venu avec ce qu’Allâh - Subhânahu - lui a dit :
« A ceux qui te contredisent à son propos, maintenant que tu en es bien, informé » [12]
Et Il dit :
« Mais si tu suis leurs passions après ce que tu as reçu de science » [13]
Et Il dit dans le Qor’ân :
« Il l’a fait descendre en toute connaissance » [14]
Et cela pour dire [que dans le Qor’ân] Il [Allâh] a fait descendre Son savoir [Ilm].
[...]
Un jour mon SHeikh [Sheikh al-Islâm Ibn Taymiyyah] me dit une fois en décrivant ces gens concernés [aux cœurs vide de science et de foi] : « Ils ont erré [à passer leur temps] chez les maîtres des doctrines [al-Madhâhib] pour ne gagner que les plus basses des choses. Il te suffit pour preuve sur cela, le fait que tu puisses les voir en contradictions, en désaccord total les uns envers les autres, ce qui ne provient pas d’Allâh, et Allâh - Ta’âla - dit :
« Ne méditent-ils donc pas sur le Coran ? S’il provenait d’un autre qu’Allâh, ils y trouveraient certes maintes contradictions ! » [15]
Cela indique le fait que ce qui provient de la part d’Allâh - Subhânahu - n’a pas de contradiction. De même, tout désaccord et contradiction ne proviennent pas de Lui. Comment est-ce que les opinions [personnelles], les choix et les pensées peuvent être une religion qui fait commettre le faux et juger avec Allâh et Son Messager ? « Subhânak ! » [Gloire à Toi - Allâh] - Que c’est un énorme mensonge ! C’est ainsi que la science par laquelle les Compagnons se rappelaient réciproquement, était une science autre que celle de ceux qui sont des contradicteurs menteurs [Mukhtalifîn Kharâssîn]. Tout comme le raconte al-Hâkim dans « al-Tardjamat » [biographie] de Abû ’Abdullâh al-Bukhârî qui dit : « Les compagnons du Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) avaient l’habitude pendant leur réunions, de se rappeler réciproquement le Livre [Qor’ân] de leur Seigneur et la Sounnah de leur Prophète, sans aucunement se référer entre eux à des opinions personnelles et raisonnements analogiques. » Et certes sont excellents les dires qui disent :
« La science [al-’Ilm] : C’est ce qu’Allâh a dit, Son Messager a dit, les Compagnons ont dit et non pas des dissimulations. La science [al-’Ilm] n’est ni un désaccord insensé semé entre le Messager et entre les opinions des juristes. Ni les abjurations des Attributs divins afin de ne pas faire de comparaisons et d’interprétations. » [16] Ibn Abd Al-Hâdî
[6] Kitâb « Miftah Dar as-Sa’âda » de Ibn al-Qayyîm, 1/220
[7] Coran, 30/56
[8] Coran, 58/11
[9] Coran, 23/53
[10] Hammâd Ibn Zayd Ibn Ibrâhîm , l’un des plus grand SHeikh de son temps en Irak. Parmi les meilleurs rapporteur de hadîth de son temps. Il est mort en l’an 179 H - (795 apr. J.C)
[11] Ayyoûb Ibn Abî Tamima Kassayn al-Sekhtyanî al-Basrî Abî Bakr - Le Maître des Savants de son temps
[12] Coran, 3/61
[13] Coran, 2/120
[14] Coran, 4/166
[15] Coran, 4/82
[16] Kitâb « al-Fawâ-îd » de Ibn al-Qayyîm, p.131-133
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