Salam alaykoum wa rahmatoulahi wa barakatou que celui qui repond repond avec science et objéctivité inchallah
« Qu'en est-il de se nommer « Salafî » ou « Atharî » ou encore de s'affilier à la « Salafiyyah » ? - Et qu'en est-il de la position des musulmans face aux groupes et parties en Islâm »
BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm
Question :
Une personne qui se nomme « Salafî » est-elle considérée comme étant une personne partisane [Mutahazibân] ?
Réponse :
Il n'y a pas de mal à s'assimiler à la « Salafiyyah » quand cela est fait dans la vérité. Cependant, si cela est fait dans un but d'arrogance, alors il n'est pas permis de se reconnaître à la « Salafiyyah », tant que cette personne-ci est sur un autre Minhaj que le Minhaj [voie] des Salafs. Les « Ash'arîte » -par exemple- disent « Nous sommes de Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » mais cela n'est pas authentique [Sahîh]. Car ils ne sont pas sur le « Minhaj » des gens de la Sounnah et du groupe [Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah]. Il en est de même pour les « Mu'tazilah » qui se prétendent « Muwahhidîn » [Monothéistes].
« Tous prétendent avoir de l'attachement pour Laylâ, cependant Laylâ n'affirme cela pour aucun d'entre eux ».
Ainsi, celui qui prétend qu'il est sur le madhhab [dogme] de « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah », [se doit de] suivre le chemin de Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah et d'abandonner les contradicteurs. Toutefois si [une personne] souhaite réunir le « lézard et le poisson » - comme ils le disent - c'est-à-dire de réunir une créature de terre avec une créature de mer, cela n'est pas possible, ou bien de réunir l'eau et le feu dans un récipient. Il ne peut pas y avoir de rapprochement entre « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » avec le dogme [madhhab] des contradicteurs tels que les « Khawâridj », les « Mu'tazilah », les « hizbiyyîn » [partisans/sectaires] parmi ceux qui se nomment : « Le musulman contemporain ». Tel que celui qui souhaite réunir les égarements des [gens] contemporains au Minhaj [voie] des Salafs. Donc :
« La dernière partie de cette Ummah [communauté] ne s'améliorera pas si ce n'est avec quoi se sont améliorés ceux qui les ont précédés [parmi les premières générations] ». [1]
L'essentiel : Est qu'il doit-être inévitablement peser les sujets et leur séparation. [2] [3]
Question :
Est-ce que la « Salafiyyah » est une fraction [Hizb] parmi les fractions, et est-ce que le fait de s'y affilier est condamnable ?
Réponse :
La « Salafiyyah » est la fraction sauvée « Firqat ul-Nâdjiyah », et ils sont eux les gens de la Sounnah et du groupe « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah ». Et elle [la Salafiyyah] n'est pas une fraction [Hizb] parmi les fractions que peut se nommer parmi les « fractions » [Ahzabân]. Mais plutôt elle constitue le groupe [Djamâ'ah] sur la Sounnah et la religion [ad-Dîn].
Le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : « Il y aura une partie de ma Communauté qui seront toujours sur la vérité, nul ne leur nuira parmi ceux qui cherchent à les induire en erreur ou à les contredire. » [4] Et il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : « Et ma communauté se divisera en soixante treize sectes, tous iront en Enfer excepté une seule - Et ils dirent : Quelle est-elle O Messager d'Allâh ? - Et lui de répondre : A l'exemple de ce sur quoi je suis moi aujourd'hui et mes compagnons. » [5]
La « Salafiyyah » est la partie qui est sur le « Madhhab » [Dogme] des Salafs et ce sur quoi était le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam), et elle n'est pas une fraction [Hizb] parmi les fractions contemporaines [de notre époque]. Elle est plutôt la « Djamâ'ah » [Groupe] ancienne basée sur les « Athar » [tradition] de l'époque du Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) héritière perpétuelle, elle sera toujours sur la vérité apparente, jusqu'à ce que l'heure dernière se lève comme le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) nous en a informé. [6]
Question :
Est-ce que celui qui s'affilie à plusieurs groupes [Djama'ât] Islamiques peut-être considéré comme innovateur ?
Réponse :
Cela dépend [hassab] de la nature de ces groupes. Pour les groupes [Djama'ât] qui ont en eux des contradictions [oppositions] au Livre et à la Sounnah, celui qui s'y affilie sera considéré comme innovateur. [7]
Question :
Quel est votre avis sur ces groupes [Djama'ât] comme jugement général ?
Réponse :
Toute personne qui s'oppose [contredit] aux gens de la Sounnah et du groupe [Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah] est un égaré. Car il n'y a pour nous qu'un seul groupe [Djamâ'ah] qui est « Ahl us-Sunnah wal-Damâ'ah ». Quiconque s'oppose [contredit] à cette Djamâ'ah [groupe], alors il est un contradicteur de la méthodologie [Manhaj] du Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam).
Nous disons -encore :
Toute personne qui contredit « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » fait partie des gens de la passion [Ahl al-Ahwâ]. [Que ces] contradictions s'opposent aux jugements de manière falsifiée ou avec « Takfîr » [expulsion de la personne de l'Islâm], que [ces contradictions] soient grandes ou petites, lointaines ou proches de la vérité [Haqq]. [8]
Question :
Est-ce que l'on doit se mélanger avec ces groupes [Djama'ât] ou bien doit-on les éviter ?
Réponse :
Quand le but [recherché] dans ce mélange avec eux est de les appeler [à la vérité] - et ceci est fait par ceux qui ont la science et la clairvoyance - afin qu'ils adhérent à la Sounnah et abandonnent leurs erreurs, alors cela est quelque chose de bien et c'est ça l'appel à Allâh [ad-Da'wah]. Cependant, si le mélange avec eux n'est que divertissement, et dans le but de les accompagner seulement sans aucune da'wah [appel] et sans éclaircissement aucun [de leurs erreurs], alors cela n'est pas permis. Il n'est donc pas permis pour une personne de se mélanger avec les contradicteurs [opposants à la Sounnah] si ce n'est d'une façon bénéfique [profitable] dans la Loi Islamique [Charî'ah], tel que les appeler à l'Islâm authentique, leur clarifier [et leur expliquer] la vérité de sorte qu'ils puissent y revenir. Et ceci comme lorsque Ibn Mass'oûd (radhiallâhu 'anhu) est allé vers les innovateurs [al-Mubtadi'ah] se trouvant dans la mosquée, et qu'il s'est tenu devant eux et a blâmé leurs innovations. Et [tel que] Ibn 'Abbâs (radhiallâhu 'anhu) qui est allé vers les Khawâridj leur parler et a rejeté leurs idées erronées, ce qui a fait que certains d'entre eux sont revenus [à la vérité].
Ainsi, se mélanger à eux de cette manière est quelque chose de demandé. Mais s'ils persistent dans leur mensonge [Bâtil] il est alors obligatoire de les éviter, de les fuir et de lutter contre eux pour Allâh. [9]
Question :
Est-ce qu'il est bon de mettre en garde contre ces fractions opposées à la méthodologie de « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » ?
Réponse :
Nous, nous mettons en garde contre tous les contradicteurs [opposants à la Sounnah] dans son ensemble, et nous disons : Attachons-nous au chemin de « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » et délaissons ce qui contredit « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » que cette contradiction soit grande ou petite […] il est obligatoire de s'attacher au chemin [Tarîq] de « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » dans ce qui est grand et petit. [10]
Question :
Est-ce que la mise en garde [at-Tahdhîr] des méthodologies [voies] contredisant la méthodologie des Anciens [Salafs] est obligatoire ?
Réponse :
Oui, il est obligatoire de mettre en garde contre les méthodologies contredisant celle des Salafs. Cela fait partie des conseils [an-Nassîha] pour Allâh, pour Son Livre, Son Messager, les chefs des Musulmans et pour l'ensemble des gens. Nous mettons en garde contre les gens du mal [Ahl ach-Charûr] et nous mettons en garde contre les méthodologies contredisant la méthodologie Islamique [Minhaj al-Islâm], et nous expliquons ses conséquences [négatives] sur le sujet aux gens. Nous les encourageons aussi à rester fermes sur le Livre et la Sounnah. Tout cela est obligatoire. Cependant, cela incombe aux gens de science [Ahl al-'Ilm] pour qui il est obligatoire d'entrer dans le sujet, et ils se doivent de rendre [ces choses] claires aux gens à travers un chemin [Tarîq] convenable légiféré et prospère -Bi-idhniLLeh [avec la permission d'Allâh]. [11]
Question :
Est-ce que la mise en garde des méthodologies [Manâhidj] opposées [à la Sounnah] et leur appel cautionne la division des musulmans et diminue leur rang ?
Réponse :
La mise en garde des méthodologies opposées à la méthodologie [voie] des Salafs [Anciens] participe à l'unification de la parole des musulmans et cela ne divise pas leur rang. Ce qui divise plutôt les rangs des musulmans c'est bien ces méthodologies opposées à la voie [Minhaj] des Salafs. [12]
Question :
Est-ce que ces groupes [Djama'ât] entrent dans les soixante-douze sectes vouées à leur perte ?
Réponse :
Oui. Toute personne qui s'oppose à « Ahl us-Sounnah wal-Djamâ'ah » parmi ceux qui s'apparentent à l'Islâm dans la da'wah [appel à Allâh] ou dans la 'Aqîdah [le dogme] ou tout autre fondement de la foi [Imân], entrent dans les soixante-douze sectes et tous sont sous la menace [du terrible châtiment]. Et ils seront blâmés et punit à la mesure de leur opposition [contradiction]. [13]
Question :
Est-il obligatoire pour les Savants [al-'Ulémâ] d'éclaircir aux jeunes et au commun des gens le danger du sectarisme, de la division et des différents groupes ?
Réponse :
Oui. Il est obligatoire d'expliquer le danger du sectarisme, le danger de la désunion et de la division, afin que les gens voient avec clarté [et connaissance ces sujets là]. Car même le commun des gens est trompé [dans cela]. Combien d'entre eux ont été maintenant trompés par ces groupes pensant qu'ils étaient sur la vérité ? D'où l'importance pour nous d'expliquer aux gens, les étudiants et le commun des gens, le danger des groupes et des sectes. La raison de cela est que quand ils [les savants] restent silencieux, les gens commencent à dire : « Les savants savaient ce qu'il en était sur le sujet mais ils se sont tus » Et c'est par cette porte qu'entre l'égarement. C'est la raison pour laquelle il faut clarifier ces choses-là et les propager sur le sujet. Le danger qui peut toucher le commun des gens est plus important que le danger qui toucherait les étudiants, car le commun des gens pense que le silence des savants signifie que cela est authentique, et que c'est la vérité [al-Haqq]. [14]
Question :
Est-ce que la position sur l'authenticité de la méthodologie d'une personne détermine pour lui le Paradis ou l'Enfer ?
Réponse :
Oui. Quand la méthodologie d'une personne est authentique, elle devient un des habitants du Paradis. Ainsi, quand elle est sur la méthodologie du Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) et la méthodologie [Manhaj] des « Salaf us-Sâlih » elle devient une personne du Paradis avec l'autorisation d'Allâh [Bi-IdhniLLeh]. Mais quand elle passe sur la méthodologie [Manhaj] de ceux qui sont égarés, elle est certes menacée du feu [de l'Enfer].
Par conséquent, l'authenticité de la méthodologie d'une personne dans [ce cas là] détermine pour lui le Paradis ou le feu [de l'Enfer]. [15]
[1] Parole célèbre de l'Imâm Mâlik Ibn Anas (radhiallâhu 'anhu)
[2] Dans le même sens il a été posé la question suivante à 'Allâma SHeikh 'Abdel-'Azîz Ibn BâZ (rahimahullâh) :
« Que dites-vous de celui qui se nomme « Salafî » ou « Atharî » ? Est-ce que cela est un éloge [tazkiyyah] personnel ?
Réponse [du SHeikh] :
Quand cette personne est véridique [dans sa nomination] et qu'elle est Salafî ou Atharî, il n'y a pas de mal à cela. Cela est à l'exemple des Salafs qui disaient : untel est Salafî, untel est Atharî comme « tazkiyyah » [recommandation/éloge] chose qu'il faut [dire] nécessairement, « tazkiyah » qui est obligatoire » - Cassette qui se nomme : « Haqq ul-Muslim » - datant du 16/1/1413 - Ta'if
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