Salam alaykum, je viens de créer un site perso sur la venue de [g]L'IMAM EL-MAHDI dit MOHAMED à la fin des Temps[/g] qui est très proche seul Allah connaît la date. Cette prophétie se réalisera à la grace de Allah. Il assistera le retour de Jèsus Isa (SA) sur Sa Terre. Je vous demande avec l'aide d'allah de la faire connaître dans le monde entier au quatre coin de la planète afin de préparer et organiser le monde arabo-musulmans et les jeunes afin de lui apporter la VICTOIRE SUR SES ENEMIS ET RECOMQUERIER JERUSALAM EL KODOS TROSIEME LIEU SAINT DE L'ISLAM ET LIBERER LE PEUPLE PALESTIEN ET LA PASLESTINE INCH'ALLAH.
bayeli drebti chi kissane la? iwa baraka men lekhwad ach had chi ya latif
Webmaster Please, y a du ménage à faire
" Il y a deux choses auxquelles il faut se faire sous peine de trouver la vie insupportable : ce sont les injures du temps et les injustices des hommes. "
-Grandes batailles entre les musulmans et leurs ennemis. Ca fait 15 siecles que ca dure! -Prise de Constantinople. C'etait en 1453! Quand tu dit que la fin du monde est proche, c'est relatif!
Géniale! alors on attends la fin du monde pour agir contre le génocide des palestiniens. Bien ton idée . j'ai foi en la fin du monde mais il ne s'agit pas de s'asseoir et d'attendre ke cela se passe. ce n'est pas cela etre musulman.
C'est un medinois du nom de mohamed ben abdallah. C'est ce qu'on m'a rapporté. Je ne pourrais donc te fournir de preuve Dans ce cas il est facilement identifiable et peut etre mis hors d'etat de nuires ...
Je veux dire que s'il y a lutte du bien contre le mal avec le bien representé par mahdi. Les representants du mal avec l'Anté-Christ(dajal) seront des humains aussi(chretiens ou je ne sais quoi), il serait aisés pour eux de le retrouver , n'est ce pas?
Qui sera l’Imam Mahdi prédit dans les hadith du Saint Prophète Muhammad (SAW) ? Une autre prétention que le fondateur du Qadianisme/ahmadiyyah avait avancée est qu’il estl’Imam Mahdi. Beaucoup de musulmans ont été pris au piège par cette prétention. Voyons ce que le Prophète Muhammad(SAW) avait dit à propos de l’Imam Mahdi.
Le monde n’arrivera pas à la fin sans qu’un homme de ma famille, dont le nom sera le mien, règne sur les arabes (Tirmidhi, Sahih, Vol 9 p 74 ; Abu Dawud, Sahih, Vol5 p 207 aussi rapporté par Ali b. Abi Talib, Abu Sa’id, Umm Salma, Abu Hurayra). Allah fera ressortir de la cachette Al Mahdi de ma famille et juste avant le Jour du Jugement ; même si un jour restait dans la durée du monde et il répandra sur terre justice et égalité, et éradiquera la tyrannie et l’oppression. (Musnad Ahmad ibn Hanbal, Vol 1. p 99) Même si un jour restait avant que le Qiyamah n’arrive, Allah enverra sûrement un homme de ma famille qui emplira ce mond de justice et d’impartialité, juste comme il était initialement empli d’oppression.(Abu Dawud) Le mahdi promis sera de ma famille. Allah fera les provisions pour ses besoins en une seule nuit. (Ibn Majah, Sahih, Vol 2 p 519) Le Mahdi sera de ma progéniture, parmi les descendants de Fatima. ( Abu Dawud, Sahih, Vol 2 p 207 ; ibn Majah, Sahih , Vol 2 p519) Le Mahdi sera de ma famille, des descendants de Fatima(la fille du Prophète)(Sunan Ibn Majah, Vol2 ; Tradition n°4086) Al Mahdi est l’un de nous, les membres de la famille (Ahlul Bayt) (Sunan, Ibn Majah, vol 2 ,Tradition n° 4086) Notre Mahdi aura un large front et un nez pointu. Il emplira la terre de justice comme elle est emplie d’injustice et de tyrannie. Il gouvernera pendant 7 ans (Abu Dawud, Sahih, Vol 2 p.208 ; Fusul al –mahimma ,p.275) Après la mort du souverain, il y aura des discussions parmi les gens. Un habitant de Médine s’évadera et s’enfuira vers la Mecque. Certaines gens s’approcheront de lui entre Hajrul Aswad et Maqaam Ibrahim et de force lui prêteront leur serment d’allégeance. Ensuite une grande armée marchera en provenance de la Syrie pour l’attaquer mais quand elle arrivera à Baida située entre La Mecque et Médine, elle sera enterrée sous terre. A la vue de cela, les Abdaals de Sham qui sont en leur majorité originaires de l’Irak viendront aussi lui prêter leur allégeance. C’est alors qu’un quraish dont l’oncle est de la tribu des Bani Kalb sera envoyé avec une armée pour l’attaquer. Il vaincra uniquement par la volonté d’Allah. Cette armée défaite sera celle des Bani Kalb. Pendant enfin, sera celui qui n’aura pas une part au butin de Bani Kalb. Cette personne (Imam Mahdi) distribuera le butin de la guerre après la bataille. Il dirigera le peuple conformément à la sunnah et au pendant son règne l'Islam s'étendra dans le monde entier. Il vivra sept ans (depuis son apparition). Il décédera et les Musulmans accompliront la salaat Janazah. (Abu Dawood) Un groupe de gens de ma communauté combattra pour le triomphe de la vérité jusqu’à peu de temps avant le Jour du Jugement Dernier lorque Jésus, le fils de Marie, descendra et le leader parmi eux lui demandera de diriger la prière, mais Jésus déclinera, en disant : « Non, vraiment, parmi vous, Allah a fait des guides pour les autres et leur a accordé la gratitude » ( Sahih Muslim). D’après tous ces hadiths dignes, authentiques et universellement acceptés, l’Imam Mahdi :
1. proviendra de la famille du Prophète (SAW) et des descendants de Fatima (RA)
2. aura un front large et un nez pointu
3. paraîtra peu de temps avant le jour du Jugement Dernier
4. aura le même nom qu’ Hazrat Muhammad (SAW)
5. s’enfuira de Médine vers la Mecque où les gens lui prêteront l’allégeance
6. recevra la soumission et de l’aide des gens de l’Iraq
7. règnera sur l’Arabie pendant 7 ans conformément à la sunnah
8. coimbattra dans des batailles
9. apparaîtra en une nuit
10. fera régner la justice et l’égalité sur terre
11. éradiquera la tyranie et l’oppression
12. dirigera une prière à la Mecque à laquelle Jésus participera
13. ne sera pas la même personne que le Messie promis.
Mirzaa-t-il rempli ces critères et accompli ses dvoirs ?
La vie est un CDD. lorsque tu seras DCD, l'au delà sera ton CDI ,améliores ton CV en attendant ton Entretien.Allah punit les injustes tot ou tard !
il y a pas que l'islam dans la vie, il y a aussi la science la medecine et beaucoup d'autres choses au lieu d'aller a l'etranger pour se faire soigner car chez nous ils ont pas le temps puisque la relegion nous prends tout notre temps, la raison maintenant cé les autres pays qui nous dirige ex: irak...
Ecrit par le Cheikh Salman Ibn Fahd al- Awdah - Traduit par Al Futuhat pour Assabyle.coM.
Un ami m'a récemment écrit pour me questionner au sujet du Mahdî et pour avoir mon avis au sujet de ce qui circule actuellement sur Internet concernant son apparence, ses signes, et les rêves que les gens font de lui. Il m'a aussi incité à m'occuper des particularités de ce sujet.
J'ai répondu à ce frère que ce qui circule au sujet du Mahdî est sans fondement et n'a aucun rapport avec la réalité. Ces rapports ne sont que des rumeurs et sur les rêves de ceux qui sont tombés dans le désespoir. Je lui ai promis que je m'occuperai de ce sujet, puisque cela fait partie d'une épreuve que doit subir la nation musulmane.
Afin d'approcher cette question – celle de l'attente du Mahdî – je me suis d'abord embarqué sur une étude sur la façon dont le mot "attendre " est utilisé dans le Coran. Je crois que se référer au Coran est une approche judicieuse puisque c'est le Livre qui contient la guidance et la lumière pour tous les sujets quels qu'ils et quelle que soit le moment où ils surviennent. J'ai regardé chaque verset du Coran contenant le terme "attendre " ou un de ses synonymes et j'ai trouvé que ces versets se classent dans trois catégories:
La première catégorie: les versets menaçant les mécréants en leur disant d'attendre leur châtiment dans l'au-delà.
Le Prophète disait aux mécréants d'attendre jusqu'à ce que leur châtiment arrive, comme c'est mentionné dans les versets suivants du Coran: Et ils disent: ‹A quand cette victoire, si vous êtes véridiques›? Dis: ‹Le jour de la Victoire, il sera inutile aux infidèles de croire! Et aucun délai ne leur sera donné›.Eloigne-toi d'eux et attends. Eux aussi demeurent dans l'attente. [Sourate al-Sajdah 32:28-30]
Le "Jour de la victoire " c'est – et Allah sait mieux – le Jour de la Résurrection, puisqu'il est décrit comme un jour où il sera inutile aux infidèles de croire! Et aucun délai ne leur sera donné. Le Prophète a reçu l'ordre d'attendre. Ce qu'il doit attendre c'est le résultat final et l'accomplissement de la résurrection promise, du Jugement et de la récompense qui attend aussi les mécréants. Un verset similaire est: Le jour où certains signes de ton Seigneur viendront, la foi en Lui ne profitera à aucune âme qui n'avait pas cru auparavant ou qui n'avait acquis aucun mérite de sa croyance [Sourate al-An`âm 6:158] Il serait correct de comprendre que le signe dont il est question c'est le lever du soleil à l'ouest, en ce jour là, la foi ne sera plus d'aucune utilité pour celui qui n'aura pas cru auparavant.
Il peut aussi être correct de dire que ce que cela signifie c'est un certain type de signe venant d'Allah et pour cette raison, le verset fait référence à "certains signes de votre Seigneur ". Il y a d'autres signes d'Allah; par exemple l'agonie de la mort puisqu'Allah accepte le repentir des gens avant qu'ils ne soient saisis de l'agonie de la mort mais pas après.
Donc, ils attendent la Grande Heure. Après que ses signes soient apparus, comme le lever du soleil à l'ouest, personne ne bénéficiera plus de son embrassement de la foi. Ils devraient aussi attendre la petite Heure qui est la mort, car quand quelqu'un meurt, son jour est venu. Les signes de ce jour sont l'agonie de la mort et la vue des anges venant prendre son âme. A ce moment, il n'est d'aucune utilité à la personne que de commencer à croire. C'est pourquoi le verset appelle au travail, à la foi, et à la réforme avant que ne vienne la fin – quelle que soit la fin dont il s'agit– quand ces choses là ne seront plus possible. Quand Allah dit: ... la foi en Lui ne profitera à aucune âme qui n'avait pas cru auparavant ou qui n'avait acquis aucun mérite de sa croyance Cela fait référence à ce moment précis et encourage les gens à gagner du bien par la foi et le travail avant qu'il ne soit trop tard. La signification de "attendre" ici, ce n'est pas de se placer la joue dans la main et d'attendre que quelque chose arrive. La signification ici c'est de se battre et d'aller au devant de ce qui vous avez peur qu'il arrive.
La seconde catégorie: les versets menaçant les mécréants d'attendre leur châtiment en ce monde. Parfois, les mécréants cherchent à hâter le châtiment comme une façon d'exprimer leur scepticisme à son sujet et le fait qu'il n'en ont rien à faire. On peut voir cela dans l'histoire du Prophète Hûd et de son peuple: Ils dirent: ‹Es-tu venu à nous pour que nous adorions Allah seul, et que nous délaissions ce que nos ancêtres adoraient? Fais donc venir ce dont tu nous menaces, si tu es du nombre des véridiques›. Il dit: ‹Vous voilà, frappés de la part de votre Seigneur d'un supplice et d'une colère. Allez vous vous disputer avec moi au sujet de noms que vous et vos ancêtres avez donnés, sans qu'Allah n'y fasse descendre la moindre preuve? Attendez donc! Moi aussi j'attends avec vous. [Sourate al-A`râf 7:70-71]
Ces gens ont demandé que le châtiment soit hâté sur eux et ils ont reçu l'ordre d'attendre. On peut voir la même situation dans le verset suivant à propos du peuple de Yûnûs (Jonah, : Est-ce qu'ils attendent autre chose que des châtiments semblables à ceux des peuples antérieurs ? Dis: ‹Attendez! Moi aussi, j'attends avec vous›. [Sourate Yûnus:102] Les " châtiments semblables à ceux des peuples antérieurs " fait référence aux châtiments et aux difficultés qui leurs sont arrivées en ce monde. Aussi: Et dis à ceux qui ne croient pas: ‹Oeuvrez autant que vous pouvez. Nous aussi, nous oeuvrons. Et attendez. Nous aussi nous attendons!› . [Sourate Hûd: 121-122] Regardez comment attendre et agir sont liés. Les mécréants reçoivent le défit suivant: "Agissez de votre façon, et nous agirons de notre façon et attendez ce qu'Allah décrétera entre nous." Allah dit ailleurs: Patientez donc jusqu'à ce qu'Allah juge parmi nous car Il est le Meilleur des juges. [Sourate al-A`râf: 87] Dis: ‹Attendez! Je suis avec vous parmi ceux qui attendent›. [Sourate al-Tûr: 31] C'est l'attente que le châtiment d'Allah descende sur les mécréants en ce monde.
La troisième catégorie: les versets qui se réfèrent à l'attente d'un signe d'Allah . Les mécréants demandaient au Prophète de leur apporter un signe d'Allah. Ils voulaient, entre autres miracles, que le mont Safâ soit transformé en or pour eux ou qu'un morceau du ciel leur tombe dessus. Le Messager d'Allah leur disait ce qu'Allah lui avait ordonné de leur dire: L'inconnaissable relève seulement d'Allah. Attendez donc; je serai avec vous parmi ceux qui attendent. [Sourate Yûnus: 20]
Il y a des leçons importantes à tirer de ces trois types de versets:
1. Ce qui concerne l'invisible doit être laissé à Allah. C'est pourquoi il a dit: Seul Allah connaît l'invisible. La descente de la colère d'Allah et du Jour de la Résurrection sont des sujets de l'invisible qu'Allah ne révèle à personne. Allah dit: L'Heure va certes arriver. Je la cache à peine, pour que chaque âme soit rétribuée selon ses efforts. [Sourate TâHâ:15] L'invisible c'est le domaine d'Allah. Il ne le révèle à personne sauf à celui qu'Il agrée comme Messager. [Sourate al-Jinn: 27] Il y a des domaines de l'invisible qu'Il ne révèle même pas aux anges et aux Messagers. Allah se les garde entièrement pour lui-même. Nul n'est autorisé à creuser ces sujets. Il se peut que quelqu'un trouve en lui-même une pensée inspirée et l'analyse comme étant quelque chose, mais il ne doit jamais le croire avec conviction. Il peut avoir une vision de quelque chose de bien pour les musulmans et de quelque chose d'horrible pour les mécréants, mais cela ne reste qu'une simple spéculation. Nous voyons que cela est le cas du Prophète Yûsuf . Allah dit: Et il dit à celui des deux dont il pensait qu'il serait délivré ... [Sourate Yûsuf: 42] Bien qu'il était un Prophète recevant la révélation d'Allah, il ne parlait pas avec certitude de l'interprétation du rêve, mais il ne faisait que conjecturer. De même, quand un homme vînt parler au Prophète Muhammad d'un rêve qu'il avait fait. Abû Bakr l'interpréta puis il demanda: "O Messager d'Allah, je jure que tu es comme mon père. Ai-je raison ou pas?" Le Messager d'Allah répondit: "Tu avais raison pour une partie et tort pour une autre." Abû Bakr dit: "Je jure par Allah, informe moi là où j'ai eu tort." Le Messager d'Allah répondit: "Ne Jure pas." [Sahîh al-Bukhârî (7046) et Sahîh Muslim (2269)] Les attentes, les possibilités, les spéculations et les espoirs ont une large étendue mais ne donne pas la certitude quand cela concerne l'invisible. Allah dit: L'inconnaissable relève seulement d'Allah. [Sourate Yûnus: 20] parce que ce qu'ils attendent n'arrivera que dans le futur.
2. Allah n'a donné à aucun humain, même pas aux prophètes, d'implication dans les châtiments qui attendent Ses serviteurs. C'est pourquoi Allah s'adresse à Son Messager Muhammad de la manière suivante: Tu n'as (Muhammad) aucune part dans l'ordre (divin) - qu'Il (Allah) accepte leur repentir (en embrassant l'Islam) ou qu'Il les châtie, car ils sont bien des injustes. [Sourate Al `Imrân: 128] Que Nous te fassions voir une partie de ce dont Nous les menaçons, ou que Nous te fassions mourir, (en tout cas), c'est vers Nous que sera leur retour. [Sourate Yûnus: 46] Ces versets indiquent que ces domaines sont les affaires d'Allah Seul. Les gens doivent se soumettre et accepter le décret d'Allah ainsi que Sa volonté et son ordre. Les gens ne doivent pas creuser les sujets qui ne les concernent pas. Ces versets indiquent que les gens qui demandent des signes devraient savoir que ces choses ne concernent qu'Allah et qu'Il ne les partage avec aucune de Ses créatures.
3. Nous sommes encouragez à travailler et à mettre les choses en ordre et à hâter nos efforts avant que la fin nous submerge, que cette fin soit la mort ou le Jour de la Résurrection. Nous ne sommes pas supposés juste attendre. Nous sommes supposés nous engager dans le travail fructueux et appliqué. Nous devons baser notre travail sur les causes établies par les enseignements islamiques et sur els causes naturelles exposées par Allah dans Sa création. Nous ne trouvons aucun texte dans le Coran ni dans la Sunnah du Messager d'Allah qui nous mette dans une situation d'attente et d'anticipation, même pas pour l'Heure elle même. Chaque croyant doit croire en l'Heure et savoir qu'elle viendra. Néanmoins, nous ne sommes pas supposés l'attendre en anticipant ni chercher à la hâter.
Anas b. Mâlik rapporte que le Prophète a dit: "Si l'Heure arrive et que l'un de vous tient une pousse de palmier, alors il devra continuer et la planter avant de se lever de sa place s'il le peut." [Musnad Ahmad 12981] Notez qu'il n'a pas dit: "... et s'il de vous prie il devra finir sa prière " mais il a mentionné une occupation de ce monde "...si l'un de vous tient une pousse de palmier ..." et il dit qu'il ne devra pas se lever de ce qu'il est en train de faire. Le travail de ce monde est béni s'il est accompli avec une noble attention, et encore plus s'il apporte du bien aux autres, comme aider les opprimés et les faibles et être bon et compatissant envers les enfants et donner en charité aux nécessiteux et aux affamés. Alors combien plus sera béni et récompensé un travail s'il est pour le bien de la religion? Quand est-il si une personne guides un égaré dans la mécréance et la déviance? Qu'en est-il s'il enseigne à un autre musulman ignorant sa religion ou s'il réconcilie deux musulmans ou réforme un pécheur? Il y a même des variations de ce hadîth qui disent: "Si vous entendez l'Antéchrist et que vous teniez une pousse de palmier ..." [al-Bukhârî, al-Adab al-Mufrid (480)] Certains vivent dans l'attente de cet évènement, et cela inspire en eux une sorte de paresse et de léthargie qui ne produit que du silence et de l'inactivité alanguie. Il est question du travail le plus assidu et le plus sérieux. La valeur du travail est une des valeurs les plus importantes que l'islam avance et inculque dans les coeurs des croyants.
Il y a un évènement relaté dans le hadîth qui a une grande importance pour ce dont nous parlons. Yasîr b. Jâbir rapporte [Sahîh Muslim: 2899] qu'un vent rouge se leva sur al-Kûfah. Un homme vint qui n 'avait rien de mieux à dire que : 'O `Abd Allah b. Mas`ûd, l'Heure est arrivée." `Abd Allah b. Mas`ûd , qui était assis, se leva directement. C'est un signe d'inquiétude, mais cela aurait aussi pu être une indication de sa colère et de son désaveu. Il dit: "L'Heure n'arrivera pas jusqu'à ce que l'héritage cesse d'être divisé et que le fait de recevoir le butin de guerre ne soit plus une raison de joie." Puis il a fait un signe avec sa main en direction de la Syrie et il a mentionné certains des grands signes qui auront lieu juste avant l'heure. Ibn Mas`ûd condamna les conclusions hâtives de l'autre homme et sa mauvaise estimation des évènements. C'est parce que Ibn Mas`ûd était érudit et vif et il avait acquis un savoir directement du Messager d'Allah . Il a bien expliqué que l'Heure n'arrivera pas jusqu'à ce que les signes n'apparaissent dont le Messager d'Allah nous a informés.
Il y a de nombreux hadîth au sujet du Mahdî, probablement plus d'une centaine. Certains d'entre eux ont été fabriqués, certains sont faibles, d'autres sont bons. Peut être y en a-t-il qui peuvent être notés authentiques, mais ils sont peu nombreux.
Un hadîth est de `Alî b. `Abî Tâlib que le Prophète a dit: "Le Mahdî est l'un d'entre nous, de notre maisonnée. Allah le préparera en une nuit." [Rapporté par Ahmad (645) et Ibn Mâjah (4085).] Certains savants l'ont noté comme hadîth hassan, mais sa chaîne de narrateurs est faible parce qu'elle contient Yâssîn b. Shaybân al-`Ijlî. Al-Bukhârî le déclare contestable ce qui, venant de lui, est un désaveu. Abû Zur`ah et Ibn Ma`în disent qu'il n'y a rien de mauvais en lui.
Il y a trois hadîth au sujet du Mahdî rapportés sous l'autorité de Abû Sa`îd al-Khudrî . Tous ont été rapportés par al-Hâkim. Certains ont aussi été rapportés par Abû Dâwûd, al-Tirmidhî, Ibn Mâjah, Ahmad, et d'autres.
L'un d'eux est: "Le Mahdî sortira des dernières générations de ma nation." [al-Hâkim (8716).] Al-Hâkim le déclare authentique et al-Dhahabî est d'accord. Il y a quelques désaccords au sujet de sa chaîne de narrateurs.
Un autre est: "Le Mahdî est un de mes descendants. Il aura un front large et un nez crochu. Il emplira le monde d'équité et de justice tout comme il avait été plein de tyrannie et d'oppression. Il règnera 7 ans." [Sunan Abî Dâwud (4285)]
Puis il y a le hadîth rapporté sous l'autorité de Thawbân dans lequel le Prophète a dit: "Si vous voyez les bannières noires venir en direction du Khurasân, alors allez avec eux, même si vous devez ramper, parce que parmi eux il y a le calife d'Allah, le Mahdî." [Recensé par al-Hâkim (8572) et Ahmad (22387).]
Toutes les chaînes de transmission de ce hadîth sont faibles et inauthentiques, bien que certaines personnes aient été particulièrement clémentes et l'aient déclaré authentique en vertu de ses nombreuses chaînes de transmission.
Certains ont utilisé ce hadîth pour soutenir leur allégation que le Mahdî fait partie de la famille de al-Abbâs et qu'il est de la dynastie abbasside. Il y a eu des califes Abbasides ayant régné sous le nom de al-Mahdî. Pour cette raison, nous voyons Ibn Hazm , supporter de la maison rivale des Omayyades, offrir les paroles suivantes sous forme de vers:
Puisque les bannières ont commencé à apparaître noires, il est devenu évident
pour les gens de guidance que cela n'a en aucune façon de sens.
Les bannières de l'état Abbaside étaient noires. Il n'est pas difficile de voir combien ce hadîth est faible et peut avoir été fabriqué ou au moins trafiqué pour soutenir la cause Abbaside.
Umm Salamah raconte que le Prophète a dit: "Le Mahdî sera de mes descendants de la lignée de Fâtimah." [Sunan Abî Dâwûd (4086).] Il a une chaîne de transmission faible contenant `Alî b. Nufayl que l'on trouve dans le livre de al-`Uqaylî sur les narrateurs faibles. Al-`Uqayli dit: "Aucun de ses hadîth sur le Mahdî ne doit être accepté. Il est le seul narrateurs connu qui les relate, et toutes ces narrations lui ont été transmises par Ziyâd b. Bayân." Al-Bukhârî mentionne ce hadîth puis dit: "Sa chaîne de transmission est contestable." Sur cette base, al-Mundhirî dit que ce sont en fait les paroles de Sa`îd b. al-Musayyib.
Il y a de nombreux hadîth donnant une signification établie quand ils sont mis ensembles, bien que nombre d'entre eux n'obtiennent pas le niveau d'authenticité quand ils sont pris isolément. Il se peut qu'un seul hadîth sur tous puisse en fait être considéré comme authentique. Les hadîth pouvant être considérés comme bons sont très peu nombreux. La vaste majorité de ces hadîth sont faibles.
De nombreux savants ont écrit au sujet du Mahdî. L'un d'eux fut Na`îm b. Hamâd qui a écrit à ce sujet dans son livre al-Fitan. Bien qu'étant un important savant de la Sunnah, Hamâd faisait néanmoins beaucoup d'erreurs. Al-Daraqutnî, al-Dhahabî et Ibn Hajar ont tous mentionné cela. Maslamah b. al-Qâsim a été jusqu'à dire: "Il relate de nombreux hadîth sur les batailles qui sont sujet à être rejetés. Il est la seule personne à les relater."
Le livre de Abu Nu`aym al-Isfahânî à ce sujet intitulé `Aqd al-Durur a été publié. Ibn Kathîr, al-Suyutî, al-Sakhâwî, al-San`ânî et al-Shawkânî, entre autres, ont écrit sur lui, sans parler d'un certain nombre d'auteurs contemporains. Ibn Khaldûn, dans son Muqaddimah, écrit: "L'opinion populairement acceptée parmi les musulmans est que le Mahdî est réel. Il ne fait aucun doute que c'est l'opinion correcte car la grande majorité des savants et des gens de science reconnaissent les hadîth à propos du Mahdî comme un tout, bien que peu des hadîth individuels à sont sujet soient au-delà de toute critique. Il y a même des savants ayant déclaré à son sujet qu'ils sont mutawâtir, en particulier parmi les derniers savants. Il y en a d'autres, cependant, qui ont rejeté directement tous les hadîth concernant le Mahdî."
[Note: Un hadîth est considéré mutawâtir s'il a été rapporté par un nombre si grand de gens qu'il est pratiquement impossible qu'ils aient conspiré un mensonge.]
Un rejet aussi direct a été attribué à Mujâhid, tout comme l'allégation que le Mahdî n'est nul autre que le Messie, le fils de Marie. Cela vient du hadîth: "Le Mahdî n'est nul autre que le Messie, le fils de Marie." [Sunan Ibn Mâjah (4039) et al-Hâkim (8412). Il est faible.] Cette même opinion a été attribuée à al-Hasan al-Basrî. Ibn Khaldûn est un de ceux ayant rejeté cet avis comme Muhammad Rashîd Ridâ, Sheikh `Abd Allah b. Zayd Al Mahmûd et Muhammad Muhyî al-Dîn `Abd Al-Hamîd ainsi que d'autres plus récemment.
En résumé, nous pouvons dire qu'il y a beaucoup de hadîth au sujet du Mahdî que l'on trouve dans la Sunnah et qui sont de différentes qualités, couvrant toute la gamme du fabriqué, faible et bon. Les Hadîth notés authentiques sont très peu nombreux. Cependant, croire en l'apparition du Mahdî est un sujet établi, quand on rassemble toutes les preuves.
Le Mahdî dans les traditions Sunnî et Shî`ah: Ahl al-Sunnah croit qu'un homme de la maison du Prophète apparaitra à la fin des temps d'une manière très naturelle, naissant comme naissent tous els hommes. Il vivre tout comme els autres vivent. Il se peut même qu'il commette des erreurs et qu'il ait besoin que els gens le corrigent comme n'importe qui d'autre. Puis Allah décrétera que beaucoup de bien arrive aux musulmans par ses mains, ainsi que de la piété, de la justice et de la vertu. Allah unira les musulmans autour de lui. Il n'y a rien de plus. C'est ce que l'on trouve dans les hadîth.
Il n'y a pas de preuve textuelle nous disant que c'est acte de piété de l'attendre ou d'anticiper sa venue. Il ne convient pas à un musulman d'accepter de telles allégations sur la base d'une simple supposition. Une déclaration doit être soutenue par des preuves suffisantes. Ceux qui font des allégations sont nombreux. Cela est le cas depuis l'aube de l'histoire, comme je vais l'expliquer prochainement. Un musulman doit examiner les choses, les vérifier, et les approcher avec précaution. Un musulman ne doit jamais se hâter ni accepter les chose sur la base de ses désires personnels ou de ses espoirs. De même, aucun aspect de la loi islamique ne dépend de l'apparition du Mahdî. Les allégations que certaines institutions islamiques comme la prière du vendredi, les prières en commun, le jihâd, l'exécution des châtiments prescrits, ou l'application des lois de l'islam dépendent de son apparition sont infondées. Les musulmans doivent vivre normalement. Ils doivent accomplir leurs actes d'adoration, leurs devoirs, s'engager dans le jihâd, réformer leurs sociétés, apprendre leur religion, et s'enseigner les uns les autres. Quand cet homme pieux apparaîtra et son identité sera établie sans ambiguïté, avec des preuves indiscutables, alors nous le suivrons. C'était l'attitude des compagnons et de ceux qui els ont suivi. Les savants de toutes les époques ont adhéré à cet avis. L'idée que l'on doive attendre le Mahdî , l'anticiper et que l'on insiste sur lui s'est développé bien plus tard.
Le Mahdî dans les traditions Shî`ah:
La croyance en le Mahdî est un aspect fondamental de la foi pour les Shî`ah. Leur système de croyance est fondé la dessus. Les différentes sectes Shî`ah sont en désaccord sur de nombreuses choses, mais elles s'accordent sur l'idée de "l'Imam caché." Ils veulent dire par là al-Imâm al-Mahdî, bien qu'ils soient en désaccord au sujet de qui est ce Mahdî. Tout le concept tire son origine de l'allégation que le Prophète n'est pas mort et qu'il reviendra. La première personne à avoir avancé cette allégation fut le juif
`Abd Allah b. Saba'. Il a dit: "Comme sont étranges les gens qui déclarent que `Issâ reviendra mais qui rejettent l'idée que Muhammad reviendra, et il mérite plus une seconde venue que `Issâ!"
Cette idée extravagante cachait une intention malveillante. L'homme qui l'a proposée voulait corrompre le principe central de l'Islam, la croyance en la finalité de la prophétie. C'est la croyance qu'Allah avait fait de Muhammad le dernier de la lignée des Prophètes.
Allah dit: Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le Messager d'Allah et le dernier des Prophètes. [Sourate al-Ahzâb: 40]
Le' Prophète (peace be upon him) a dit: Je suis le sceau des Prophètes. Aucune prophète ne viendra après moi. [Sunan al-Tirmidhî (2219) et Sunan Abî Dâwûd (4252)]
C'est un principe indiscutable de la foi en Islam. Pour cette raison, les musulmans– profanes, savants ou dirigeants– déclarent unanimement comme étant mécréant quiconque déclare qu'il y aura un Prophète après Muhammad . C'est pourquoi les courts islamiques ont déclaré les sectes Qâdiyânî et Bahâ'î comme étant hors du sein de l'islam et leurs adhérents comme étant des mécréants. C'est parce qu'ils prétendent que certains de leurs chefs sont des prophètes après Muhammad , comme Mirza Ghulam Ahmad (pour les Qâdiyânîs) et d'autres. Ces gens tombent dans la mécréance parce qu'ils violent un principe indiscutable de la foi. `Abd Allah b. Saba' a essayé d'insinuer l'idée dans l'islam en passant par la porte de derrière en déclarant que le Prophète reviendra de sa tombe. Il n'a pas dit qu'il a allait y avoir un autre Prophète, mais ce n'était que le début, car une fois que les gens, ou au moins un groupe d'entre eux, ont accepté cette idée et commencé à attendre impatiemment le retour du Messager , tout devenait simple. N'importe qui pouvait venir et déclaré être le Prophète revenant de sa tombe et non pas une autre personne se déclarant lui-même prophète. C'était le danger que contenait une telle idée.
Une telle allégation de prophétie violait les croyances de tous les musulmans. Cela violait la loi islamique. Cela va à l'encontre du consensus des Compagnons, des successeurs et des premiers savants. Une personne faisant une telle allégation tombe dans une des catégories suivantes:
1. Soit c'est une personne folle qui devrait recevoir une aide psychiatrique. 2. Soit c'est une personne irrationnelle.
Tout doit être tenté pour essayer de faire comprendre à cette personne et de la convaincre de la vérité. S'il persiste dans son allégation, alors son cas doit être porté devant la court. De cette façon, les Qâdiyânîs du Pakistan et d'autres groupes ont été déclarés mécréants avec les termes les moins ambigus, afin que pour les gens il n'y ait pas de malentendu à ce sujet.
`Abd Allah b. Saba' a aussi prétendu que `Alî b. Abî Tâlib était le Mahdî. Il disait: "Si vous m'apportez son cerveau en 70 morceaux, je ne croirais pas qu'il est mort." Il a déclaré que `Alî reviendrait et emplirait la terre de justice tout comme elle a été emplie d'iniquité. Cette allégation est par la suite retombée sur Muhammad b. al-Hanafiyyah, qui était le fils de `Alî b. Abî Tâlib. Un de ceux qui prétendaient que Muhammad b. al-Hanafiyyah était le Mahdî fut un irakien nommé al-Mukhtâr b. Abî `Ubayd qui déclarait que les anges venaient le voire. Quand le compagnon de Ibn `Umar fut informé que al-Mukhtâr b. Abî `Ubayd prétendait recevoir la révélation, il dit: "Il dit la vérité, car Allah dit: Les démons inspirent leurs assistants ... [Sourate al-An`âm: 121] Ibn `Umar ne lui a montré aucune courtoisie, en dépit du fait qu'il était marié à Safiyyah bint Abî `Ubayd, la sœur d'al-Mukhtâr. La secte qui prétendait que Muhammad b. al-Hanafiyyah était le Mahdî était connue sous le nom de Kîsâniyyah.
Un de ses membres était le célèbre poête Kathîr `Azzah, qui a écrit:
Non, car les Imâms sont de Quraysh, les dirigeants de la vérité, quatre de leurs pairs. `Alî est le trois de sa maisonnée. Il y a les petits fils, pour lesquels il n'y a pas d'ambiguïté. Un d'eux est le petit fils de la foi et de la piété. Un autre fut pris à Karbalâ' L'autre ne goûtera pas la mort avant d'avoir conduit la cavalerie portant la bannière. Il est caché et invisible de nos jours, A Radwâ, il jouit du miel et de l'eau. Dans un autre poème il écrit: Non, non, dit au gardien, mon âme t'a rançonné. Tu as attendu trop longtemps dans les montagnes. Tu as nuit aux gens qui t'étaient loyaux, et qui t'appelaient Calife et Imam. Si vous, les gens sur la terre vous êtes à nouveau devenu un. Vous avez été gardé éloignés d'eux pendant 60 années. Ibn Khawlah n'a pas goûté la mort Ni ses ossements légués à la terre. Il obtient sa subsistance chaque jour, et boit après avoir mangé.
Quand Muhammad b. `Abd Allah b. Hasan s'est élevé contre Abî Ja`far al-Mansûr, il a acquis le titre de Mahdî, en espérant être celui dont parlait le hadîth. Puis son armée fut déroutée et il fut tué en 145 A.H. Sa tête fut coupée et exhibée de Médine à l'Irak. En dépit de cela, ses adeptes se sont divisés en trois camps. Il y avait ceux qui admettaient sa mort et ont rejeté l'idée qu'il était le Mahdî. Puis il y avait ceux qui prétendaient qu'il reviendrait, même s'il semblait qu'il était mort. UN troisième groupe a décidé que le Mahdî était quelqu'un d'autre.
Ce qui est étrange c'est que cette situation s'est répétée tout au long de l'histoire. Quand les récents évènement sont intervenus dans le Haram de la Mecque, certains de ceux qui prétendaient que leur dirigeant était le Mahdî étaient tellement emplis de l'idée qu'après avoir été tué, il n'était pas mort mais s'était échappé et avait fui. On cherche toujours à nier l'évidence avec ses propres sens à cause de certaines notions qui nous ont séduites. On ne peut admettre avoir eu tort , ou s'être trompé et l'idée que nous tenions pour si chère était fausse. Le Mahdî, pour les Shî`ah, passe de personne en personne à chaque fois que celui en qui ils avaient placé leurs espoirs s'avère être faux. Après Muhammad b. al-Hanafiyyah, certains d'entre eux ont commencé à regarder vers Muhammad b. Ja`far, connu sous le nom de Ja`far al-Sâdiq. Après qu'il soit mort, certains se sont tournés vers Ismâ`îl b. Ja`far. Ces gens sont connus comme étant les Ismâ`îliyyah, une secte des Bâtiniyyah. Après qu'il soit mort sans laisser de fils, certains autres ont commencé à attendre Muhammad b. Ismâ`il. Ces gens appartiennent à une autre secte des Bâtiniyyah connue sous le nom de Qarâmitah. La plus célèbre secte Shî`ah est la secte Ithnâ `Ashariyyah (les douzes). Ils reconnaissent douze Imams, le dernier étant Muhammad b. al-Hasan al-`Askarî, le Mahdî. Pour eux, c'est un Imam infaillible qui a été occulté dans une caverne souterraine il y a plus de 1200 ans. La vérité c'est que son soi disant père, Muhammad al-`Askarî, mourut sans avoir engendré aucun enfant. Pour cette raison les versets suivants furent écrits: La naissance de celui de la caverne n'est jamais arrivée
A qui vous parliez dans votre ignorance. Ca n'est jamais arrivé! Vos intelligences sont tombées dans le désespoir. Au griffon et au gobelin vous en avez ajouté un troisième! Quand au Mahdî Abbasside, son père, the Caliph Abû Ja`far al-Mansûr, l'appela Muhammad. Puis il lui donna le titre de Mahdî parce qu'il combattait le problème du prétendu Mahdî des Ahl al-Bayt. Il fut contraint de combattre le feu par le feu. Dans ses réunions privées, il disait: "Par Allah, ni le Mahdî de Ahl al-Bayt ni mon fils ne son le véritable Mahdî. Nous ne faisons que els combattre qu'avec ce qu'ils nous jettent." Ainsi, le fils de Abû Ja`far al-Mansûr fut déclaré être le Mahdî par rivalité avec un autre prétendant connu comme étant le "cœur pur." Il y a eu de nombreux "Mahdîs" dans l'histoire. Il y a eu le Mahdî Ibn Tûmart au Maroc qui a établi le califat Almou-ahid. Puis il y a eu le Mahdî du Soudan, Muhammad – ou Ahmad – b. `Abd Allah qui a établi le mouvement Mahdiste, qui existe encore comme parti politique dans ce même pays. Il disait qu'il était de la maison du Prophète (Ahl al-Bayt) et prétendait recevoir la révélation. Il déclarait aussi que le Prophète Muhammad lui avait parlé en personne et qu'il lui avait dit qu'il était le Mahdî. De nombreuses personnes se sont ralliées à lui. Il faut admettre que du bon est sorti de ce mouvement, car il a joué un rôle dans la libération du Soudan de l'occupation coloniale. Il y a eu un certain nombre de "Mahdîs" n'ayant jamais atteint d'importance. Ibn Taymiyah écrit: "Je connais plus d'un sheikh de nos jours connu pour sa piété, son ascétisme et sa dévotion et qui chacun pense être le Mahdî. Il se peut que certains soient inspirés de cela quand il sont éveillés, bmais se sont els démons qui leur parlent." Ibn Hajar al-`Asqalânî dans son livre compilant les biographie des personnalités du huitième siècle A.H. mentionne une de ces personnes: "Son état mental s'est détérioré et il a commencé à faire des allégations extravagantes comme de voir Allah, monter au ciel, et qu'Allah lui parle et l'informe qu'il est le Mahdî." Dans la dernière partie, nous examinerons ces évènements historiques
Nous avons déjà présenté une sélection de hadîth sur le Mahdî. Nous avons aussi discuté d'un certain nombre d'évènements historiques qui étaient en rapport direct avec ce sujet. Maintenant, pour finir, nous allons donner quelques explications sur ce que nous avons présenté.
Première Observation:
Nous pouvons aisément observer que se laisser aller au désespoir peut sembler être un échappatoire pour les gens. Même si la solution n'est qu'imaginaire, cela leur donne quelque chose à quoi se raccrocher face aux grands échecs et aux espoirs déçus. C'est la raison pour laquelle le Mahdisme est si répandu parmi les Shî`ah. Ils ont toujours été une minorité et la plus part du tard le pouvoir politique restait entre les mains des Ahl al-Sunnah. Ils se sont sentis étrangers et exclus. Leurs chefs étaient loin des centres d'influence et de prise de décision, alors ils ont substitué ces défauts en fournissant à leurs adeptes des concepts qui protègeraient leur esprit et fortifierait leur résolution. Cela a pu être quelque chose de purement psychologique, pour certains une ruse délibérée, d'autres ont pu être tellement passionnés par cette idée qu'ils y croyaient vraiment et les répandaient aux autres avec grande conviction. D'autres gens seraient alors prêts à accepter ces idées exprimées avec autant de ferveur, d'honnêteté et de sincérité. Ils héritaient aussi de leur enthousiasme.
Le Mahdisme a fourni un exutoire aux Shî`ah ni n'avaient jamais l'opportunité d'acquérir le pouvoir politique. Ils ont fomenté de nombreuses révoltes qui ont toutes échoué. On peut trouvé une discussion sur ces révoltes et ce qui en a résulté dans le livre de al-Asfahânî Maqâtil al-Tâlibîn. De même, certains Ahl al-Sunnah, en des moments où la situation les menait au désespoir, ont pris ces idées comme un échappatoire. Quand les Espagnols ont expulsé les musulmans d'Espagne, certains musulmans ont eu recours à l'allégation que le Mahdî était apparu. Ils l'attendaient avec impatience, croyant que quand il viendrait il les conduirait à la victoire contre les Espagnols. On peut dire la même chose de certains musulmans du Caucase qui pensaient que Sheikh Mansûr, qui a mené un des mouvements de libération peut avant la venue du Sheikh Shâmil, reviendrait et mènerait le jihâd.
Les Kurdes sont un peuple sans aucun doute a souffert amèrement dans de nombreux pays et tout au long de leur histoire, à l'exception historique de Salâh al-Dîn al-Ayyûbî et de ses descendants. En conséquences, de nombreux Kurdes ont tenu à la croyance qu'un de leurs chefs, Hasan b. `Alî, allait revenir. Il se peut qu'un sentiment de frustration apparaisse après un échec dans une entreprise majeure ou après un échec des espoirs qui y sont reliés. Ce peut être une guerre ou un autre évènement sur lequel les gens mettent leur espoir et considèrent comme un moyen de sortir de leur désespoir. Quand de tels efforts échouent et que les espoirs sont réduits à néant, ils se démoralisent et tombent dans le désespoir. Ils trouvent un échappatoire en attendant quelqu'un. Il est meilleur pour la nation musulmane de ne pas placer ses espoirs sur une entreprise spécifique. L'étendue du travail islamique est de loin plus large que de le confiner à une entreprise ou à une autre. Si des efforts échouent, d'autres réussiront. De cette façon, les cœurs des gens peuvent se protéger contre toute frustration et désespoir. La défaite, l'échec et la frustration fournissent l'environnement idéal à la prolifération des idées Mahdistes, en particulier parmi ceux qui n'ont pas de plan d'action positif pour canaliser leur énergie.
Le désespoir conduit souvent à croire que le travail est inutile et que les solutions aux problèmes sont hors de portée de l'effort humain. Ils ne voient aucun moyen en dehors de l'intervention divine de nature miraculeuse, intervention qui viendra sous la forme du Mahdî envoyé comme assistance divine pour infliger de lourdes pertes à leurs ennemis et leur rendre visite par la destruction. Il unira les musulmans et dissipera leurs différents.
Quand nous embrassons de telles idées, nous nous excusons de ne nous engagés dans aucun travail sérieux et fructueux. Nous devons suffisant en attendant le Mahdî et abandonnons le devoir qu'Allah nous a ordonné d'exécuter dans le Coran: Et si Allah ne neutralisait pas une partie des hommes par une autre, la terre serait certainement corrompue. Mais Allah est Détenteur de la Faveur pour les mondes. [Sourate al-Baqarah: 251] De tels sentiments, à mon avis, endiguent une combinaison de deux afflictions: La première est une attitude défaitiste pouvant affecter un groupe de gens ou même une nation entière quand les espoirs qu'ils ont mis dans quelque chose de spécifique se sont évanouis. C'est pourquoi, quand un "Mahdî" meurt, leurs gens transfèrent leurs espoirs sur un autre ou prétendent qu'il n'est pas mort et qu'il reviendra un jour.
La seconde affliction est un désir de changement radical et total et une insatisfaction de tout ce qui progressif. C'est un échec à prendre en considération l'ordre divin dans la Création. C'est aussi un échec à reconnaître la valeur de la réforme progressive et partielle. De tels gens rêvent que toutes les iniquités prévalant dans le monde seront juste balayées en un clin d'oeil. Oui, nous devons croire qu'Allah a le pouvoir de changer ce qu'Il veut. En un clin d'œil, afin qu'il ne s'ouvre à nouveau, Allah change une situation en une autre.
Cependant, Allah a établi un ordre naturel pour le changement et la réforme vers lequel Il nous a ordonné de travailler. C'est pourquoi Allah dit: Allah ne modifie point l'état d'un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce que est en eux-mêmes. [Sourate al-Ra`d: 11]
Il y a ceux qui rêvent de la solution finale pour mettre fin à leurs difficultés. Leur problème c'est qu'ils veulent que tout arrive de leur vie même. L'idée de planter une graine qu'ils et leurs enfants après eux nourriront alors qu'ils travaillent dur et attentent les résultats c'est quelque chose qui dépasse les limites de leur détermination. Ils n'attendent pas les fruits de leurs propres efforts mais quelque chose qui ne requiert aucun effort si ce n'est d'espérer et de rêver. On peut observer que les gens qui s'engagent dans le travail productif comme l'aide aux autres, l'enseignement, l'appel des gens à l'Islam, et la réforme effective – les gens qui ont de vrais projets, des objectifs et des activités qui centralisent leur attention, leur énergie et leurs espoirs – ne sont pas sensibles aux idées Mahdiste. De telles idées ne les touchent pas même s'ils ne sont eux-mêmes que des gens simples. C'est parce que le travail productif dans lequel ils s'engagent remplit leurs vies et leurs fournit la satisfaction. Ils n'ont pas besoin de soutien moral. Si un jour cette personne arrive, ils se joindront els uns les autres pour le soutenir. Pourtant, ils ne dépendent pas de cet évènement et ils ne suspendent pas leurs efforts pour attendre que cela arrive. Quand à ceux qui placent leurs espoirs sur un objectif distant et inaccessible alors qu'en même temps ils ne font aucun effort pour le porter à réalisation mais ne font que s'asseoir e attendre, ces gens considèrent les efforts des autres avec dérision. Ils demandent: "Que pensez-vous pouvoir faire? Pouvez-vous détourner les vents déchaînés ou les inondations avec vos petites mains?" Ceux là ne voient rien comme étant une solution si ce n'est un changement total et radical, et un tel changement ne viendra qu'aux mains de celui que l'on attend.
C'est pourquoi la plus part des allégations Mahdistes dans l'histoire sont intervenues dans une atmosphère de tension et de crise et au moment de bouleversements sociaux et politiques. Tous ces mouvements Mahdistes ont eu lieu à des moments où les gens, en particulier les jeunes, se sont sentis piégés, quand ils ne pouvaient voir aucune issue et aucune lumière au bout du tunnel. Ils n'ont trouvé de recours qu'en se tournant vers ces idées. Nous devons aussi observer que le Mahdisme dans l'histoire à invariablement été associé aux Shî`ah, alors que de nos jours nous voyons un renversement surprenant de cette tendance. Les Shî`ah, dont toute l'histoire a été faite d'attente - ce même Shî`ah qui a produit des douzaines de Mahdîs et déclaré que la prière du vendredi, le jihâd et de nombreux autres travaux n'étaient pas valables avant que le Mahdî n'arrive – ont maintenant tiré leçon et fait évolué leurs idées à propos de l'attente du Mahdî. Ils n'ont pas renoncé à cette idée. La grande majorité d'entre eux croient encore au Mahdî attendu, mais ils ont trouvé des alternatives à l'attente. Ils ont commencé à travailler, à organiser, et ont obtenu des résultats. A cause de ce changement, Ils ont établis des nations pour eux mêmes. Ils ont formé des partis politiques et des organisations. Leurs opérations médiatiques et leurs activités sont sans pareil aujourd'hui. En même temps, Ahl al-Sunnah ont commencé à parler du Mahdî et comment ils l'attendent avec anticipation et en spéculant à propos de qui il peut être. C'est un renversement très étrange de la pensée. Les jeunes de Ahl al-Sunnah doivent cesser et considérer qu'ils se mettent dans une situation très difficile. Ils se dirigent vers cette même situation dont les autres se sont sortis. Il n'y a rien de bon à dire de cette tendance, en particulier après que l'histoire nous ait montré combien c'est dangereux et débilitant.
Seconde Observation:
Il y a deux types de personnes qui déclarent être le Mahdî. Le premier type c'est la personne qui sait qu'elle est en train de mentir. Il sort pour tromper les gens, en faire ses adeptes, puis les exploiter. Si nous regardons l'état Fatimide, nous voyons qu'il a été établi sur la base d'une allégation de ce genre. On peut dire la même chose des Almohades, la dynastie fondée par le "Mahdî" Ibn Tûmart. Ces gens ont levé la bannière Mahdiste à des fins politiques et pour des gains matériels, et ils sont parvenus à ce qu'ils aspiraient. D'autres ayant les même ^rétentions n'ont pas été aussi chanceux. Le second type de personnes venant avec cette prétention c'est celui qui est troublé et qui imagine être vraiment le Mahdî. Ces gens sont affligés, comme le dit Ibn Hajar d' : "un état mental détérioré." Cette situation est très bien comprise par la Psychologie contemporaine. Il y a des gens qui deviennent perturbés ou qui ont une personnalité multiple. Certains prétendent être Jésus ou le Mahdî ou même plus que cela.
Troisième Observation:
Trop insister sur un sujet est une déviance, même quand on traite d'une question légitime. Pour le sujet en question, considérez la désignation d'un imâm pour conduire les musulmans. Il n'y a aucune discussion sur ce principe, sauf pour l'avis inhabituel soutenue par al-Asamm. Quant au reste des musulmans – et tous les Ahl al-Sunnah sans exception – désigner un imâm est considéré comme une nécessité religieuse. Les Shî`ah, cependant, dépassent le sujet, en faisant une démarcation entre eux et les autres. Ils ont construit par-dessus un imposant édifice idéologique. Quand vous lisez leurs livres et que vous considérez leurs principes et leurs croyances, c'est comme si la terre et l'univers entier n'avaient été créés pour l'office de l'imam, en particulier pour l'imamat de `Alî b. Abî Tâlib et de ses descendants. Ils font comme si ces imâms sont ceux qui soutiennent toute l'existence, et comme si la vie de l'au-delà émanait d'eux et pour eux. On les dépeint comme les seuls vrais dirigeants pour els gens et la seule source de réforme pour l'humanité. La protection de la foi ne se fait que par eux. Il y a de nombreuses autres relations de cause qu'ils tissent autour de leurs imâms, en dehors de ce que nous avons mentionné, et toutes ces allégations se font sans preuve pour els soutenir.
Les Ahl al-Sunnah doivent comprendre le fait que trop insister sur un sujet peut être une forme de déviance. Oui, vous devez croire en un sujet qui est légitime, mais vous devez de même lui donner son importance légitime, ni le gonfler trop ni le négliger. Ce principe s'applique à la question du Mahdî. Des gens vont jusqu'à renier les hadîth sur le Mahdî. Souvent ils font cela à cause des nombreuses façons dont on à abusé de la question du Mahdî tout au long de l'histoire, comme si nier son existence pouvait mettre fin au problème. Parfois, la raison de leur reniement est un manque de connaissance de la Sunnah. C'est une extrémité. Puis il y a ceux qui embrassent l'idée du Mahdisme avec une telle force et un zèle excessif qui les consument. Ils sont autant dans l'erreur que ceux qui renient le Mahdî. On peut dire la même chose pour tout autre sujet, même pour l'adoration. Si quelqu'un va à l'extrémité dans sa crainte d'Allah, il peut voler vers les erreurs des Khârijîs (1). D'un autre coté, un espoir excessif du pardon d'Allah peut conduire aux erreurs des Murji'ah (2). Un amour excessif peut conduire aux erreurs des Soufis. C'est vrai pour tous les principes islamiques légitimes. Nous devons croire en eux leur donné leur importance, sans exagérer ni les négliger. C'est un concept très important. Cela fait partie du "juste milieu " dont le Coran fait mention spéciale: Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes. [Sourate al-Baqarah: 143] Ce juste milieu doit être modéré en n'allant ni aux extrêmes de ces sujets en ne les évitant pas non plus. Quand on considère les questions au sujet desquels les musulmans diffèrent, que l'on parle des musulmans en général ou des travailleurs et des organisations islamiques en particulier, on voit toujours que la raison de ces désaccords c'est qu'ils adoptent une position extrême ou une autre. Un groupe va à l'extrême concernant la question du gouvernement islamique, au point d'accuser les gouvernements islamiques d'incroyances, ainsi que les citoyens et els savants qui se contentent de ces gouvernements. Puis il y en a d'autres qui négligent cette même question et minimisent son importance, déclarant sans aucune preuve d'Allah que les gens sont libres de se gouverner par toute loi ou système politique qu'ils jugent adéquat. Ces gens sont aussi excessifs dans leur négligence de ces questions que les autres dans leur exagération de leur importance. Puis il y a la modération qui donne à chaque sujet son poids légitime et la considération qui lui est due, en évitant tous les extrêmes.
Allah dit: Allah a assigné une mesure à chaque chose [Sourate al-Talâq:3]
Il n'y a aucune échappatoire au fait que trop insister sur un sujet signifie négliger un autre d'égal importance, si ce n'est plus important.
Quatrième observation:
L'Islam fournit une puissante alternative à l'attente, et ceux qui s'absorbent dans la question du Mahdî et de sa venue attendue n'arrivent en général pas à noter cela. C'est le principe du renouvellement que l'on trouve dans le hadîth rapporté par Abû Hurayrah : "Allah envoie à cette nation au début de chaque siècle ceux qui renouvelleront la religion." [Sunan Abî Dâwûd (4291)] C'est un hadîth authentique qui jouie d'une acceptation répandue parmi les musulmans. La question du renouvellement est un concept légitime en islam, et les savants agissent conformément à cela. Abû Bakr s'y est engagé après la mort du Prophète en ramenant le peuple à la vérité et en combattant les apostats. `Umar b. `Abd al-`Azîz s'y est engagé quand il guidait les Umayyades. Al-Shâfi`î, Ahmad et d'autres savants ont fait cet effort à toutes les époques. Chacun d'eux a exécuté un renouvellement dans son propre domaine. C'est la question qui peut en fait réformer la situation des gens et même les inspirer à participer à leur propre réforme. La raison de cela c'est que le renouvellement n'est pas quelque chose qui attende l'arrivée d'un individu comme le Mahdî; C'est le devoir de tout musulmans. Le Messager d'Allah a dit: "Ceux qui renouvellent la religion." C'est une déclaration générale, qui n'indique aucun individu en particulier ni un groupe. Cela embrasse de nombreuses personnes travaillant dans de nombreux domaines de la vie. Qui peut renouveler tous els aspects de l'islam qui embrasse de si nombreux aspects de la vie, dont l'éducation, le travail, l'adoration, l'économie et els médias? Cela ne peut pas être accompli par un seul individu ni même par un groupe d'individus. De tels renouvellements requièrent un grand nombre de gens. Pourtant, la nation musulmane requerra toujours plus de réforme et de renouveau continuel. C'est pourquoi le Messager d'Allah a mentionné le groupe divinement soutenu qui restera ferme sur les commandements d'Allah et auquel ne nuiront jamais ceux qui les abandonnent ni ceux qui vont à leur encontre jusqu'à la venue du décret d'Allah. Le souci de ce groupe c'est la réforme et le renouvellement. Certains d'entre eux s'engagent dans l'éducation, certains dans le jihâd et d'autre dans la réforme économique. Certains d'entre eux s'engagent dans les études, certains dans le travail islamique alors que d'autres participe à l'effort de soulagement. Nous devons faire du désespoir dans lequel ils sont tombés notre nation, ses jeunes, ses organisations, et ses diverses peuples. C'est la responsabilité que nous partageons.
Je souhaiterais conclure avec quatre points:
1. Nous devons encourager le dialogue à propos des questions majeures que les musulmans affrontent aujourd'hui. Nous devons développer chez nos jeunes et chez nos hommes la capacité à écouter. C'est particulièrement vrai pour nos dirigeants, intellectuels et politiques. Car quand nous savons qu'ils sont écoutés, cela retire du mécontentement de leurs coeurs. Cela ouvre la route à la compréhension, la négociation et l'échange. Cela préserve l'unité des musulmans et l' »énergie de la jeunesse. Cela dirige leur énergie vers la tâche importante de se confronter aux dangers réels qui les entourent.
2. Nous devons encourager nous institutions intellectuelles à s'engager dans le travail islamique, l'éducation, et l'aide. Nous devons les encourager à utiliser les médias. Nous organisations charitables doivent être soutenues et promues, ainsi que tout autre effort charitable. Nous devons supprimer le désespoir et la frustration dont souffrent les musulmans, parce que le désespoir ne produit rien. Il ne fait que nuire en rendant les gens défaitistes.
3. Nous devons fournir des opportunités à nos jeunes musulmans pour qu'ils puissent vivre décemment, des vies respectables. Nous devons fournir cela à nos familles et à notre société en général. La pauvreté et le chômage font des gens du combustible pour toute idéologie déviante.
4. Nous devons sauvegarder la nation islamique des vicissitudes ode la pensée déviante et de la dépravation morale. Il ne fait aucun doute que ces facteurs ont le pouvoir d'inciter à une réaction ayant de graves conséquences négatives. Nous avons commencé à voir dans les médias arabes et sur l'internet des sites de discussion où les gens calomnient Allah, sa Gloire et Sa Grandeur. Ils calomnient aussi le Messager d'Allah , dénigrent ce que les musulmans jugent sacré, et profanent les symboles de l'islam. Nous devons permettre le dialogue, mais ce dialogue doit rester dans les limites de ce qui est islamiquement permis. Nous devons donner aux malades, aux dépravés et à ceux qui ont un faible niveau de morale l'opportunité de ne pas insulter l'islam d'une façon aussi vulgaire et obscène, car cela peut donner naissance à des réactions violentes et extraodinaires. Il est impératif que nous sauvegardions les musulmans des idées déviantes et vicieuses qui sont propulsées dans nos sociétés musulmanes plus par les médias, la télévision, l'Internet et d'autres moyens à notre disposition. Nous devons faire un grand effort pour cela.
Je demande à Allah de donner la force à l'Islam et aux musulmans et d'instiller la faiblesse dans le polythéisme et les polythéistes. Qu'Allah aide les musulmans partout où ils se trouvent et les protège du mal et des complots de ceux qui ont dévié tant qu'il y aura le jour et la nuit. Qu'Allah nous aide à prononcer des paroles pieuses et à accomplir des actes pieux. En vérité, Il est capable de toute chose. Et que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et ses compagnons.
Wa la hawla wa la qouwatta illa bilLah, Al Fututhat
Note
(1) Une des premières sectes qui déclaraient que quiconque commettait un grand péché était un mécréant, damné pour l'éternité. (2) Une autre des premières sectes islamiques qui déclarait que croire en le salut suffisait et considérait les actes, péchés ou autres, comme étant sans conséquence
Le mahdi sunnite est different du chiite il est attesté par des hadith authentiques même si certains le réfutent quoi quil arrive, ce qui est sur c'est qu'on ne peut être sur du moment ou il viendra, sinon ça serait facile...
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