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TOUT LE CORAN EST TAWHID
15 décembre 2012 20:59
salam alikoum

je vous fait part d un partage suite a une correcction


bismillah






>Tout le Coran est Tawhid

Ibnul-Qayyim rahimahu Allah a dit [ Madârij us-Sâlikin 3/449-450] :

" En ce qui concerne le Tawhid auquel les Messagers-'alayhum salem-, et pour lequel les livres furent révélés, sont de deux sortes:



>TAWHID FIL MA'RIFAH WAL ITHBAT

[ Tawhid de la connaissance et de l'affirmation]


qui regroupe le tawheed Rububiya et Asma wa Siffat, c'est d'unifier Allah Seul par Ses Actes à Lui[ ifrad Allah bi af'alihi]

et pour Asma wa siffat consiste à reconnaître l'unicité d'Allâh dans ce qu'Il s'est nommé et dans la description qu'Il s'est faite dans Son Livre ou selon les paroles de Son Prophète sala Allah 'alayhi wasalam


sans détournement du sens (At-tahrîf) des Noms et Attributs,


sans reniement (At-ta'ttîl),

sans chercher le « comment » (At-takîyf)

et sans ressemblance (At-tamthîl)




>TAWHID FI TALABI WAL QASD

[Tawhid dans l'action et les intentions]


ou tawhid Uluhiya, ou 'Ubudiyah

C'est unifier Allah Seul par les Actes des serviteurs( ifrad Allah bi af'al el 'ibad)

Ainsi le premier type affirme la réalité du Dhat[essence] d'Allah Ta'ala,de meme que Ses Noms[Asma]

Ses Attributs[Siffat],

Ses Actions[Af'al]


Sa Parole dans Son Livre à qui Il veut parmi Ses serviteurs.

Il affirme également la nature englobante de Sa Prédestination[Qadar] et Décret[Qada], et Sa Sagesse[Hikma]

Le Qur'an a totalement clarifié cette sorte de Tawhid- ainsi que cela apparait au debut de la sourate Al-Hadid[le fer], et de la sourate Ta-Ha, et à la fin de la sourate Hashr[l'exode],

au début de la sourate Sajda[prosternation], au début de la sourate Ali 'Imran, et dans la totalité de la sourate Al-Ikhlas, et d'autres encore...


>Le second type:

C'est ce qui est contenu dans la sourate Al-Kafirun et Ali 'Imran v.64. Il est également contenu dans le debut,milieu et fin de la sourate Al-Mu~minun[les croyants], au début et fin de la sourate A 'raf, et dans la majeure partie de la sourate Al An'am

CERTES, CHAQUE SOURATE DU QUR 'AN CONTIENT CES 2 TYPES DE TAWHID, EN TEMOIGNE ET Y APPELLE...

le Qur'an tout entier contient ces 2 types de Tawhid, car Il nous donne soit:

1) des informations à propos d'Allah, Ses Noms, Ses Attributs, Ses Actions et Ses Paroles ce qui est le TAWHID AL-MA'RIFA WAL ITHBAT[ tawhid de la connaissance et de l' affirmation]

(une précision pour ceux qui auraient du mal a suivre : certains savants divisent le Tawhid en 2 catégories-comme citées ici-et d'autres en 3 catégories, cela revient au même, car le tawhid al ma'rifa wal ithbat comprend à la fois tawhid Rububiya et Asma wa Siffat, aussi appelé tawhid 'ilmi )

Ou bien:

2) c'est un appel à adorer Allah L'unique sans associé, et un rejet de tout ce qui est adoré en dehors de Lui-

et c'est le TAWHID AL-IRADI AT-TALABI[tawhid des actions et intentions](ou tawhid el Ululiyah ou 'Ubudiyah pour les autres savants qui le divisent en 3,et aussi appelé Tawhid 'amali, car ce qui est voulu par~là, de la part du serviteur c'est une action du coeur, langue et corps à vouer tout acte d'adoration à Allah Seul)

Ou bien :

3) Il ordonne de Lui obéir et se soumettre à Ses ordres et interdits- ainsi c'est l'un des droits du tawhid et s'en est une perfection;

Ou bien :

4) Il donne des informations sur les gens du tawhid et comment ils seront honorés, et c'est la récompense pour l'application du tawhid;

Ou bien :

5) Il donne des informations à propos des polythéistes et la punition qu'ils reçoivent dans ce bas-monde et l'au-delà, c'est la rétribution de ceux qui ont abandonné le tawhid...



>Ibn Al 'Izzrahimahu Allah a dit [ Sharh ul-'Aqidat ul-Tahâwiyyah pp. 89-90 ] :

"Ainsi le Qur'an tout entier concerne le tawhid, ses droits, ses récompenses, et le shirk concerne ses gens et leurs chatiments.......... Dès-lors:

AL HAMDULILLAHI RABBI-L- 'ALAMIN- est du tawhid[de la connaissance]

AR-RAHMANI RAHIM- tawhid[ de la connaissance]

MALIKI YAWMI DIN- tawhid [de la connaissance]

IYYAKA NA 'BUDU WA IYYAKA NASTA 'IN- est du tawhid[de l'action]

IHDINA AS-SIRATA-L-MUSTAQIM- concerne le tawhid et le fait de demander la guidance vers la voie du tawhid [qui est] :

SIRATA-L-LADHINA AN 'AMTA 'ALAYHIM/ GHAYRIL MAGHDOUBI 'ALAYHIM WA LAD DHALIN",Ceux qui se sont séparés du tawhid



Ainsi, Allah Ta'ala commence cette sourate en nous informant ,en premier lieu ,à propos de Lui-meme- Le Parfait-[c-à-d tawhid de la connaissance]

Puis après avoir la connaissance d'Allah, Il nous ordonne le tawhid de l'action:{ C'est Toi Seul que nous adorons}

Egalement, de meme que

EL QUR'AN EL KARIM S'OUVRE AVEC LE TAWHID, DE MEME IL SE TERMINE AVEC...

Ce qui démontre encore plus cela, est le fait que le Prophète 'alayhi salat wasalam commencait sa journée avec tawhid[ connaissance et action]

il récitait à la foi la sourate Al-kafirun et Al Ikhlas dans les 2 rak'at avant le Fajr

Et il terminait la nuit en récitant ces deux sourates dans sa prière du Witr...

Certes tout le Qur 'an parle de tawhid, à nous d'y méditer, comprendre, apprendre et surtout mettre en pratique le Tawhid Pur et purifié de tout shirk, le seul péché qu'Allah ne pardonne pas !

إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ۚ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدِ افْتَرَىٰ إِثْمًا عَظِيمًا [٤:٤٨]

"Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché. "


« Ainsi il est de ton devoir de craindre Allah, Le Puissant, Le Sublime, et de ne craindre nul sauf Lui. Tournes-toi vers Allâh Le Puissant, Le Sublime, pour chacun de tes besoins, et mets ta confiance en Lui Seul, Le Très Haut, ne recherchant ce dont tu as besoin qu'auprès de Lui Seul.

Ne place ta confiance en personne d autre en dehors d'Allah Et le tawhîd - tout est contenu dans le tawhîd »

Wallahu 'alam

Wa Billehi at-tawfiq !

Nassiha d'Abou Abdilleh
15 décembre 2012 21:25
Re: TOUT LE CORAN EST TAWHID


"Préparez le chemin du Seigneur, Aplanissez ses sentiers."
f
16 décembre 2012 17:59
Assalam alaikoum

Quand on parle de l'Attribut divin, il s'agit de l'attribut de Dieu, la main de Dieu, l'istiwâ de Dieu..., et non d'autre chose, de la qualité Lui étant attribuée, et non de celle que nous Lui attribuons, de l'istiwâ, de la main, qui étant l'attribut de Dieu, et non de l'istiwâ, de la main, qu'on Lui attribue. Il s'agit d'affirmer l'attribut de Dieu et non d'affirmer l'attribut à Dieu, d'affirmer ce que Lui-même s'est affirmé, s'est attribué comme attribut, comme qualité, et non ce que nous-mêmes nous Lui affirmons, nous Lui attribuons comme attribut et comme qualité, constituant par là notre propre affirmation, notre propre attribution. L'attribut divin est affirmé avant et au-delà de toute affirmation. Aussi, en affirmant et en désignant l'attribut de Dieu, tel « la main de Dieu », nous ne faisons qu'affirmer, que désigner ce qui est affirmé par soi-même, et non par autre, par notre propre affirmation, en affirmant l'attribut à Dieu, tel « Dieu a une main ».

Dans la première affirmation, de l'attribut de Dieu, nous affirmons ce qui est attribué à Dieu, comme attribut, comme main attribuée à Dieu, comme istiwâ attribué à Dieu, alors que dans l'autre affirmation, celle de l'attribut à Dieu, nous affirmons ce dont Dieu est attribué, comme attribut, comme main à laquelle Dieu est attribué, comme istiwâ auquel Dieu est attribué. Dans l'affirmation de l'attribut de Dieu, nous savons de quel attribut s'agit-il, il s'agit de Son attribut, et non d'autre chose, ce qui n'est pas le cas dans l'autre affirmation, de l'attribut à Dieu, de quel attribut s'agit-il ? Quand nous disons « la main de Dieu », tel c'est désigné dans le Coran, nous savons qu'il s'agit de Sa main, et non d'autre chose, alors que si nous disons « Dieu a une main », de quelle main s'agit-il ? Nous sommes amenés à la confusion.

Une telle affirmation contient en elle, indépendamment de l'intention de celui ayant recours d'elle, le sens de la limitation, de la comparaison, puisqu'en affirmant la main à Dieu, on affirme de même la main à l'homme, ce qui laisse place de comparaison, alors que l'affirmation de l'attribut de Dieu, porte le sens de non limitation, de non comparaison, d'abstraction de toute comparaison. Quand on désigne, comme c'est fait dans le Coran, « la main de Dieu », il n'y a point place de comparaison, puisqu'il s'agit de la main de Dieu, et non d'autre chose. Aussi, la première affirmation, de l'attribut de Dieu, est une affirmation d'abstraction de toute comparaison, de tout tashbîh, c'est une affirmation de tanzîh, ce qui n'est pas le cas de la deuxième affirmation, de l'attribut à Dieu, qui est plutôt une affirmation de comparaison, de tashbîh, et non de tanzîh.

La première affirmation, de l'attribut de Dieu, contient en elle la négation de toute comparaison, puisqu'il s'agit de Son attribut, de Sa main, de Son istiwâ, que rien ne Lui est semblable, rien ne Lui est comparable, ce qui n'est pas le cas de l'autre affirmation, de l'attribut à Dieu, de la main à Dieu, de l'istiwâ à Dieu, qui est une affirmation ne contenant pas en elle la négation de toute comparaison. Aussi, le moindre que l'on puisse dire à propos d'une telle affirmation, tel « Dieu a une main », c'est qu'elle est incomplète, même invalide, démunie de sens.

Dans l'Unicité, dans le Tawhîd, l'affirmation ne se dissociant pas de la négation, l'affirmation de ce qui est dû, et la négation de ce qui n'est pas dû. Ce qui est illustré dans l'expression de l'unicité : « lâ ilâha ill-Allâh », « il n'y a de dieu (négation), si ce n'est Dieu (affirmation) ». Aussi dans ces versets :

« Rien ne Lui est semblable (négation), et Il est l'Auditant, le Voyant (affirmation) »

« Les regards ne L'atteignent pas (négation), et Lui atteint les regards (affirmation). »

L'affirmation de ce qui est dû, à ce que Lui atteigne les regards, et tout chose, ne se dissociant pas de la négation de ce qui n'est pas dû, à ce que les regards, ou quel que chose, puisse L'atteindre. Rien ne L'atteignant, et Lui atteignant tout. Comment est ce qui est fini puisse atteindre ce qui Infini, comment le relatif puisse-t-il atteindre l'Absolu, et comment l'Absolu ne peut-il atteindre le relatif ?



Modifié 2 fois. Dernière modification le 16/12/12 23:04 par faqir.
f
17 décembre 2012 22:51
Assalam alaikoum

L'attribut, comme attribut, c'est commun entre Dieu et l'homme, entre le divin et l'humain. Aussi, pour le divin, l'attribut, comme attribut, on ne l'infirmerait pas, sinon ce serait du ta'tîl, comme on ne l'affirmerait pas, sinon ce serait du tashbîh. Le sens d'une telle affirmation ne serait exempt de comparaison, puisque l'attribut, comme attribut, on l'affirmerait de même pour l'humain.

La question n'est pas seulement une question d'affirmation, mais de quelle affirmation s'agit-il? Le sens de l'affirmation devrait être d'abstraction de toute comparaison, de tout tashbîh. Aussi, ce qui serait de sens, ce n'est pas l'affirmation de l'attribut, comme attribut, à Dieu, la main, comme main, l'istiwâ, comme istiwâ, l'élévation, comme élévation, la proximité, comme proximité, la présence, comme présence, mais l'affirmation de l'Attribut, comme Attribut divin, de la Main, comme Main divine, de l'Istiwâ, comme Istiwâ divin, de l'Élévation, comme Élévation divine, de la Proximité, comme Proximité divine, de la Présence, comme Présence divine, ce qui serait, comme affirmation, comme désignation, d'abstraction de toute comparaison, de tout tashbîh, de sens de Tanzîh, comme étant (le Tanzîh) le dû essentiel du Tawhîd.
f
18 décembre 2012 17:26
Assalam alaikoum

Pour le divin, il ne s'agit pas seulement de l'attribut, comme attribut, ce qui est commun aussi pour l'humain, et serait objet de comparaison, mais l'Attribut, dans toute sa grandeur, par abstraction de toute comparaison.

Dans le Coran il est stipulé que Dieu a la Royauté, des cieux et de la terre, il ne s'agit pas d'une quelconque royauté, mais la Royauté dans toute sa dimension, dans toute sa grandeur, de même pour la Main, comme attribut divin, la Main, dans toute sa grandeur, l'Istiwâ, dans toute sa grandeur, l’Élévation, dans toute sa grandeur, la Proximité, dans toute sa grandeur, la Présence, dans toute sa grandeur, l'Attribut, dans toute sa grandeur, que rien ne peut limiter, au-delà de toute limitation.
f
20 décembre 2012 16:10
Assalam alaikoum

La désignation de l'Attribut divin, la Main divine, l'Istiwâ divin, l’Élévation divine, la Proximité divine, la Présence divine..., ayant deux considérations, une considération, celle de l'attribut, comme attribut, de comparaison, de tashbîh, pour laquelle la désignation ne se limitant pas, et la considération, celle de l'Attribut, comme attribut divin, d'abstraction de toute comparaison, de Tanzîh, comme étant le sens et le dû de cette désignation, qui est une désignation de Tanzîh, et non de tashbîh.
22 décembre 2012 14:15
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

La désignation de l'Attribut divin, la Main divine, l'Istiwâ divin, l’Élévation divine, la Proximité divine, la Présence divine..., ayant deux considérations, une considération, celle de l'attribut, comme attribut, de comparaison, de tashbîh, pour laquelle la désignation ne se limitant pas, et la considération, celle de l'Attribut, comme attribut divin, d'abstraction de toute comparaison, de Tanzîh, comme étant le sens et le dû de cette désignation, qui est une désignation de Tanzîh, et non de tashbîh.



assalam alaikum


ta position, ta conception du Tawhid soufi n'a rien avoir avec la voie d'ahlu sounna wajamaa. La soeur nous a poster , l'islam la voie des salafs, la voie de tout les musulmans,
ÉVITER de salir son poste avec vos ambiguïté, la philosophie, ramasser dans des ordure des gens du kalam, pour comprendre la révélation,
C'est de l’égarement , si seulement vous égarer votre personne,

.
f
22 décembre 2012 14:39
Assalam alaikoum

L'islam est la voie du juste milieu, et c'est ce juste milieu, où se rencontrent les différences et les divergences, que j'essaie de concevoir, et de partager avec mes frères et mes sœurs, dans la mahabba, sans essayer d'imposer ma position ou ma conception, que je n'ai pas tirée de philosophie ou de kalâm, mais, et comme j'ai dit, du sens de cette voie du juste milieu de l'islam. Parler de Tanzîh n'est pas de la philosophie, c'est le dû essentiel du Tawhîd, sans lequel ce tawhîd perd son sens.
r
22 décembre 2012 15:16
merci beaucoup, dieu houwa allah, il a les asma houssna
c'est par eux que dieu s'est présenter à nous, pour se faire connaitre
pour nous les humains on acquiert les qualités qui découlent des noms
allah est le divin, on est serviteur
allah esl el karim, alors il nous comble de karamat ilahiyya
allah est el salam, nous à notre niveau, on cherche la paix dans le coeur
allah est el rahim, alors il nous enveloppe de sa miséricorde
et ainsi de suite pour les noms et qualités
quand on aquiert on peut offrir, celui qui n'est pas lui meme en paix ne peux affrir cela
celui qui n'a pas trouvé la vérité, (et allah est el 7a99 absolue) partage du batil
de meme que pour la victoire et l'alliance
dieu dit: ounsourou allah yansourkoum, c'est un rapport réciproque
awliyaa allah disent dieu est notre allié, et dieu dit awliyaa allah la khawf 3alayhim wa la houm ya7zanoun

ce contact avec le divin, ses noms et attributs, élève la conscience, et on arrive meme à l moura9aba
l'obervation constante de dieu dans nos gestes, et paroles, si on arrive à l mou3ayana, bonjour l ihssan
c'est la perfection et la certitude, que dieu nous guide vers le droit chemin
22 décembre 2012 16:28
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

L'islam est la voie du juste milieu, et c'est ce juste milieu, où se rencontrent les différences et les divergences, que j'essaie de concevoir, et de partager avec mes frères et mes sœurs, dans la mahabba, sans essayer d'imposer ma position ou ma conception, que je n'ai pas tirée de philosophie ou de kalâm, mais, et comme j'ai dit, du sens de cette voie du juste milieu de l'islam. Parler de Tanzîh n'est pas de la philosophie, c'est le dû essentiel du Tawhîd, sans lequel ce tawhîd perd son sens.


assalam alaik


il y a pas de doute que l'islam est la voie de juste milieu, NoN PAS le juste milieu des soufisme, la voie de l'adoration des pseudo saint des cadavres, auquel ils sont incapable de justifier le mérite .
L e soufisme et leur adepte ne suis que le chaytan, ils usent de la philosophie des koufar pour comprendre la révélation, ainsi ils s'oppose a la sounna.

personne d'entre vous osera me prouver le contraire, quoi que vous disiez la base de l'islam vous ignorer ce que c'est et vous ne le saurez jamais tant que vous vous accrocher a la philosophie.
la philosophie n'est que l'instrument de shaytan pour tromper les faible.

l'islam est venu avec la sounna, alors que la désobéissance est venu avec la philosophie, et les deux ne peu résider aux même endroit, tout comme l'orgueil et la foi.
.
f
22 décembre 2012 22:29
Citation
rachedi a écrit:
merci beaucoup, dieu houwa allah, il a les asma houssna
c'est par eux que dieu s'est présenter à nous, pour se faire connaitre
pour nous les humains on acquiert les qualités qui découlent des noms
allah est le divin, on est serviteur
allah esl el karim, alors il nous comble de karamat ilahiyya
allah est el salam, nous à notre niveau, on cherche la paix dans le coeur
allah est el rahim, alors il nous enveloppe de sa miséricorde
et ainsi de suite pour les noms et qualités
quand on aquiert on peut offrir, celui qui n'est pas lui meme en paix ne peux affrir cela
celui qui n'a pas trouvé la vérité, (et allah est el 7a99 absolue) partage du batil
de meme que pour la victoire et l'alliance
dieu dit: ounsourou allah yansourkoum, c'est un rapport réciproque
awliyaa allah disent dieu est notre allié, et dieu dit awliyaa allah la khawf 3alayhim wa la houm ya7zanoun

ce contact avec le divin, ses noms et attributs, élève la conscience, et on arrive meme à l moura9aba
l'obervation constante de dieu dans nos gestes, et paroles, si on arrive à l mou3ayana, bonjour l ihssan
c'est la perfection et la certitude, que dieu nous guide vers le droit chemin


Assalam alaikoum

Effectivement, c'est par Ses Noms et Attributs que Dieu, soubhânahou, s'est fait connaître à nous, aussi nous sommes amenés à Le connaître à travers ces Noms et Attributs.

Le Tanzîh, comme dû essentiel du Tawhîd, signifie l'affirmation, sans ta'tîl, au-delà de toute limitation, sans tashbîh, de l'Attribut divin - de la Main divine, de l'Istiwâ divin, de l’Élévation divine, de la Proximité divine, de la Présence divine...- et c'est en ce sens, de juste milieu, qu'il est possible de comprendre la vision coranique, qui est une vision d'équilibre et de synthèse.

Cette affirmation, et comme le rappelle frère rachedi, des noms et attributs divins, ne peut être une simple conception, nous devons la rendre effective, opérante, en nous, et à travers nous.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 22/12/12 22:31 par faqir.
f
23 décembre 2012 14:41
Assalam alaikoum

Comme c'était dit, le Tanzîh étant le dû essentiel du Tawhîd, et étant donné que tout le Coran est Tawhîd, comme c'est mentionné dans ce post, de même il est tout Tanzîh :

« Rien ne Lui est semblable, et Il est l'Auditant, le Voyant »

« les regards ne L'atteignent pas, et Lui atteint les regards »


Le Tanzîh signifiant abstraction de toute comparaison, de toute limitation, « rien ne Lui est semblable », « les regards ne L'atteignent pas », le Divin se situant au-delà de toute comparaison, de toutes formes, de tout tashbîh.

Le Tanzîh est avant tout une négation, « rien ne Lui est semblable », « les regards ne L'atteignent pas », et l'affirmation, « et Il est l'Auditant, le Voyant », « et Lui atteint les regards », venant suite à la négation, ce qui est illustré en islam par la formule de l'unicité « lâ ilâha ill-Allâh », « il n'y a de dieu (négation), si ce n'est Dieu (affirmation) », la négation précédant l'affirmation, et l'affirmation ne se dissociant pas de la négation.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 23/12/12 14:43 par faqir.
f
25 décembre 2012 17:57
Assalam alaikoum

Pour le Divin, le dû du tanzîh est la non limitation. Il se détermine par la considération, par l'istiwâ, par la présence, par l'élévation, par la proximité, par la awwaliyya (le Premier), par la 'âkhiriyya, (le Dernier), par l'extériorité (al-dhuhûr), par l’intériorité (al-butûne), sans que la considération Le détermine ; proche dans Son élévation, élevé sans Sa proximité, premier dans Sa âkhiriyya, dernier dans Son awaliyya, extérieur dans Son intériorité, intérieur dans Son extériorité :

« Il est le Premier et le Dernier, l'Extérieur et l'Intérieur. Il connaît parfaitement toute chose. » (Coran)
r
25 décembre 2012 19:24
L islam est une si belle religion, cohérente, logique, si belle si juste magnifique pour toute ame ...
Le coran est une preuve pour toute personne qui a la raison..., Gandhi a dit

« Je suis désormais plus que jamais convaincu que ce n’était pas l’épée qui créait une place pour l’Islam dans le cœur de ceux qui cherchaient une direction à leur vie. C’était cette grande humilité, cet altruisme du prophète, l’égard scrupuleux envers ses engagements, sa dévotion intense à ses amis et adeptes, son intrépidité, son courage, sa confiance absolue en Dieu et en sa propre mission. »

c est ce rapport constant au divin que le vrai musulman garde a l esprit qui l eleve avec les autres
c est par ce qu on a compris le tawhid, et la verite divine au dessus de tout tadjssim
qu on arrive a mieux se comporter avec les autres, l interieur guidera l exterieur
a
25 décembre 2012 23:06
Assalam alaikoum

Beaucoup seront obligés de reconnaitre que Dieu a utilisé un langage anthropomorphiste pour se faire découvrir.
Un simple verset (42/11) explique cela
Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant.

La première partie coupe court à l'anthropomorphisme
La seconde est une affirmation sans équivoque des attributs de Dieu (le fait d'entendre et la clairvoyance)
f
26 décembre 2012 16:23
Assalam alaikoum


Tel l'illustre le verset :

« Rien ne Lui est semblable, et Il est l'Auditant, le Voyant. »

Le fait que « rien ne Lui est semblable », c'est le fait qu' « Il est l'Auditant, le Voyant ». L'affirmation, « Il est l'Auditant, le Voyant », ne se dissociant pas de la négation « rien ne Lui est semblable ».

Revenant à la question, qui a été soulevée dans un autre post, concernant la situation, si on peut dire, du Divin vis-à-vis de Sa création.

De considération de la transcendance, Dieu transcende tout, au-delà de tout, séparé, totalement, de tout. C'est une séparation de considération, et non de distance, de makâna, et non de makâne, Dieu ne pouvant être assujetti à l'espace ou au temps, se situant au-delà de l'espace et du temps.

De considération de l'immanence, tout Lui appartient, totalement, rien ne Lui est séparé. Le fait de la transcendance, qu'Il soit séparé de tout, c'est le fait de l'immanence, que rien ne Lui est séparé. S'il y aurait quelque chose, de quelque considération, qui serait séparé de Lui, Il ne serait, de toute considération, séparé d'elle.

Quand les Connaissants ('ârifûnes) évoquent l'union et la non séparation, ceci spirituellement parlant, lorsque le serviteur vit l'intimité avec son Seigneur, avec son Aimé, lorsqu'il vit le présence divine, imprimant tout, l'imprimant et imprimant sa conscience. Il s'agit d'un état de conscience, vivre dans la non séparation, et non la séparation, vivre dans l'intimité de la proximité, et non la contrainte de l'éloignement, à l'exemple du père du monothéisme Abraham, incarnant le muslim, le serviteur aimant, et non le religieux dogmatique, se contentant dans sa démarche de son acquis, et ne pouvant aller plus loin, cherchant le salut, sans la libération, lui permettant de retrouver sa condition originelle, qui, n'étant que spirituelle.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 26/12/12 16:26 par faqir.
a
26 décembre 2012 21:54
assalam alaikoum

Tout ceci me parait ambigu
Dieu est séparé de nous et il n'y a pas d'union...

Dieu vit, c'est indéniable et nous ne connaissons que les créatures qui vivent également. C'est notre seul point de comparaison.
Pourtant, il ne viendrait pas à notre esprit de dire que Dieu vit comme nous, il vit d'une manière différente, qui lui est propre.

C'est la même chose pour les sifat fi3liyyah....
f
27 décembre 2012 14:16
Assalam alaikoum

Il n'y a pas d’ambiguïté.

Dieu non seulement vit, mais Dieu étant le Vivant, al-Hay, Il est la Source de toute vie, c'est par Lui que nous vivons, que nous existons, notre vie est une représentation, à notre échelle, de cette Vie continue et éternelle, à laquelle rien n'est comparable, de même notre puissance est une représentation, à notre échelle, de la Puissance divine, notre attribut est une représentation, à notre échelle, de l'Attribut divin, qui Lui étant séparé de notre attribut, le transcendant, alors que notre attribut n'étant pas séparé de l'Attribut divin, n'ayant de réalité que par rapport à Lui.

Aussi, Dieu est séparé de nous, mais nous, nous ne sommes pas séparés de Lui, nous n'avons de réalité que par rapport à la Réalité divine, donnant à toute chose sa réalité, sa forme, aussi ce qui serait demandé c'est d'arriver à percevoir cette non séparation, du relatif par rapport à l'absolu (avec séparation de l'absolu par rapport au relatif), du multiple par rapport à l'unique, non seulement comme un concept, mais comme un état de conscience, un état d'être, un vécu. La question est tout simplement c'est de quitter l'état de séparation (al-farq), de dualité, d'inconscience, d'oubli, dans lequel nous nous mettons souvent, à un état de non séparation, d'union (al-jam'), de conscience, d'éveil. Il s'agit de s'unir à soi-même, à sa réalité, de ne pas rester dans la dispersion, de revenir à son centre, il s'agit d'un retour à soi.
r
27 décembre 2012 14:54
Citation
faqir a écrit:
Assalam alaikoum

Aussi, Dieu est séparé de nous, mais nous, nous ne sommes pas séparés de Lui, nous n'avons de réalité que par rapport à la Réalité divine, donnant à toute chose sa réalité, sa forme, aussi ce qui serait demandé c'est d'arriver à percevoir cette non séparation, du relatif par rapport à l'absolu (avec séparation de l'absolu par rapport au relatif), du multiple par rapport à l'unique, non seulement comme un concept, mais comme un état de conscience, un état d'être, un vécu..

salam, j'ai trop aimé cette reflexion, il y'a l'exemple du Dhill (ombre) dans le coran qui le confirme
allah aza wa djal est l'etre absolu, celui qui existe (wadjid) et la création est comme une ombre à lui
à notre échelle comme vous l'avez si bien exprimé, on existe, mais devant dieu on est tel une ombre qui n'existe que par ce que le divin le veut, un jour dieu retirera l'ombre (la création)
on retournera tous à allah, et tout le monde rendra des comptes, dieu refera la création, mais non avec cette condition physique ou on a une apparence dans un corps, mais dans la condition spirituelle, des etres de lumiere pour certains et d'autres de tenebres, mohammed (s) est la plus grande lumiere crée auprés d'allah, nchallah on sera avec lui
a
27 décembre 2012 15:05
wa alaikoum assalam

Citation
rachedi a écrit:
Gandhi a dit

Je me moque de ce qu'il a dit
Je préfère ce que le Prophète saws a dit

Si vous creusez les paroles de Gandhi sur l'islam, vous verrez bien que ces paroles sont superficielles.

Citation
faqir a écrit:
Dieu non seulement vit, mais Dieu étant le Vivant, al-Hay, Il est la Source de toute vie, c'est par Lui que nous vivons, que nous existons, notre vie est une représentation, à notre échelle, de cette Vie continue et éternelle, à laquelle rien n'est comparable, de même notre puissance est une représentation, à notre échelle, de la Puissance divine, notre attribut est une représentation, à notre échelle, de l'Attribut divin, qui Lui étant séparé de notre attribut, le transcendant, alors que notre attribut n'étant pas séparé de l'Attribut divin, n'ayant de réalité que par rapport à Lui.

Je comprends ce que tu essaies de dire
Mais si ta grand-mère te demandait de simplifier: tu traduirais cela comment?
N'oublie pas que la pensée islamique est d'une simplicité enfantine, non simpliste, mais simple.
Je ne peux croire que tu sois obligé d'être aussi compliqué dans tes tournures pour expliquer le tawhid.
Je veux bien que l'explication soit plus complexe, mais je n'ai pas en tête de simplification, de vulgarisation de ces choses, quelque chose que je peux utiliser directement, que je peux enseigner à des enfants.
La complexité de ces choses n'est venue qu'avec l'introduction de principes étrangers à l'islam, qui est la philosophie d'aristote...
Dieu ne peut être si, ne peut être cela, etc...à croire que Dieu n'existe pas.

Notre existence dépend de Dieu, c'est un fait: cela n'impliquera jamais que nous ne sommes pas séparés de lui. C'est quelque chose d'ambigu qui n'est pas utile pour ce sujet.

Hassan_ghol me disait que je ne pouvais pas comprendre: non seulement je comprends ce que vous voulez dire, mais je le refuse en toute conscience et avec explications, je peux dire d'où vient cette façon de penser, et surtout je peux affirmer que le Prophète saws n'a jamais visé un tel sens.
Jamais il n'a employé quelque chose de difficile à comprendre, tout était clair, sans anthropomorphisme, dans une ligne d'affirmation claire des attributs.
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