Je ne veux pas causer de préjudice à quiconque mais je ne comprend pas pourquoi l'Islam connait autant de dispatités.
Pourquoi autant de "groupes" ??? Personnelement, je ne veux pas qu'on m'assimile à aucun des groupes à partir du moment où pour moi nous sommes tous des créatures d'Allah (swt), et tous Muslims... Hamdoullilaih !!!
Pour moi je suis musulmane Hamdoullilaih, je me référe uniquement au Qur'an puis au Hadiths, les imams etc... cela laisse à désirer car on se retrouve tout le temps à faire des tri dans ce que l'on lit, entend...trouve qu'on peut facilement tomber dans un véritable guet-apens si on ne prend pas garde à certains charlantans qui veulent nous inventer, modifier des choses contraire fi Din...alors que pour eux... c'est le "HAQQ"
Alors pourquoi autant de groupes ? qui suivre ? Qui croire ? Je peux même vous dire en connaissance de cause : qu'à force d'inventer des choses comme cela, même en tant que Muslims, il y a des périodes ou on n'a peur ... on ne sait pas vraiment qui on est... mais Hamdoullilaih Allaho Akbar !!!
Toutes ces inventions et j'en passe, conduisent tout simplement à l'égarement (Allaho A3lém) du moins telle est ma vision des choses...mais vous avez la reponse à votre question : "Pourquoi tant de jeunes nés muslims fuient lDin ?" Eh bien tout simplement parce que vous rendez l'Islam DIFFICILE, et IMCOMPREHENSIBLE... alors qu'elle ne l'est pas !!!
quelque soit vos reponses, je me dis Muslima Hamdoullilaih même si je n'appartient pas à ces groupes,... je respect et applique les 5 pilers de l'Islam... je fais tout mon possible pour servir Allah (swt) comme il se doit ... Biensur ce n'est pas suffisant, mais j'espere etre récompensé par le Sublime meme si je ne m'assimile pas à ces groupes...
Qu'Allah nous guide vers le droit chemin Incha'Allah...
Assalâmou 'alaykoum wa rahmatoullâhi wa barakâtouh...
Je souhaiterais que vous m’éclaircissiez sur une question à laquelle je n’ai toujours pas de réponses. Je suis musulmane pratiquante, j’apprends le Coran, j’assiste à des dourous pour en savoir plus sur ma religion et la relation que je dois entretenir avec mon Seigneur. Cependant je ne me déclare ni soufiste, ni salafia etc... mais seulement et tout simplement musulmane ! Et je ne comprends toujours pas pourquoi certains musulmans préfèrent se distinguer des autres musulmans - parfois même en les sous estimant - qui ne font pas parti de leur mouvement. Dois-je appartenir à un mouvement pour être vraiment musulmane ?
Fetwa
Louange à ALLAH et Paix et Salut sur Son Prophète.
Chère sœur:
Le devoir du musulman est de s’apparenter à l’Islam et de contribuer avec ses frères musulmans pour fonder une « Oumma » (communauté) islamique unique conformément à la voie de son Prophète Salla Allahou Alaïhi wa Sallam et de ses Compagnons.
ALLAH dit : « Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Ibrahim, lequel vous a déjà nommés « Musulmans » avant (ce Livre)… » (22/ 78)
ALLAH dit aussi : « Cette communauté, la vôtre, est une seule communauté, tandis que Je suis votre Seigneur, craignez-Moi donc. » (23/ 52)
Également il doit appréhender de succomber dans le clanisme car c’est la voie de la dissidence de la communauté et celle de la propagation des mépris, or ALLAH déprécie le clanisme.
ALLAH dit : « Mais ils se sont divisée en sectes, chaque secte exultant de qu’elle détenait. » (23/ 53)
Toutefois s’il ressent le besoin d’appartenir à l’une des associations qui prônent la voie des Gens de la Sunna et de la Djamaâ, il n’y a aucun inconvénient à cela. Cependant il doit avoir allégeance pour ALLAH, Son Prophète, les croyants et pour la vérité en premier lieu.
Il faut savoir que le travail avec un groupe quelconque ne veut pas dire le désaveu ou l’aversion des autres groupes. Au contraire il faut avoir allégeance pour chaque croyant - de n’importe quel groupe - et aimer chaque croyant suivant son obéissance et sa foi en ALLAH.
Le Prophète Salla Allahou Alaïhi wa Sallam a dit:
«Celui qui se vante de l’appellation de la Djahiliya (anté-Islam) est de ce fait parmi les gens de la Géhenne (Djahannam). »
Un homme a dit:
« Ô Messager d’ALLAH ! Même s’il prie et jeûne ? »
Il a Salla Allahou Alaïhi wa Sallam dit :
« Même s’il prie et jeûne. Alors nommez-vous par l’appellation d’ALLAH Qui vous a nommé les Musulmans, les croyants, les serviteurs d’ALLAH ! »
Bon nombre de jeunes musulmans s’interrogent sur le statut de l’appartenance aux groupes islamiques et l’adoption exclusive de l’approche d’un groupe déterminé.
Réponse :
Louange à Allah
L’on doit s’attacher à la vérité que traduisent : « Allah le Puissant et Majestueux a dit ». « Son messager (bénédiction et salut soient sur lui) a dit » L’on ne doit pas adopter de façon exclusive l’approche d’un groupe donné ; qu’il s’agisse des Frères Musulmans, des Ansar as-Sunna ou d’autres. Car l’on doit rester attaché à la vérité.
Si on adhère aux Ansar as-Sunna ou aux Frères Musulmans et les aide à demeurer attachés à la vérité sans excès ni laxisme, il n’y a là aucun mal. Ce qui est interdit c’est de se référer exclusivement à leurs opinions. Car il faut plutôt rester fidèle à la vérité ou qu’elle puisse se trouver : si elle est du côté des Frères Musulmans on l’accepte . Ce qui est interdit c’est de se référer exclusivement à leurs opinions. Car il faut plutôt rester fidèle à la vérité où qu’elle puisse se trouver : si elle est du côté des Frères musulmans on le leur reconnaît, si elle est du côté des Ansar as-Sunna, on les rejoint et si elle est avec d’autres, on en fait de même. Car il faut suivre la vérité et aider les groupes à s’y attacher, mais il ne faut pas s’enfermer dans une doctrine déterminée de sorte à ne plus s’en écarter, même quand il s’avère qu’elle est fausse parce qu’erronée. Ceci est condamnable et il n’est pas permis de le faire. Que l’on suive le groupe quand il a raison et s’en écarte là où il a tort.
Voir l’ouvrage intitulé Madjmou’atou Fatawa wa maqalat mutanawwia par Cheikh Ibn Baz p. 237.
Que pensez-vous de celui qui dit que les groupes islamiques font partie des sectes qui appellent à l’enfer et dont le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a recommandé qu’on l’éloigne ? Est-ce exact ?
Réponse :
Louange à Allah
Celui qui invite (les gens) à (suivre le) livre d’Allah et la Sunna de Son messager (bénédiction et salut soient sur lui) ne fait pas partie des sectes égarées. Il appartient plutôt aux groupes sauvés cités dans les propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « les Juifs se sont divisés en 71 sectes et les Chrétiens en 72. Ma communauté, elle, se divisera en 73 groupes dont tous iront en enfer sauf un seul.
– Lequel, ô Messager d’Allah ?
– Celui qui se conduira comme nous le faisons, mes compagnons et moi-même ». Selon une autre version : « C’est la Communauté ».
Il s’agit ici d’expliquer que le groupe sauvé est la communauté restée fidèle à la tradition du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et de ses Compagnons (P.A.a) en matière de la foi en l’unicité absolue d’Allah ; celle qui observe strictement Ses ordres et abandonne Ses interdits. Celle qui s’y conforme dans ses propos, dans ses actes et dans ses croyances. Ses membres sont les partisans de la vérité qui invitent les autres à suivre la bonne direction. Ils peuvent se disperser dans différents pays ; les uns peuvent vivre dans la péninsule arabique, d’autres en Syrie, d’autres en Amérique, en Egypte, en Afrique (Noire) ou en Asie. Ils constituent de nombreuses communautés reconnaissables grâce à leur foi et leurs actes. Tous ceux qui suivent la voie de la foi en l’unicité absolue d’Allah, celle fondée sur la croyance en Allah et en Son Messager et sur la stricte observance de la religion d’Allah telle qu’établie dans le livre et la Sunna de Son messager (bénédiction et salut soient sur lui), sont les membres de la Communauté des Sunnites, même s’ils vivent dans de nombreuses régions. Cependant ils seront peu nombreux à la fin des temps.
Le critère qui permet de les distinguer consiste dans leur attachement à la vérité. Toute personne et toute communauté qui appellent (les gens) à suivre le livre d’Allah et la Sunna de Son messager et prône l’adhésion à la foi en l’unicité absolue d’Allah et l’application de Sa loi, voilà la Communauté, les membres du groupe sauvé.
Quant à celui qui appelle à suivre autre chose que le livre d’Allah et la Sunna du Messager (bénédiction et salut soient sur lui), il ne fait pas partie de la Communauté, mais il appartient aux groupes égarés.
Les membres du groupe sauvé sont ceux qui appellent (les autres) à suivre le livre et la Sunna. Peu importe que les uns soient ici et les autres là-bas puisqu’ils sont animés de la même foi et poursuivent le même objectif. Le fait que les uns l’appellent Ansar as-Sunna, les autres Frères Musulmans ou autres ne leur nuit en rien, l’important étant leur foi et leurs actions. S’ils restent fidèles à la vérité et à la foi en l’unicité absolue d’Allah et sincères à l’égard d’Allah et loyaux à l’égard de Son messager (bénédiction et salut soient sur lui) aussi bien dans leur foi et leurs actes que dans leur propos, la diversité de leurs noms ne leur nuisent point. Cependant ils doivent craindre Allah vraiment. Peu importe que les uns s’appellent Ansar as-Sunna, les autres Salafites ou Frères Musulmans ou autres. L’essentiel est qu’ils restent véridiques et observent la vérité qui consiste à suivre le livre d’Allah et la Sunna, à les appliquer et à leur rester fidèles, aussi bien dans la foi que dans les actes et paroles. Si cette communauté commet une erreur, les ulémas doivent attirer son attention là-dessus et l’orienter vers la vérité clairement établie.
Nous devons certes coopérer dans le bien et la piété et traiter nos problèmes sur la base de la science, de la sagesse et d’une bonne approche. Quand un quelconque de ces groupes ou d’autres commet une erreur en matière de doctrine ou par rapport aux prescriptions ou proscriptions divines, on doit lui adresser un rappel à l’ordre étayé par des arguments religieux administrés avec douceur et sagesse dans le cadre d’une bonne approche, afin qu’ils revienne à la vérité, l’admette et ne s’en écarte plus. Voilà le devoir des adeptes de l’Islam. Ils doivent s’entraider dans le bien et la piété, échanger de bons conseils et éviter de se rejeter mutuellement de sorte à encourager leur ennemi à les attaquer.
Madjmou’ Fatawa wa maqalat mutanawwia par son éminence , l’érudit cheikh Abd al-Aziz ibn Baz. Vol. 8, p. 181.
Est-il authentique que les adeptes de la « Hanâbilah » [le dogme de l'Imâm Ahmad] sont les seuls à être parmi ceux qui suivent les anciens pieux [as-Salafiyyoûn] ? Et quelle est véritablement la « Salafiyyah » […] ?
Réponse :
Ce dire n'est pas authentique, car certes, les anciens pieux prédécesseurs [Salaf us-Sâlih] sont les Compagnons [as-Sahâbah] (radhiallâhu 'anhum) et ceux qui les ont suivit parmi les Tabi'în [ceux venus après eux] ; et parmi ceux qui ont suivit les Tabi'în il y a : les Hanafîtes, les Malikîtes, les Châfi'îtes, les Hanbalîtes et autres qu'eux qui ont suivit leurs traces sur la vérité [haqq], et qui s'y sont conformés avec le Livre Tout Puissant [le Coran] et la Sounnah purifiée , tant dans ce qui est du chapitre de l'Unicité d'Allâh [at-Tawhîd], de celui des Noms et Attributs [Asmâ wa as-Sifât], que dans tout ce qui touche les ordres et obligations dans la religion.
Source: Madjmu' Fatâwa du SHeikh Ibn BâZ, vol-9 p.238
« Conseil pour les jeûnes et la voie authentique à suivre dans la division et le désaccord »
L'IMÂM 'ABDEL-'AZÎZ IBN BÂZ [LAJNAH AD-DÂ-IMA]
BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm
Question :
Quelle est la position des jeûnes en Islâm ? Et quel votre conseil à des jeûnes dans une période perplexe de leur vie ?
Réponse :
L'obligatoire pour le musulman est qu'il s'accroche à la corde [Habl] d'Allâh et qu'il suive Son Livre -Ta'âla- et la Sounnah de Son Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) en appelant au chemin d'Allâh. Il ne faut pas prendre partie quand ce qui est juste [sawâb] est apparut ailleurs. Au contraire [il faut] qu'il suive la vérité où qu'elle soit. Car certes la vérité [al-Haqq] a plus de droit d'être suivie. Et ce qu'il faut, c'est prendre, dans sa totalité, l'Envoyé d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) en tant que modèle à suivre dans ses actes, dans l'excellence de son caractère et de sa façon d'agir, ainsi que dans son appel [da'wah] tel que ce qui ressort des paroles d'Allâh Ta'âla :
« En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle (à suivre) »
Question :
Quelle est l'obligation pour les Savants musulmans ['Ulémâ al-Muslimîn] en ce qui concerne le grand nombre de « Djami'yât » [sociétés] et « Djamâ'ât » [groupes et partis] dans les pays islamiques et ailleurs, et en ce qui concerne les différences qui existent entre eux, au point que chaque groupe déclare que les autres sont égarés. Ne pensez-vous pas qu'il convient d'entrer dans l'exemple [l'explication] de cette affaire et de clarifier la vérité [Haqq] concernant leurs différences, de peur que ces différences n'augmentent et ne mènent à de mauvaises conséquences pour les musulmans ?
Réponse :
Notre prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) nous a fait comprendre une voie simple qu'il est obligatoire aux musulmans de suivre et de passer, et c'est le chemin droit d'Allâh [Sirât Allâh al-Mustaqîm] et la voie de Sa religion droite. Allâh - Ta'âla - dit :
« Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »
De même que le Seigneur -'Azza wa Djal- a averti la Umma [la communauté] de Muhammad (sallallahu ' alayhi wa sallam) contre la division et le désaccord, c'est l'une des causes les plus grandes de défaite et de domination de l'ennemi, comme ce qui ressort des paroles d'Allâh - Djalla wa 'Ala :
« Et cramponnez-vous tous ensemble au « Habl » [câble/corde] d'Allâh et ne soyez pas divisés. » Et Sa parole :
« Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : « Etablissez la religion ; et n'en faites pas un sujet de divisions ». Ce à quoi tu appelles les associateurs leur paraît énorme Allâh élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent.. »
Cela est un appel divin à l'unité et à l'harmonie des cœurs. Et dans n'importe quelle terre d'Islâm, s'il y a beaucoup de groupes dans le but du bien, l'aide, l'entraide dans la justice et la piété entre les musulmans - sans qu'il y ait de différences entre les désirs des compagnons et des disciples - alors c'est un bien, une bénédiction et cela amène un succès énorme. Cependant, si chacun d'entre eux déclare que les autres sont égarés et attaquent leurs actions, alors ce mal est énorme et ses mauvaises conséquences sont pesantes. De là, les musulmans se doivent de clarifier l'état réel de ces affaires et discuter avec chaque groupe et les conseiller tous sincèrement, qu'ils doivent emprunter la voie fixée par Allâh pour Ses serviteurs et vers laquelle notre Prophète Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam) a appelé.
Ensuite ceux qui ignorent cela ou continuent dans leur entêtement dans un but d'intérêt personnel ou d'un objectif - et rien n'est connu si ce n'est d'Allâh - alors il est obligatoire de faire connaître la vérité et de mettre en garde contre eux pour ceux qui connaissent, afin que les gens ne s'y égarent pas et que ceux qui ne connaissent pas la réalité de leur affaire n'y tombent pas et en soient déroutés, et qu'ils ne soient pas détournés du droit chemin qu'Allâh a ordonné que nous suivions, comme Il le dit dans Sa parole :
« Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »
Ainsi il n'y a aucun doute que la multitude des sectes [Firqa] et des groupes [Djamâ'ât] dans la société Islamique est :
Premièrement, des maniements du « Shaytân » [Satan].
Deuxièmement, des manipulations des ennemis de l'Islâm parmi les hommes.
Puisque l'accord et l'unification des musulmans et la conscience des dangers qui les menacent eux et leur « 'Aqîda » [Dogme de croyance], les amèneront à la repousser [la division] et à agir d'une façon uniforme pour l'avantage des musulmans, repoussant ainsi le danger [Khatir] de leur religion, leurs pays et leurs frères. Et ce sont des choses que les ennemis - parmi les hommes et les djinns - n'aiment pas. Ils désirent ardemment la division des musulmans [dans leurs paroles et autres], détruirent leur unité et semer les germes de l'animosité et de la dissension entre eux.
Source: Madjmu' Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, vol-5 p.202-204
Wassalâmou 'alaykoum wa rahmatoullâhi wa barakâtouh...
Assalâmou 'alaykoum wa rahmatoullâhi wa barakâtouh...
Je souhaiterais que vous m’éclaircissiez sur une question à laquelle je n’ai toujours pas de réponses. Je suis musulmane pratiquante, j’apprends le Coran, j’assiste à des dourous pour en savoir plus sur ma religion et la relation que je dois entretenir avec mon Seigneur. Cependant je ne me déclare ni soufiste, ni salafia etc... mais seulement et tout simplement musulmane ! Et je ne comprends toujours pas pourquoi certains musulmans préfèrent se distinguer des autres musulmans - parfois même en les sous estimant - qui ne font pas parti de leur mouvement. Dois-je appartenir à un mouvement pour être vraiment musulmane ?
Fetwa
Louange à ALLAH et Paix et Salut sur Son Prophète.
Chère sœur:
Le devoir du musulman est de s’apparenter à l’Islam et de contribuer avec ses frères musulmans pour fonder une « Oumma » (communauté) islamique unique conformément à la voie de son Prophète Salla Allahou Alaïhi wa Sallam et de ses Compagnons.
ALLAH dit : « Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion, celle de votre père Ibrahim, lequel vous a déjà nommés « Musulmans » avant (ce Livre)… » (22/ 78)
ALLAH dit aussi : « Cette communauté, la vôtre, est une seule communauté, tandis que Je suis votre Seigneur, craignez-Moi donc. » (23/ 52)
Également il doit appréhender de succomber dans le clanisme car c’est la voie de la dissidence de la communauté et celle de la propagation des mépris, or ALLAH déprécie le clanisme.
ALLAH dit : « Mais ils se sont divisée en sectes, chaque secte exultant de qu’elle détenait. » (23/ 53)
Toutefois s’il ressent le besoin d’appartenir à l’une des associations qui prônent la voie des Gens de la Sunna et de la Djamaâ, il n’y a aucun inconvénient à cela. Cependant il doit avoir allégeance pour ALLAH, Son Prophète, les croyants et pour la vérité en premier lieu.
Il faut savoir que le travail avec un groupe quelconque ne veut pas dire le désaveu ou l’aversion des autres groupes. Au contraire il faut avoir allégeance pour chaque croyant - de n’importe quel groupe - et aimer chaque croyant suivant son obéissance et sa foi en ALLAH.
Le Prophète Salla Allahou Alaïhi wa Sallam a dit:
«Celui qui se vante de l’appellation de la Djahiliya (anté-Islam) est de ce fait parmi les gens de la Géhenne (Djahannam). »
Un homme a dit:
« Ô Messager d’ALLAH ! Même s’il prie et jeûne ? »
Il a Salla Allahou Alaïhi wa Sallam dit :
« Même s’il prie et jeûne. Alors nommez-vous par l’appellation d’ALLAH Qui vous a nommé les Musulmans, les croyants, les serviteurs d’ALLAH ! »
(Tirmidhi)
ALLAH Le Très Haut Sait mieux
Source: [www.islamweb. net]
Bon nombre de jeunes musulmans s’interrogent sur le statut de l’appartenance aux groupes islamiques et l’adoption exclusive de l’approche d’un groupe déterminé.
Réponse :
Louange à Allah
L’on doit s’attacher à la vérité que traduisent : « Allah le Puissant et Majestueux a dit ». « Son messager (bénédiction et salut soient sur lui) a dit » L’on ne doit pas adopter de façon exclusive l’approche d’un groupe donné ; qu’il s’agisse des Frères Musulmans, des Ansar as-Sunna ou d’autres. Car l’on doit rester attaché à la vérité.
Si on adhère aux Ansar as-Sunna ou aux Frères Musulmans et les aide à demeurer attachés à la vérité sans excès ni laxisme, il n’y a là aucun mal. Ce qui est interdit c’est de se référer exclusivement à leurs opinions. Car il faut plutôt rester fidèle à la vérité ou qu’elle puisse se trouver : si elle est du côté des Frères Musulmans on l’accepte . Ce qui est interdit c’est de se référer exclusivement à leurs opinions. Car il faut plutôt rester fidèle à la vérité où qu’elle puisse se trouver : si elle est du côté des Frères musulmans on le leur reconnaît, si elle est du côté des Ansar as-Sunna, on les rejoint et si elle est avec d’autres, on en fait de même. Car il faut suivre la vérité et aider les groupes à s’y attacher, mais il ne faut pas s’enfermer dans une doctrine déterminée de sorte à ne plus s’en écarter, même quand il s’avère qu’elle est fausse parce qu’erronée. Ceci est condamnable et il n’est pas permis de le faire. Que l’on suive le groupe quand il a raison et s’en écarte là où il a tort.
Voir l’ouvrage intitulé Madjmou’atou Fatawa wa maqalat mutanawwia par Cheikh Ibn Baz p. 237.
Source: [63.175.194.25]
Que pensez-vous de celui qui dit que les groupes islamiques font partie des sectes qui appellent à l’enfer et dont le Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) a recommandé qu’on l’éloigne ? Est-ce exact ?
Réponse :
Louange à Allah
Celui qui invite (les gens) à (suivre le) livre d’Allah et la Sunna de Son messager (bénédiction et salut soient sur lui) ne fait pas partie des sectes égarées. Il appartient plutôt aux groupes sauvés cités dans les propos du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) : « les Juifs se sont divisés en 71 sectes et les Chrétiens en 72. Ma communauté, elle, se divisera en 73 groupes dont tous iront en enfer sauf un seul.
– Lequel, ô Messager d’Allah ?
– Celui qui se conduira comme nous le faisons, mes compagnons et moi-même ». Selon une autre version : « C’est la Communauté ».
Il s’agit ici d’expliquer que le groupe sauvé est la communauté restée fidèle à la tradition du Prophète (bénédiction et salut soient sur lui) et de ses Compagnons (P.A.a) en matière de la foi en l’unicité absolue d’Allah ; celle qui observe strictement Ses ordres et abandonne Ses interdits. Celle qui s’y conforme dans ses propos, dans ses actes et dans ses croyances. Ses membres sont les partisans de la vérité qui invitent les autres à suivre la bonne direction. Ils peuvent se disperser dans différents pays ; les uns peuvent vivre dans la péninsule arabique, d’autres en Syrie, d’autres en Amérique, en Egypte, en Afrique (Noire) ou en Asie. Ils constituent de nombreuses communautés reconnaissables grâce à leur foi et leurs actes. Tous ceux qui suivent la voie de la foi en l’unicité absolue d’Allah, celle fondée sur la croyance en Allah et en Son Messager et sur la stricte observance de la religion d’Allah telle qu’établie dans le livre et la Sunna de Son messager (bénédiction et salut soient sur lui), sont les membres de la Communauté des Sunnites, même s’ils vivent dans de nombreuses régions. Cependant ils seront peu nombreux à la fin des temps.
Le critère qui permet de les distinguer consiste dans leur attachement à la vérité. Toute personne et toute communauté qui appellent (les gens) à suivre le livre d’Allah et la Sunna de Son messager et prône l’adhésion à la foi en l’unicité absolue d’Allah et l’application de Sa loi, voilà la Communauté, les membres du groupe sauvé.
Quant à celui qui appelle à suivre autre chose que le livre d’Allah et la Sunna du Messager (bénédiction et salut soient sur lui), il ne fait pas partie de la Communauté, mais il appartient aux groupes égarés.
Les membres du groupe sauvé sont ceux qui appellent (les autres) à suivre le livre et la Sunna. Peu importe que les uns soient ici et les autres là-bas puisqu’ils sont animés de la même foi et poursuivent le même objectif. Le fait que les uns l’appellent Ansar as-Sunna, les autres Frères Musulmans ou autres ne leur nuit en rien, l’important étant leur foi et leurs actions. S’ils restent fidèles à la vérité et à la foi en l’unicité absolue d’Allah et sincères à l’égard d’Allah et loyaux à l’égard de Son messager (bénédiction et salut soient sur lui) aussi bien dans leur foi et leurs actes que dans leur propos, la diversité de leurs noms ne leur nuisent point. Cependant ils doivent craindre Allah vraiment. Peu importe que les uns s’appellent Ansar as-Sunna, les autres Salafites ou Frères Musulmans ou autres. L’essentiel est qu’ils restent véridiques et observent la vérité qui consiste à suivre le livre d’Allah et la Sunna, à les appliquer et à leur rester fidèles, aussi bien dans la foi que dans les actes et paroles. Si cette communauté commet une erreur, les ulémas doivent attirer son attention là-dessus et l’orienter vers la vérité clairement établie.
Nous devons certes coopérer dans le bien et la piété et traiter nos problèmes sur la base de la science, de la sagesse et d’une bonne approche. Quand un quelconque de ces groupes ou d’autres commet une erreur en matière de doctrine ou par rapport aux prescriptions ou proscriptions divines, on doit lui adresser un rappel à l’ordre étayé par des arguments religieux administrés avec douceur et sagesse dans le cadre d’une bonne approche, afin qu’ils revienne à la vérité, l’admette et ne s’en écarte plus. Voilà le devoir des adeptes de l’Islam. Ils doivent s’entraider dans le bien et la piété, échanger de bons conseils et éviter de se rejeter mutuellement de sorte à encourager leur ennemi à les attaquer.
Madjmou’ Fatawa wa maqalat mutanawwia par son éminence , l’érudit cheikh Abd al-Aziz ibn Baz. Vol. 8, p. 181.
Source: [63.175.194.25]
Question à SHeikh Ibn BâZ
Question :
Est-il authentique que les adeptes de la « Hanâbilah » [le dogme de l'Imâm Ahmad] sont les seuls à être parmi ceux qui suivent les anciens pieux [as-Salafiyyoûn] ? Et quelle est véritablement la « Salafiyyah » […] ?
Réponse :
Ce dire n'est pas authentique, car certes, les anciens pieux prédécesseurs [Salaf us-Sâlih] sont les Compagnons [as-Sahâbah] (radhiallâhu 'anhum) et ceux qui les ont suivit parmi les Tabi'în [ceux venus après eux] ; et parmi ceux qui ont suivit les Tabi'în il y a : les Hanafîtes, les Malikîtes, les Châfi'îtes, les Hanbalîtes et autres qu'eux qui ont suivit leurs traces sur la vérité [haqq], et qui s'y sont conformés avec le Livre Tout Puissant [le Coran] et la Sounnah purifiée , tant dans ce qui est du chapitre de l'Unicité d'Allâh [at-Tawhîd], de celui des Noms et Attributs [Asmâ wa as-Sifât], que dans tout ce qui touche les ordres et obligations dans la religion.
Source: Madjmu' Fatâwa du SHeikh Ibn BâZ, vol-9 p.238
« Conseil pour les jeûnes et la voie authentique à suivre dans la division et le désaccord »
L'IMÂM 'ABDEL-'AZÎZ IBN BÂZ [LAJNAH AD-DÂ-IMA]
BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm
Question :
Quelle est la position des jeûnes en Islâm ? Et quel votre conseil à des jeûnes dans une période perplexe de leur vie ?
Réponse :
L'obligatoire pour le musulman est qu'il s'accroche à la corde [Habl] d'Allâh et qu'il suive Son Livre -Ta'âla- et la Sounnah de Son Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) en appelant au chemin d'Allâh. Il ne faut pas prendre partie quand ce qui est juste [sawâb] est apparut ailleurs. Au contraire [il faut] qu'il suive la vérité où qu'elle soit. Car certes la vérité [al-Haqq] a plus de droit d'être suivie. Et ce qu'il faut, c'est prendre, dans sa totalité, l'Envoyé d'Allâh (sallallahu 'alayhi wa sallam) en tant que modèle à suivre dans ses actes, dans l'excellence de son caractère et de sa façon d'agir, ainsi que dans son appel [da'wah] tel que ce qui ressort des paroles d'Allâh Ta'âla :
« En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle (à suivre) »
Question :
Quelle est l'obligation pour les Savants musulmans ['Ulémâ al-Muslimîn] en ce qui concerne le grand nombre de « Djami'yât » [sociétés] et « Djamâ'ât » [groupes et partis] dans les pays islamiques et ailleurs, et en ce qui concerne les différences qui existent entre eux, au point que chaque groupe déclare que les autres sont égarés. Ne pensez-vous pas qu'il convient d'entrer dans l'exemple [l'explication] de cette affaire et de clarifier la vérité [Haqq] concernant leurs différences, de peur que ces différences n'augmentent et ne mènent à de mauvaises conséquences pour les musulmans ?
Réponse :
Notre prophète (sallallahu ' alayhi wa sallam) nous a fait comprendre une voie simple qu'il est obligatoire aux musulmans de suivre et de passer, et c'est le chemin droit d'Allâh [Sirât Allâh al-Mustaqîm] et la voie de Sa religion droite. Allâh - Ta'âla - dit :
« Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »
De même que le Seigneur -'Azza wa Djal- a averti la Umma [la communauté] de Muhammad (sallallahu ' alayhi wa sallam) contre la division et le désaccord, c'est l'une des causes les plus grandes de défaite et de domination de l'ennemi, comme ce qui ressort des paroles d'Allâh - Djalla wa 'Ala :
« Et cramponnez-vous tous ensemble au « Habl » [câble/corde] d'Allâh et ne soyez pas divisés. » Et Sa parole :
« Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu'Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t'avons révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus : « Etablissez la religion ; et n'en faites pas un sujet de divisions ». Ce à quoi tu appelles les associateurs leur paraît énorme Allâh élit et rapproche de Lui qui Il veut et guide vers Lui celui qui se repent.. »
Cela est un appel divin à l'unité et à l'harmonie des cœurs. Et dans n'importe quelle terre d'Islâm, s'il y a beaucoup de groupes dans le but du bien, l'aide, l'entraide dans la justice et la piété entre les musulmans - sans qu'il y ait de différences entre les désirs des compagnons et des disciples - alors c'est un bien, une bénédiction et cela amène un succès énorme. Cependant, si chacun d'entre eux déclare que les autres sont égarés et attaquent leurs actions, alors ce mal est énorme et ses mauvaises conséquences sont pesantes. De là, les musulmans se doivent de clarifier l'état réel de ces affaires et discuter avec chaque groupe et les conseiller tous sincèrement, qu'ils doivent emprunter la voie fixée par Allâh pour Ses serviteurs et vers laquelle notre Prophète Muhammad (sallallahu 'alayhi wa sallam) a appelé.
Ensuite ceux qui ignorent cela ou continuent dans leur entêtement dans un but d'intérêt personnel ou d'un objectif - et rien n'est connu si ce n'est d'Allâh - alors il est obligatoire de faire connaître la vérité et de mettre en garde contre eux pour ceux qui connaissent, afin que les gens ne s'y égarent pas et que ceux qui ne connaissent pas la réalité de leur affaire n'y tombent pas et en soient déroutés, et qu'ils ne soient pas détournés du droit chemin qu'Allâh a ordonné que nous suivions, comme Il le dit dans Sa parole :
« Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc ; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie. Voilà ce qu'Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété. »
Ainsi il n'y a aucun doute que la multitude des sectes [Firqa] et des groupes [Djamâ'ât] dans la société Islamique est :
Premièrement, des maniements du « Shaytân » [Satan].
Deuxièmement, des manipulations des ennemis de l'Islâm parmi les hommes.
Puisque l'accord et l'unification des musulmans et la conscience des dangers qui les menacent eux et leur « 'Aqîda » [Dogme de croyance], les amèneront à la repousser [la division] et à agir d'une façon uniforme pour l'avantage des musulmans, repoussant ainsi le danger [Khatir] de leur religion, leurs pays et leurs frères. Et ce sont des choses que les ennemis - parmi les hommes et les djinns - n'aiment pas. Ils désirent ardemment la division des musulmans [dans leurs paroles et autres], détruirent leur unité et semer les germes de l'animosité et de la dissension entre eux.
Source: Madjmu' Fatâwa de SHeikh Ibn BâZ, vol-5 p.202-204
Wassalâmou 'alaykoum wa rahmatoullâhi wa barakâtouh...
Certes, ceux qui travaillent dans le domaine de la da'wa islamique sont devenus nombreux et ceux qui dirigent leur attention vers les jeunes de la "renaissance islamique" sont beaucoup. Tous ces gens font des efforts intenses, travaillent dur et s’épuisent pour renouveler le mode de vie Islamique.
Et au milieu de cette mer débordante et turbulente, vous trouverez des groupes de vieux et de jeunes gens. Quant aux aînés, ils sont contents de juste retourner à la maison avec leurs vies. Mais quant aux jeunes, ils serrent leurs ceintures et frappent de leurs pieds leurs chevaux. Cependant, ces deux groupes sont dans la confusion et le trouble. Donc, le concept du Manhaj Salafi doit être présenté par rapport à la reprise du style de vie islamique, bien guidé, basé sur la voie prophétique :
En effet, (1) purifier l’islam de ce qui n'en fait pas partie, en ce qui concerne les croyances, les règles et les manières, pour qu'il puisse lentement retourner à son état pur et clair comme il a été révélé à Muhammad (salallahu a‘layhi wa salam). Et (2) éduquer les générations musulmanes sur cet islam purifié avec une éducation basée sur al-iman (la foi ferme) et des actions intenses, ceci est la méthodologie de la da'wa salafi et le groupe victorieux dans l’apport du changement.
D'abord : Pourquoi le Manhaj Salafi ?
Tout Musulman qui désire le vrai succès et cherche la meilleure voie de vie et la prospérité dans cette vie et dans l’autre doit comprendre le Livre d'Allah et Sunna authentique du messager d'Allah (salallahu a‘layhi wa salam) selon la compréhension des meilleurs des hommes. Et ils sont les Sahabas (les Compagnons), les Tabi'in (les Successeurs) et ceux qui les ont suivis dans la bonté jusqu'au Jour du Jugement dernier. Ceci car on ne peut concevoir qu'il y ait une idéologie, compréhension ou voie qui soit plus correcte ou plus adéquate que la compréhension et la voie des Salaf As-Salih (les pieux prédécesseurs). Et ceci parce que la dernière partie de la Umma ne sera rectifiée que par ce qui a rectifié sa première partie.
Et en effet quand on cherche et examine les preuves du Qur'an, de la Sunna, du consensus des savants et de la déduction de l'analogie, on arrive à la conclusion qu’il est obligatoire de comprendre le Qur'an et la Sunna à la lumière de la voie des Salaf As-Salih. Ceci parce que c'est la compréhension, dont la validité et la justesse ont été unanimement convenues pendant différents siècles successifs. C’est pourquoi, il n'est permis à quiconque, quel que soit son statut, d’avoir une compréhension contraire à la compréhension des Salaf. Et quiconque s’en détourne pour les innovations des Khalaf (les musulmans contemporains), qui sont entourés par des dangers et n'ont aucun côté sûr - et leurs effets sur la division des musulmans sont bien connus et ne peuvent être discutés, de même que leurs effets sur la rupture de l'unité sont bien compris et ne peuvent être niés – comme une personne qui a établi les fondations de sa maison sur le bord d'une falaise qui, à tout moment, est prête à tomber vers sa destruction.
Avant tout, voici une clarification de ce principe basé sur des preuves:
1. Allah, le Très-Haut, dit : « Les tout premiers [croyants] parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils L’agréent. Il a préparé pour eux des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, et ils y demeureront éternellement. Voilà l’énorme succès. » [Sourate At-Tawba : 100]
La preuve tirée de ce verset est que "le Seigneur de l'humanité" a loué ceux qui suivent "les meilleurs des hommes". Donc on comprend que si "les meilleurs des hommes" disent quelque chose, et que quelqu'un les suit, alors cette personne doit être loué pour cela et mérite la satisfaction d'Allah. Et s'il n'y avait aucune distinction entre les suivre eux et en suivre d'autres, personne ne mériterait d'éloge et la satisfaction. Les "meilleurs des hommes" sont les Sahabas (les compagnons) et ceux qui les ont suivis dans la bonté, d’après le texte du Qur'an : « Quant à ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de toute la création. » [Sourate Al-Bayyinah : 7]
2. Allah dit : « Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez en Allah » [Sourate Al- 'Imran : 110]
La preuve tirée de ce verset : Allah a confirmé pour eux leur préséance sur le reste des nations. Cela implique qu’ils étaient fermes et persévérant sur la religion, sous toute condition, car ils n'ont pas dévié de la guidée claire. Ainsi Allah témoigne qu'ils ont commandé (à d'autres) tout le bien et ont interdit (à d'autres) tout le mal en ayant une foi ferme et espoir en la récompense. Cela implique que leur compréhension (de la religion) est une source d'autorité et une référence pour ceux qui viennent après eux jusqu'au Jour du Jugement dernier. Et s’il n'était pas ainsi, il ne serait pas correct de dire qu'ils commandent le bien et interdisent le mal. Considérez donc cela.
Si l'on dit : Ce verset est général et fait référence à la nation entière (des musulmans), sans être spécifique à la génération des Sahabas à l’exception de ceux qui sont venus après eux. Alors je dis : Ils sont ceux dont on a parlé tout d'abord (dans le verset). Et "ceux qui les ont suivis dans la bonté" n'entrent pas dans la signification du verset sauf par analogie ou par une autre preuve, comme c’était le cas avec la première preuve (mentionnée ci-dessus).
Et si l’on admet que le verset est général - et c'est ce qui est le plus correct - alors les Sahabas sont les premiers à entrer dans le contexte du discours adressé. Car ils étaient les premiers à apprendre et prendre le message du messager (salallahu a‘layhi wa salam), directement, sans aucun intermédiaire (entre eux et lui (salallahu a‘layhi wa salam)). Et ils étaient les premiers à appliquer la révélation et à la mettre en pratique.
Ils ont la préséance sur les autres gens dans la signification de ce verset par les qualités par lesquelles Allah les a décrit, personne ne les possède dans leur sens complet sauf eux. Donc l'accord de la description avec la caractérisation est un témoignage indiquant qu'ils ont, plus directement que d'autres, droit à cet éloge. C’est pourquoi :
3. Le messager d'Allah (salallahu a‘layhi wa salam) a dit : « les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux. Puis viendront des gens de qui l’un d'entre eux devra avancer son témoignage en prêtant serment. Et son serment sera son témoignage. »
L'excellence affirmée ici pour la génération des Sahabas tient-elle à leurs couleurs de peau ou leurs richesses ou leurs maisons ?
Personne, sain d’esprit, comprenant le Qur'an et la Sunna authentique, ne doutera qu’aucune de ces choses n'était visée. Ceci parce que le messager d'Allah (salallahu a‘layhi wa salam) a dit : « en vérité, Allah ne regarde pas vos apparences et votre richesse. Mais Il regarde vos cœurs et vos actions. »
Et aussi parce que la norme qui détermine l’excellence de quelqu’un en islam est la Taqwa des cœurs et les actes pieux, d’après la parole d’Allah : « le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. » [Sourate Al-Hujurat : 13]
Et Allah a certes regardé les cœurs des Sahabas (qu’Allah les agrée) et les a trouvés les meilleurs cœurs de Ses serviteurs après le cœur de Muhammad (salallahu a‘layhi wa salam). 'Abdullah ibn Mas'ud (qu’Allah l’agrée) a dit : « en effet Allah regarde les cœurs des serviteurs (d'Allah) et Il a trouvé le cœur de Muhammad comme le meilleur des cœurs des serviteurs, donc Il l'a choisi pour Lui et Il l’a envoyé avec Son Message. Puis Il a regardé dans les cœurs des serviteurs après le cœur de Muhammad (salallahu a‘layhi wa salam) et a trouvé les cœurs des Sahabas comme étant les meilleurs cœurs (de Ses) serviteurs. Donc Il a fait d’eux un soutient pour Son prophète (salallahu a‘layhi wa salam), se battant pour Sa religion. »
Donc Il leur a donné la connaissance et la compréhension que ceux qui sont venus après eux n'étaient pas capables d'atteindre. Sur l'autorité d'Abu Juhaifa qui a dit : « j'ai dit à 'Ali (qu’Allah l’agrée) : « As-tu un livre avec toi ? » Il a dit : « rien sauf le Livre d'Allah, ou une compréhension, que l'on a donné à un homme musulman ou ce qui est (écrit) en bas à cette page. »
Basé sur cela, il devient clair, que l'excellence que l'on loue dans la parole du messager d'Allah (salallahu a‘layhi wa salam) est en fait l'excellence dans la compréhension et la voie. Et en raison de cela, la compréhension des Compagnons du Qur'an et de la Sunna devient une source autorisée de référence pour ceux qui sont venus après eux jusqu'à la dernière partie de cette nation.
Ce qui clarifie plus cela :
4. La parole d'Allah : « Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le messager sera témoin à vous. » [Sourate Al-Baqara : 143]
Allah, le Puissant et Sublime, a fait d’eux les meilleurs et les plus digne de confiance des gens. Ainsi, ils sont les meilleurs des nations et les plus véridiques dans leurs paroles, actions et besoins. En raison de cela, ils méritent d'être des témoins sur l'humanité. C'est pourquoi Il a parlé hautement d'eux, a élevé leur statut, les a loués et les a agréés.
Le témoin dont le témoignage est accepté par Allah est celui qui témoigne avec connaissance et véracité. Donc cette personne informe sincèrement en se basant sur sa connaissance. Allah dit : « à l’exception de ceux qui auront témoigné de la vérité tandis qu'ils savent. » [Sourate Az-Zukhruf : 86]
Ainsi si leur témoignage est accepté par Allah, il n'y a aucun doute que leur compréhension de la religion est une source d'autorité et une référence pour ceux après eux. Et s’il n’en était pas ainsi, leur témoignage n'aurait pas été établi. Et le verset confirme la preuve pour cela sans restriction.
En outre, cette nation (des musulmans) n'a pas sanctionné sans restriction la véracité d'aucune génération, sauf la génération des Sahaba. En effet, Ahl Suna wal-Jama'a, les disciples des Salaf et Ahl al-Hadith, ont tous déclaré que les compagnons sont véridiques et dignes de confiance (c'est-à-dire, dans leurs narrations des hadiths) dans le sens général et sans restriction. Donc ils ont accepté d'eux leurs narrations et leur connaissance sans exception ou exclusion de l’un d'entre eux.
Contrairement à d'autres en dehors des Sahabas, car ils n'ont pas déclaré (ces autres gens) comme étant véridiques et dignes de confiance, sauf ceux dont la compétence (dans la narration) a été vérifiée et dont l'honnêteté a été confirmée. Et on n'a pas accordé aux gens ces deux choses à moins qu'ils ne marchent sur le chemin des Sahabas, qu’Allah les agrée.
Donc il est maintenant confirmé que la compréhension des Sahabas est une source autorisée et une référence pour d'autres qu'eux, lorsqu’ils correspondent aux textes du Qur'an et de la Sunna. C'est pourquoi Allah, le Parfait, a commandé que nous suivions leur voie :
5. Allah dit : « et suis le sentier de ceux qui se tournent vers Moi. » [Sourate Luqman : 15]
Tous les Sahabas se tournaient vers Allah dans le repentir. Ainsi Allah les a guidés à la bonté dans la parole et la justice dans les actions, ceci d’après la preuve trouvée dans parole d'Allah : « Annonce la bonne nouvelle à Mes serviteurs qui prêtent l’oreille à la Parole, puis suivent ce qu’elle contient de meilleur. Ce sont ceux-là qu’Allah a guidés et ce sont eux les doués d’intelligence » [Sourate Az-Zumar : 17-18]
Donc il est obligatoire de suivre leur voie en ce qui concerne la compréhension de la religion d'Allah par la voie de Son Livre et de la Sunna. C’est pourquoi, Allah a menacé ceux qui suivent d'autres que leur voie du Feu de l'enfer, et quelle mauvaise destination.
6. Allah dit : « et quiconque fait scission d’avec le messager, après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’enfer. Et quelle mauvaise destination ! » [Sourate An-Nisa : 115]
Preuve tirée de ce verset : Allah menace celui qui suit une voie autre que la voie des croyants. Donc cela indique que suivre leur voie dans la compréhension de la religion est une obligation. Et s’y opposer est un égarement.
Abu Musa Al-Ash'ari a rapporté : « nous avons prié la prière du maghrib avec le messager d'Allah (salallahu a‘layhi wa salam) et nous nous sommes dit : ' asseyons-nous et attendons, ainsi nous pourrons prier la prière du ‘Isha avec lui (aussi). ' Donc nous nous sommes assis et ensuite il (salallahu a‘layhi wa salam) est venu à nous et a dit : ' qu'est-ce qui vous a retenus ici ? ' Nous avons dit : ' ô messager d'Allah (salallahu a‘layhi wa salam), nous avons prié avec toi et nous nous sommes ensuite dit : asseyons-nous ainsi nous pourrons prier la prière du 'Isha avec toi. ' Il (salallahu a‘layhi wa salam) dit : ' vous avez bien fait' ou ' Vous avez agi correctement '. Puis il a levé sa tête au ciel - et il levait souvent sa tête au ciel - et a dit : ' les étoiles sont des gardiens pour le ciel. Ainsi quand les étoiles partent, l'affaire du ciel passe. Et je suis un gardien pour mes Compagnons et mes Compagnons sont des gardiens pour ma nation. Ainsi quand mes Compagnons partent, ma nation obtiendra ce qu’on lui a promis. ' »
Donc le messager d'Allah (salallahu a‘layhi wa salam) a comparé la relation entre ses compagnons et ceux qui sont venus après eux de la nation musulmane à sa relation avec ses compagnons et à la relation des étoiles avec le ciel. Il est bien connu que cette comparaison prophétique présente le suivi de la compréhension des compagnons de la religion en exemple pour la umma du retour à son prophète (salallahu a‘layhi wa salam). Ceci, puisqu'il (salallahu a‘layhi wa salam) était celui qui a expliqué le Qur'an, tandis que ses compagnons étaient ceux qui ont transmis son explication à la umma.
Aussi le messager d'Allah (salallahu a‘layhi wa salam) ne parle pas sous l’emprise de la passion. Seule la vérité et la guidée émanent de lui. Et ses Compagnons étaient dignes de confiance; ils n’ont parlé qu’avec honnêteté et ils n'ont agi qu’en toute vérité.
Aussi, Allah a fait des étoiles des projectiles, qui sortent en flèche contre les diables quand ils essayent de voler une parole (de révélation du ciel). Allah dit : « Nous avons orné le ciel le plus proche d’un décor : les étoiles, afin de le protéger contre tout diable rebelle. Ils ne pourront être à l’écoute des dignitaires suprêmes [les anges] ; car ils seront harcelés de tout côté, et refoulés. Et ils auront un châtiment perpétuel. Sauf celui qui saisit au vol quelque [information] ; il est alors pourchassé par un météore transperçant. » [Sourate As-Safat : 6-10]
Et Allah dit : « Nous avons effectivement embelli le ciel le plus proche avec des lampes dont Nous avons fait des projectiles pour lapider les diables et Nous leur avons préparé le châtiment de la fournaise. » [Sourate Al-Mulk : 5]
De la même façon les Sahabas sont la beauté et l'ornement de cette nation en termes de compréhension, de connaissance et d’action. Et ils ont aussi servi de météores et de projectiles contre les interprétations erronées des ignorants, le mensonge des menteurs et les altérations des extrémistes.
De même, les étoiles sont des lumières pour les habitants de la terre pour se guider, dans l'obscurité de la terre et de la mer. Allah dit : « et au moyen des étoiles, ils (les hommes) se guident. » [Sourate Nahl : 16]. Et Il dit : « et c’est Lui qui vous a assigné les étoiles pour que, par elles, vous vous guidiez dans les ténèbres de la terre et de la mer. » [Sourate Al-Ana'am : 97]
De la même façon les Sahabas sont suivis pour être sauvé de l'obscurité de désirs et des doutes. Ainsi quiconque se détourne de leur compréhension, alors dans son illusion, il s’habille lui-même de ténèbres - couche sur couche – au point que lorsqu’il tend sa main, il n'est même pas capable de la voir.
Et avec la compréhension des Sahabas, le Qur'an et la Sunna sont fortifiés contre les diables parmi les hommes et les djinns - ceux qui cherchent le mal et qui cherchent ses significations cachées pour corrompre les significations voulues par Allah et Son messager (salallahu a‘layhi wa salam). Donc la compréhension des Sahabas est une forteresse contre le mal et ses causes. Si leur compréhension n'était pas une source d'autorité et une référence, la compréhension de ceux qui sont venus après eux aurait été un gardien pour les Sahabas, aussi bien qu'une forteresse pour eux et c'est impossible.
Et si cette spécification et restriction - de l'obligation du Qur'an et de la Sunna authentique selon la compréhension des Salaf As-Salih – était rejetée, le musulman serait détourné du chemin correct. Et il deviendrait une proie facile pour les groupes et les partis qui ont dévié du chemin droit. Ceci, puisque le Qur'an et la Sunna sont exposés aux maux de nombreuses tentatives faites contre leur compréhension, comme celles des Mu'tazila, des Murji'a, des Jahmiya, des Shi'a, des Sufiya, des Khawarij, des Batiniya et d'autres qu’eux. Donc une distinction doit être faite.
Et si on dit : « il n'y a aucun doute que la compréhension du messager (salallahu a‘layhi wa salam) et la compréhension des compagnons après lui est la voie dont le mensonge ne peut s’approcher, de front ou de derrière. Mais quelle est la preuve que le Manhaj Salafi est la compréhension du messager (salallahu a‘layhi wa salam) et de ses compagnons ? »
Je dis : la réponse vient de deux perspectives :
1. Les concepts qui ont été exposés précédemment sont venus après la période de la prophétie et après la période des califes bien guidés. Et celui qui précède (vient d'abord) ne peut pas s'attribuer à celui qui succède (vient après), mais plutôt c'est l'opposé. Il est maintenant clair que le groupe qui ne marche pas sur ces chemins, ni ne suit ces sectes, est celui qui reste sur l'état original.
2. Nous ne trouvons parmi les sectes de la umma musulmane, personne qui soit conforme aux Sahabas sauf Ahl Suna wal-Jama'a, comme les disciples des Salaf As-Salih et Ahl al-Hadith, à l’exception du reste des sectes.
Quant aux Mu'atazila, comment peuvent-ils être conformes aux Sahabas quand leurs leaders accusent et calomnient les nobles Sahabas, leur retirent leur confiance et fiabilité et les attribuent à l’égarement ? Tel est le cas avec Wasil Ibn 'Ata qui a dit : « si 'Ali, Talha et Zubair devaient donner leur témoignage concernant un paquet d'herbes, je ne jugerais pas selon leur témoignage. »
Quant aux Shi'a, ils prétendent que tous les compagnons ont apostasié après la mort du prophète sauf trois d'entre eux. Et ils prétendent que parce qu'ils sont mécréants, il n’y a aucun bon exemple, modèle ou honneur à trouver chez les Sahabas.
Quant aux Khawarij, ils ont dévié de la religion et se sont détachés de la masse des musulmans. Parmi les choses requises de leurs croyances, est qu’on doit prononcer la mécréance de 'Ali, ses deux fils, Ibn 'Abas, 'Uthman, Talha, A'isha et Mu'awiyh. Et quiconque fait d’eux sa cible et déclare qu'ils sont mécréants n'est pas sur la voie des Sahabas.
Quant aux Sufis, ils se moquent et ridiculisent l’héritage des prophètes (c'est-à-dire la science). Et ils nient les rapporteurs du Qur'an et de la Sunna et les décrivent comme étant morts. Un de leurs aînés a dit : « vous prenez votre science d’une personne morte rapportant (d'une autre) personne morte ', tandis que nous prenons notre science de « Mon cœur m’a informé de mon Seigneur (qu'Il a dit ceci et ceci)! » »
Quant aux Murji'a, ils prétendent que al-iman (la Foi) des hypocrites est comme al-iman des premiers prédécesseurs!
En résumé, ces groupes cherchent à annuler nos témoins oculaires du Qur'an et de la Sunna (c'est-à-dire les Sahabas) et à les discréditer, tandis qu'ils sont ceux qui méritent le plus le discrédit. Ainsi, il est devenu évident que la compréhension des Salafis est la voie de la Secte Sauvée et le Groupe Victorieux en ce qui concerne la compréhension, l’apprentissage et l'utilisation des preuves.
Notes de bas de page :
[1] hadith mutawatir comme exposé par Al-Hafidh Ibn Hajr dans Al-Isabah (1/12) et As-Suyuti, Al-Manawi et Al-Kanani ont approuvé.
[2] Rapporté par Muslim (16/121 de Nawawi).
[3] narration mawquf (c’est à dire seulement la parole d'un Compagnon) qui a une chaîne de narration saine, Rapporté par Ahmad (1/379) et d'autres.
[4] Rapporté par Al-Bukhari, voir (1/204) d'Al-Fath.
Question : Pourquoi utiliser le mot Salafi ? Est-ce un appel vers une parti, un groupe ou un madhab (école de pensée) ? Ou est-ce que c'est une nouvelle secte dans l’islam ?
Réponse : Certes, le mot Salaf est bien connu en langue arabe aussi bien qu'en terminologie religieuse. Mais ce qui nous concerne ici, est sa discussion du point de vue religieux. Ainsi, il a été authentiquement rapporté du prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) que pendant la maladie de laquelle il est mort, il a dit à Fatima (radyallahu 'anha) : « crains Allah et patiente. Et je suis le meilleur Salaf (prédécesseur) pour toi. » [Sahih Muslim : n°2450]
En outre, les savants ont employé ce mot "Salaf" plusieurs fois, si bien qu’il serait trop abondant pour le compter et le recenser. Nous suffira, un exemple, qui est celui qu’ils ont employé dans leur bataille contre les innovations :
« Tout le bien réside dans le suivi de celui qui a précédé, Tandis que tout le mal se trouve dans l'innovation de celui qui est venu après. »
Cependant, il y a parmi ceux qui prétendent avoir de la science, certaines personnes qui rejettent cela, prétendant qu'il n'y a aucune base pour cela! Et donc ils disent : « il n'est pas permis à un musulman de dire : ' je suis un Salafi. » Donc c’est comme s'ils disaient qu’il n'est pas permis à un musulman de dire : « je suis les Salaf As-Salih (les Pieux Prédécesseurs) dans ce sur quoi ils étaient dans la croyance, l'adoration et la méthodologie » ! Il n'y a aucun doute qu'un tel rejet - si c'est ce qu'il visait- nécessite que qu’il se détache de l'islam correct, sur lequel étaient les pieux prédécesseurs, et à leur tête était le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam). Comme cela est indiqué dans le hadith mutawatir rapporté dans les deux Sahih et d’autres, qu'il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :
« Les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux. »
Donc il n'est pas permis à un musulman de se décharger de cette attribution aux pieux prédécesseurs, de même que, s'il devait se décharger d'une autre attribution, aucun savant ne pourrait le taxer d'incrédulité ou d’un péché.
Quant à celui qui rejette ce nom de lui-même, ne le verrez-vous pas s’attribuer lui-même à un des madhab ?! Même si ce madhab est rattaché à la 'Aqida (le Credo) ou au Fiqh (la Jurisprudence) ? Donc il est soit Ash'ari, soit Maturidi. Ou peut-être est-il des gens du hadith ou Hanafi, ou Shafi'i ou Maliki ou Hanbali ou quoi que ce soit d’autre entrant sous l’appellation d'Ahl Sunna wal-Jama'a. Mais celui qui s'attribue au madhab Ash'ari ou à un des quatre madhab s'attribue en fait à des individus qui ne sont pas infaillibles, sans aucun doute, même s'il y avait des savants parmi eux qui étaient corrects (dans leurs verdicts). J’aurais voulu savoir - ces gens rejetteraient-ils ceux qui s’attribuent à des individus qui ne sont pas préservés de l'erreur ?
Quant à celui qui s'attribue aux Salaf As-Salih (les pieux prédécesseurs), alors il s'attribue, certes, à l'infaillibilité (' ismah), dans le sens général. Le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a mentionné qu'un des signes de la Secte Sauvée est qu'ils tiendront fermement à ce sur quoi était le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) et ses compagnons. Ainsi quiconque se tient fermement sur eux, alors il est certainement sur la guidée de son Seigneur.
Et en outre, c'est une attribution qui apporte l'honneur à celui qui s'y attribue et qui lui facilite la voie de la Secte Sauvée. Et ces choses ne s'appliquent à personne s'attribuant à d’autres, puisqu'ils ne sont pas préservés d'une de deux choses. Soit c'est une attribution à un individu spécifique qui n'est pas infaillible, soit c'est une attribution à un groupe des gens qui suivent la méthodologie de cet individu qui n'est pas infaillible. Ainsi il n'y a aucune infaillibilité (dans leurs attributions) de l'une ou l'autre voie. A l'opposé, il y a l'infaillibilité des compagnons du prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) (dans l'ensemble). Et c’est ce sur quoi il nous a été ordonné de nous tenir fermement, sa Sunna et la Sunna de ses compagnons après lui.
Et nous devons persister et souligner fortement que notre compréhension du Livre d'Allah et le Sunna de Son messager (sallallahu ' alayhi wa sallam) doit être conforme à la méthodologie de ses compagnons. Ceci pour que nous puissions être sur l'infaillibilité, par opposition aux penchants à droite ou à gauche, ou la déviation avec une compréhension venant seulement de nous, qui n'est pas trouvée dans le Livre d'Allah ou la Sunna de Son messager (salallahu 'alayhi wa sallam) qui fournit la preuve pour cela.
En outre, pourquoi n'est-il pas suffisant pour nous de nous attribuer (seulement) au Qur'an et à la Sunna ? La raison tient en deux choses, la première concerne les textes religieux et la deuxième concerne l'apparition de nombreux groupes islamiques.
En ce qui concerne la première raison, nous constatons dans les textes religieux, l’ordre d’obéir à quelque chose d'autre en rapport avec le Qur'an et la Sunna, comme il est trouvé dans la parole d'Allah :
« Et obéissez à Allah et obéissez à Son Messager et ceux d’entre vous qui détiennent le commandement. »
Ainsi, s'il y a quelqu'un au pouvoir, à qui les musulmans ont prêté serment d'allégeance, il est obligatoire de lui obéir de même qu'il est obligatoire d'obéir au Qur'an et à la Sunna. Et ce, même si lui, et ceux autour de lui, commettent des erreurs. Donc il est obligatoire de lui obéir pour repousser le mal des différences d'avis. Et c'est la condition bien connue : « il n'y a aucune obéissance à la créature dans la désobéissance au Créateur. » [Voir Silsilat-ul-Ahadith As-Sahiha : n°179]
Et Allah, qu’Il soit Glorifié, dit :
« Et quiconque fait scission d’avec le messager, après que le droit chemin lui soit apparu et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’enfer. Et quelle mauvaise destination ! » [Sourate An-Nisa : 115]
En effet, Allah, Puissant et Sublime, est préservé et élevé au dessus de tout imperfection et défaut. Et il n'y a aucun doute ou incertitude que Sa mention "du sentier des croyants" ici, est seulement due à une sagesse immense et complète et un bienfait. Donc cela montre qu'il y a une obligation importante - qui est que notre suivi du Livre d'Allah et de la Sunna de Son messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) doit être conforme à ce sur quoi étaient les premiers musulmans. Et ils sont les compagnons du messager d'Allah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) puis ceux qui sont venus après eux, puis ceux qui sont venus après eux. Et c'est à quoi la da'wat-us-salafiya (l'Appel des Salafis) invite et appelle. Et ceci est sa priorité principale dans la base de son appel et la méthodologie de son processus d'instruction.
En effet, la da’wa Salafia unit vraiment la umma, tandis qu'un autre appel cause seulement la division de la umma. Allah, Puissant et Sublime, dit :
« ô vous qui croyez, craignez Allah et soyez parmi les véridiques. » [Sourate At-Tawba : 119]
Donc quiconque fait une distinction entre le Livre et la Sunna d'un côté et les Salaf As-Salih (Pieux Prédécesseurs) de l’autre, ne peut jamais être véridique.
En ce qui concerne la deuxième raison, alors les groupes et les partis de nos jours, ne dirigent pas du tout à suivre " le sentier des croyants", mentionnés dans le verset. Et il y a quelques ahadith, qui confirment et renforcent le verset, comme le hadith des soixante-treize sectes. Toutes seront dans le Feu de l'enfer sauf une. Le messager d'Allah (sallallahu 'alayhi wa sallam) les a décrits comme : « ceux qui sont sur ce sur quoi je suis, moi et mes compagnons aujourd'hui. » [Voir As-Sahiha : n°203 et 1492]
Ce hadith ressemble au verset qui mentionne "le sentier des croyants"., il y a aussi le hadith d'Ibn Al-'Irbad Sariya (radyallahu 'anhu) dans lequel il (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit : « accrochez-vous à ma Sunna et la Sunna des califes bien guidés après moi. » [Voir Irwa-ul-Ghalil : n°2455] Il y a donc deux Sunna : la Sunna du messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) et la Sunna des califes bien guidés.
Ainsi il n'y a aucun doute que nous – qui sommes venus après- nous devons retourner au Qur'an, la Sunna et au sentier des croyants. Et il ne nous est pas permis de dire : « nous pouvons comprendre le Qur'an et la Sunna par eux, sans nous tourner vers ce sur quoi étaient les pieux prédécesseurs. »
Il doit y avoir une attribution à cette époque, qui distingue et soit détaillée. Donc il ne nous est pas suffisant de dire seulement, "je suis musulman"! Ou "Mon madhab est l’islam"! Car chaque secte le dit ! - le Rafidi, l'Ibadi, le Qadyiani, comme d'autres membres de sectes !! Ainsi qu’est-ce qui vous distingue d'eux ?
Et si vous deviez dire : « je suis un musulman qui est sur le Qur'an et la Sunna », ce ne serait également pas suffisant. Parce que les membres de ces sectes - Ash'ari, Maturidi et les Hizbi - prétendent tous suivre également ces deux sources. Ainsi il n'y a aucun doute que la classification claire, plate, distinctive et décisive est de dire : « je suis un musulman qui est sur le Qur'an et la Sunna et sur la méthodologie des Salaf As-Salih (des Pieux Prédécesseurs). » Et cela peut être dit avec plus de concision en disant : « je suis un Salafi. »
C’est pourquoi, la vérité est inévitable, il n'est pas suffisant de compter sur le Qur'an et le Sunna sans la méthodologie des Salaf, car elle les explique, en ce qui concerne la compréhension et le concept, la connaissance et l'action, et la da'wa et le Jihad.
Et nous savons qu'ils (les Sahabas), qu’Allah les agrée, n'étaient pas fanatiquement accrochés à un madhab spécifique ou à un individu particulier. Ainsi on n’a pas trouvé parmi eux de Bakri (disciple d'Abu Bakr), ou de 'Umari (disciple de 'Umar), ou de 'Uthmani (disciple de 'Uthman) ou de 'Alawi (disciple de 'Ali). Plutôt s’il était plus facile à l’un d'entre eux de demander à Abu Bakr ou 'Umar ou Abu Huraira, il demandait à n'importe lequel d'entre eux. Parce qu'ils croyaient qu'il n'était pas permis d'avoir une dévotion totale et sans restriction dans le suivi, sauf à un individu, qui était le messager d'Allah (salallahu 'alayhi wa sallam) celui qui n'a pas parlé de son propre désir, plutôt c'était seulement une révélation révélée à lui.
Et si nous devions nous soumettre à ces critiques, par égard pour l'argument, que nous nous nommions "musulmans" seulement, sans nous attribuer aux Salaf - malgré le fait que cela soit une attribution honorable et correcte. Arrêteraient-ils de se classer avec les noms de leurs partis, de leur madhab ou de leurs voies – parce qu'ils ne sont pas prescrits dans la religion, ni ne sont correctes ?
Et Allah est le Guide au Chemin juste. Et Il, préservé de tout défaut, est Celui en qui nous cherchons l'aide.
Témoignages des salaf quant au fait de s’attribuer aux salaf
L'imam Al-Asbahani (m.535H) (rahimahullah) a dit: « Le signe distinctif (la caractéristique) de Ahl Sunna est qu'ils suivent les Salaf Salih et abandonnent tout ce qui est innové et nouvellement introduit dans la religion. [Al-Hujja fi Bayanil Mahajja 1/364]
Abû Hanifa (m. 150H) (rahimahullah) a dit: « Adhère au athar (narration) et à la tariqa (voie) des Salaf (pieux prédécesseurs) et prend garde aux choses nouvelles inventées, car elles sont toutes des innovations. » [Rapporté par As-Suyuti dans Sawn al Mantaq wal-Kalam p.32] .
Ibn Taymya (m.728H) (rahimahullah) a dit: « Il n'y a pas d'objection à faire à celui qui proclame la voie des Salaf, qui s'y attache et s'y réfère. Plutôt, il est obligatoire d'accepter cela de lui par ittifaq (consensus unanime ) car la voie (madhab) des Salaf n'est rien que la vérité.[Majmu’ Al-Fatawa 4:149] .
L'imam Adh Dhahabi (m.748H) (rahimahullah) a dit: « Il est rapporté de manière authentique de Daraqutni qu'il a dit: « Il n'y a rien de plus détestable à mes yeux que ‘Ilmul kalam (science de la rhétorique). Je dis: Personne ne doit rentrer dans ‘Ilmul kalam, ni dans l'argumentation logique. Plutôt, il doit être Salafi (suiveur des Salaf). » [Siyar 16/457] .
As-Sam'ani (m.562H) a dit dans Al Insab (3/273) : « As-Salafi : c'est une attribution aux Salaf, et le fait de suivre leur voie, dans ce qui est rapporté d'eux. » Ibn Al Athir (m.630H) a dit dans Al Lubab fi Tahdhibul insab (2/162), en commentant le témoignage précédent de As Sam'ani : « Et un groupe était connu pour cette attribution ». Ainsi la signification de cela est: que le terme Salafi et l'attribution à eux était connu au temps de l'imam As-Sam'ani et avant lui .
1. L’utilisation du nom « salafi » est-elle une innovation ?
Certaines personnes disent : « s'appeler salafi est une innovation parce que du temps du messager (Prières et bénédictions d’Allah sur lui), les compagnons ne se sont pas appelés par cela. »
Réponse : le mot salafi ne s'est pas appliqué au temps du messager (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) et de ses Compagnons parce qu'il n'y avait aucun besoin de cela, puisque les premiers musulmans étaient sur la forme correcte de l'islam. Ainsi il n'y avait aucun besoin du mot salafi, puisqu'ils étaient naturellement sur cette compréhension (correcte) (de l'islam). De la même façon ils parlaient la forme pure de la langue arabe – sans fautes grammaticales et erreurs. Donc les sciences de Nahu, Sarf et Balagha n'ont pas existé jusqu’à ce que les erreurs grammaticales apparaissent. Ainsi, quand ces erreurs grammaticales sont apparues, les sciences qui posent des directives pour la langue sont aussi apparues par la suite.
De la même manière, quand sont apparues les divergences et les déviations de la masse des musulmans, le mot salafi a commencé à apparaître en réaction à cela. Et en outre, le messager (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) a donné une indication vers cette compréhension dans le hadith qui annonce que la umma se divisera en sectes, lorsqu’il a dit : « (le groupe qui est sur) ce sur quoi je suis, moi et mes compagnons. »
Et quand les groupes islamiques se sont multipliés et que tous ont commencé à prétendre qu'ils suivaient le Qur'an et la Sunna, les savants de la umma l'ont pris à leur compte pour le différencier du reste. Donc ils l'ont appelé : Ahlul-Hadith et les Salaf.
C’est pourquoi, le mot salafi se distingue de tous les autres groupes islamiques. Puisqu'il s'attribue à quelque chose qui garantit à ses adhérents qu'ils sont sur la forme correcte de l'islam qui est : Adhérer étroitement à ce sur quoi étaient les compagnons du messager d'Allah (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) - les Muhajiroun, les Ansar et ceux qui les ont suivis dans la bonté. Ceux-ci sont les générations des musulmans qui ont reçu le témoignage et l'affirmation de leur excellence.
2. Il est dit : « pourquoi devons-nous nous réclamer des Salaf quand Allah dit : « lequel vous a déjà nommés musulmans avant (ce livre) et dans ce (livre). » [Sourate Al-hajj : 78]
Réponse : Nous présenterons au noble lecteur un débat court qui est arrivé entre notre Shaikh (c'est-à-dire. Al-Albani), rahimahullah et le professeur 'Abdul-Halim Abu Shaqa, auteur du livre « la libération de la femme pendant le temps de la révélation » :
Shaikh : « si l’on vous demande « Quel est votre madhab ? », que direz-vous ? »
Abu Shaqa : je dirai : « je suis musulman. »
Shaikh : « ce n'est pas suffisant. »
Abu Shaqa : « mais Allah nous a nommés musulmans. » Et ensuite il a récité le verset : : « lequel vous a déjà nommés musulmans avant (ce livre) et dans ce (livre). » [Sourate Al-hadj : 78]
Shaikh : « c'est une réponse correcte - si nous vivions pendant la première génération, avant la propagation des groupes. Ainsi si nous devions demander à un musulman aujourd'hui, parmi ces groupes desquels nous divergeons fondamentalement dans le credo, sa réponse ne serait pas différente, tous - le Shi'i, le Rafidi, le Khariji, le Durzi, le Nusairi, le 'Alawi - diraient « je suis musulman. » Donc ce n'est pas suffisant de nos jours. »
Abu Shaqa : « si alors je dis : « je suis un musulman sur le Qur'an et la Sunna. »
Shaikh : « ce n'est pas aussi suffisant. »
Abu Shaqa: « pourquoi pas? »
Shaikh : « Pouvez-vous trouvez une personne des gens que nous venons de citer en exemple disant : « je suis un musulman qui n'est pas sur le Qur'an et la Sunna. » Quelle personne dira qu'elle n'est pas sur le Qur'an et la Sunna ? » Alors le Shaikh a commencé à lui expliquer l'importance de cette expression supplémentaire, que nous avons adopté. Et qui est : le Qur'an et la Sunna avec la compréhension des Salaf As-Salih (pieux prédécesseurs).
Abu Shaqa : « alors je suis un musulman sur le Qur’an et la Sunna avec la compréhension des Salaf As-Salih (des pieux prédécesseurs). »
Shaikh : « ainsi si quelqu'un devait vous demander quel est votre madhab, vous le lui diriez ? »
Abu Shaqa : « Oui. »
Shaikh : « que penseriez-vous si raccourcissions ceci linguistiquement, car les meilleurs types de discours sont ceux qui sont courts, mais ont beaucoup de significations ? Disons donc (seulement): je suis un salafi. »
Abu Shaqa: « je pourrais être poli avec vous et dire oui, mais ma croyance est la même qu’auparavant. Parce que quand les gens entendent dire que vous êtes un salafi, la première chose qui leurs vient à l’esprit est ce qu’ils ont éprouvé de la rudesse de certains des extrémistes parmi les salafis. »
Shaikh : « votre supposition est correcte, si vous dites : « je suis un musulman », ne penseront-ils pas que vous êtes un Shi'i ou un Rafidi ou un Durzi ou un Isma'ili, etc ? »
Abu Shaqa: « probablement, mais j'aurais suivi le noble verset: ' lequel vous a nommé musulmans. »
Shaikh : « non, mon frère! Vous n'avez pas suivi le verset parce que le verset fait référence à la forme correcte de l'islam. Il est nécessaire que vous parliez aux gens selon leurs niveaux de compréhension – tout le monde comprendra-t-il de vous que vous êtes un musulman selon le sens visé dans le verset ?
Et les choses contre lesquelles vous venez d’avertir peuvent être correctes ou peut-être pas, parce que « la rudesse » que vous avez mentionné - peut être trouvée chez quelques individus, mais pas comme une méthodologie de croyance et de connaissance. Donc laissez les individus de côté car nous parlons de la méthodologie. Car si nous disions : 'Shi'i' ou 'Durzi' ou 'Khariji' ou 'Sufi' ou 'Mu'tazili', ces mêmes choses contre lesquelles vous avez averties (c'est-à-dire la rudesse) apparaîtraient d'eux (aussi).
Donc ce n'est pas notre discussion. Nous cherchons un nom qui fournit une indication de la croyance d'une personne, par lequel il adore Allah. »
Shaikh : « les Sahabas n'étaient-ils pas tous musulmans? »
Abu Shaqa : « bien sûr. »
Shaikh : « mais malgré cela, il y avait parmi eux ceux qui ont volé et ceux qui ont forniqué, mais cela n'a poussé aucun d'entre eux à dire : « je ne suis pas un musulman. » Plutôt sa méthodologie était : il était musulman – croyant en Allah et en Son messager - cependant il contredisait sa méthodologie de temps en temps, car il n'était pas infaillible.
Donc, qu’Allah vous bénisse, nous parlons d'un mot qui indique notre croyance, nos idées et notre source de référence dans notre vie qui soit rattaché aux affaires de notre religion, par lequel nous adorons Allah. Et que cette personne soit dure et cette personne clément, est une autre question. »
Alors le Shaikh dit : « je veux que vous envisagiez ce mot concis jusqu’à ce que vous ne persistiez plus dans (la seule) utilisation du mot musulman. Et vous savez bien qu’il n'existe personne qui comprendra ce que vous avez l'intention de dire, donc parlez aux gens selon leurs niveaux de compréhension. Et qu’Allah vous bénisse pour votre mise en conformité (avec la vérité). »
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