Je mets en partage ces paroles et ces serments de Cheikh Sidi Abd al-Qâder al-Jilâni.
Louange à ALLAH ! A Celui qui a déterminé les qualités sans être qualifiable Lui-même.
A Celui qui a déterminé les lieux s'excluant Lui-même de tout lieu.
Dans toute chose IL se trouve, non soumis Lui même à l'immanence.
En toute chose IL est présent, sans jamais pouvoir être atteint.
Il est, Lui, le Premier de toute chose et pour Lui, il n'existe pas de fin.
Si tu dis où est-Il ? Alors tu L'as localisé.
Et si tu dis : comment est-Il ? Alors tu Lui as attribué une qualité.
Et si tu dis quand fut-Il ? Alors tu L'as enclavé dans le temps.
Et si tu dis : non, alors tu retiens Son devenir.
En disant "si" tu Le restreins par la condition.
Si tu dis "pourquoi" ? Tu L'atteint dans sa puissance : qu'Il soit glorifié !
Il n'est pas précédé par l’antériorité, et ne sera pas atteint par la postériorité.
Rien ne peut Lui être comparé ; aucune forme ne Lui convient.
On ne peut L'amoindrir par l'adjonction d'un associé ou d'un semblable à Lui.
Il ne peut pas être connu par les sens : qu'Il soit glorifié!
S'Il était un être personnifié, Il serait connu quantitativement,
Et S'Il était une personne, Il serait doué d’organes.
Il est unique (malgré les dualistes)
Il est Samad Eternel (malgré les idolâtres).
Sans semblable à Lui (malgré les hachawiyas).
Sans égal à Lui malgré ceux qui tombèrent dans l'hérésie, en donnant une description de Lui.
Tout ce qui œuvre dans le bien, comme dans le mal, ouvertement, ou secrètement, sur la terre ou dans les abimes des mers, ne s'agite que par Sa volonté (malgré l'opinion des kadariyahs).
Sa puissance ne s'affaiblit pas ; Sa sagesse ne s'épuise pas (malgré l'opinion des huzailiyahs).
Ses droits sont obligatoires et son argument est manifeste ; personne ne peut prétendre avoir aucun droit sur Lui (malgré la doctrine du nazzamiyah).
Il est juste ; Ses décisions ne sont pas pour causer des dommages. IL est fidèle ; IL tient Sa parole ; il parle de Son éternelle parole ; IL n’a crée Sa parole ; Il a envoyé le Coran, le Coran dont la beauté plonge ...
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Sermon du mardi 18 Djumad II de l’an 545 de l’Hégire
« Le mensonge exclut la foi »
« Le mensonge exclut la foi », disait notre prophète (salallahu’ alayhi wa salam) : « Il est son contraire ».
En effet, en vertu de cette loi que deux choses opposées ne peuvent trouver place ensemble, le mensonge, lui aussi, ne peut exister dans le cœur du croyant ; de même la foi ne peut avoir de place dans le cœur d’un homme qui s’adonne au mensonge.
Or, en ce qui vous concerne, je ne vois pas que vous agissiez selon vos dires. La plupart du temps, ce que vous conseillez aux autres vous ne le pratiquez pas vous-mêmes. Quand donc accorderez-vous vos actes et vos paroles ? Quelles preuves autres que vos actes comptez-vous fournir, pour attester ce à quoi vous croyez, ce à quoi vous prétendez ? Sur ce point, le Coran dit ceci : « Dieu hait ceux dont les actes démentent les paroles » (Coran 61, 3)
En vérité ! Si vous étiez fermement convaincus, que tous vous ferez retour à Dieu, alors tout naturellement, vous eussiez donné des preuves de votre droiture, dans toutes vos paroles et dans tous vos actes : continuellement, vous eussiez travaillé à de bonnes œuvres.
Méditant sur cet avertissement, vous vous efforcerez d’embellir vos œuvres, et de les vivifier par la sincérité, en vous dégageant de l’hypocrisie et du mensonge, de la médisance et de la calomnie, ainsi que du faux témoignage. Ce faisant, votre foi se trouvera fortifiée, et le mensonge vous deviendra impossible. Prêtez attention à tout ceci, afin que vous ne déviiez pas du droit chemin.
Car celui qui suit ses propres suggestions risque de s’égarer. Si vous supposez ne pas avoir besoin des conseils des savants, alors c’est que vous prétendez posséder le savoir. Dans ce cas, démontrez-le par la pratique. Les preuves qui étayaient vos prétentions où sont-elles ? Si vous gardez en réserve ces éclatants témoignages de votre vertueuse conduite, lorsqu’une épreuve vous atteindra, ferez-vous alors montre de patience ? Conserverez-vous votre sérénité ? N’irez-vous pas auprès de chacun vous répandre en lamentations et gémir ?
O peuple ! Repens-toi de tes péchés passés : O insensé prétentieux ! Ne revendiquez-vous pas pour vous-mêmes : l’amour de Dieu ! S’il en est ainsi : repentez-vous des affections et des attachements que vous concevez les uns pour les autres ! Car, en vérité, toute affection profonde, pour un autre que pour le Seigneur notre Créateur et Dieu, est un péché ! Elle est même un très grand péché, en se plaçant au point de vue des degrés initiatiques !
O prétentieux ! Apprenez tout cela de moi ! Car j’ai parcouru toutes les étapes, de la première à la dernière. Des signes indiscutables me signalent ceux qui sont véridiques et sincères, et ceux qui affichent faussement ces sentiments. Oui, croyez-le, vos secrets sont exposés à mes regards.
On relate que Jésus (qu’Allah le salue) prêchait l’ascétisme, l’abstention et la mortification à ses disciples. Il leur disait : « Qui voyez-vous édifier et construire sur les vagues de la mer » ? Combien profonde et grande est cette parole de Jésus ! Comparant le monde aux vagues de la mer, il a voulu faire entendre ainsi, que le monde n’est pas plus solide et ferme comme base, pour édifier un œuvre durable, que le liquide et mouvant océan et que, sur lui, il ne faut pas construire l’édifice de notre vie.
En vérité, vos longs projets, et vos imposantes demeures, ne sont pas plus solidement établis que sur les vagues de la mer. Le monde est un mirage ; chaque minute qui passe le modifie ou le détruit ; l’ange de la mort ou de la dissolution crie constamment : « enfantez et produisez pour la mort ! Construisez pour la destruction ! » De même que les vagues sont inconsistantes et fugitives, les affaires et les circonstances de ce monde sont changeantes et capricieuses. Ces vicissitudes sont visibles jusqu’à l’évidence !
O mes fils ! Vos fautes et vos crimes vous enveloppent et vous encerclent, comme les bûches autour du bûcher, où ils vous ont emprisonnés. Les passions de la bête humaine et Satan attisent avec un farouche entrain le feu latent dont ce bois est porteur. Lorsque vous commettez un acte mauvais, ce bois s’enflamme, mais une bonne œuvre vient étouffer ce foyer. Eteignez donc ce foyer tout entier, afin qu’un jour vous ne risquiez pas d’être consumés par lui ! Que vos bonnes actions, non plus, ne vous illusionnent pas. En ce qui concerne chaque chose et chaque acte c’est la fin qu’il faut considérer. Pensez à votre fin et soyez sincères : repentez-vous. Chaque repentance efface les fautes du registre de vos actions ; repentez-vous et retournez à Dieu, priez-Le qu’Il accepte votre repentir. Gloire à Dieu qui couvre nos fautes : O Seigneur ! Couvre-nous du voile de Ton pardon ! Accorde-nous la droiture et délivre-nous du mensonge !
O mon peuple ! La droiture mène l’homme au paradis ; le mensonge le guide vers l’enfer. Mohammed disait ceci : « Les bienheureux respireront les parfums délicieux du paradis à la distance de cinq cents années ; quant à ceux qui sont fiers de leurs bonnes actions, de leurs bonnes œuvres, de leurs travaux et en tirent vanité, ils ne respireront jamais ces délicates senteurs, ces divins parfums ! Ceux qui s’enorgueillissent de leurs pratiques et pensent placer ainsi Dieu dans cette obligation, et tous ceux qui sont hypocrites, n’auront pas de part à cette faveur.
O peuple ! Vous voulez des récompenses obtenues sans efforts et sans peines ; sans accomplir aucune belle action, et sans avoir eu à persévérer dans le bien ? Les compagnons du prophète n’obtinrent cependant le rang si élevé qu’ils occupent aujourd’hui, qu’après de longs efforts et près avoir souffert de grandes peines.
L’été, en plein soleil, ils faisaient leurs prières et leurs prosternations sur un sol et des pierres si brûlantes que la peau de leur front et de leur visage se détachait toute brûlée. En hiver, avec leurs vêtements, détrempés par les pluies, ils supportaient les odeurs des misérables loques qui les vêtaient, faites de peaux mal tannées, qui se décomposaient sur leurs corps. La plupart du temps, la faim et la soif leur tenaillaient les entrailles. Cependant, ils persévérèrent, et souffrirent tous ces maux patiemment, et bien d’autres encore. C’est par de telles vertus qu’ils méritèrent ce titre glorieux de « compagnons » Telles étaient les choses dans le passé « O Seigneur ! Accordez-nous la patience dans toutes les circonstances ».
Modifié 1 fois. Dernière modification le 10/12/10 10:06 par faqir.
Sermon fait à son Médrassa le vendredi 21 djumad de l’année 545 de l’hégire
« La sobriété en paroles »
(extrait)
Le prophète Mohammed (salallahu’ alayhi wa salam) disait que : « Toutes paroles, en dehors de celles qui peuvent servir à encourager le bien ou faire éviter le mal tournent au désavantage de l’homme qui les prononce, que seules les premières lui sont avantageuses ». Sous une autre forme, un autre Hadith éclaire encore cette vérité : « Celui qui se tait est en sécurité ; celui qui parle beaucoup augmente le poids de ses fautes ; celui dont les fautes augmentent accumule des péchés ; celui dont les péchés augmentent en nombre s’expose au tourment du feu »
O assistance ! O vous qui vous êtes réunis ici pour écouter mes conseils, dans l’intérêt de votre sécurité, et pour ne pas encourir de tourment : parlez peu ! Ne remplissez pas les pages du livre où s’enregistrent les actes de votre vie par des bavardages. Au jour du jugement, ce qui vous sera utile, ce n’est que le souvenir de Dieu.
L’attrait des biens, en général, vous capte et vous attire, et leurs maux vous conduisent à votre perte. Un hadith nous recommande d’apprendre tout d’abord la jurisprudence, puis d’éloigner du cœur tout ce qui n’est pas en Dieu et pour Dieu.
O mes fils ! Abstenez-vous du monde (Dounia) et dirigez-vous vers Dieu. En vous tenant à l’écart, et dans une vie calme et solitaire, vous éviterez la fréquentation des potentats vaniteux, des riches et des parvenus ; des seigneurs ou de leurs vassaux, et ainsi vous serez à l’abri d’une foule de tribulations.
Quant à vous, pédants, soyez sensés ! Ayez honte, Dieu vous voit et vous entend ! A tout venant vous conseillez la piété, mais vous n’aspirez qu’à la richesse. Vous n’aimez que le monde !
O vous qui aimez le monde, craignez le monde ! Il peut vous anéantir. Le monde est semblable à une femme intrigante et cupide qui aurait aimé beaucoup d’autres hommes avant d’avoir songé à vous ; et à qui elle aurait dit comme à vous qu’elle les aimait. Gardez-vous de cette femme ! Ne mangez pas des mets qu’elle vous offre ; ne portez pas les habits avec lesquels elle veut vous vêtir ; ne soyez pas sensible à ses flatteries.
Cela, croyez-le, parce qu’au moment où le monde semblera favoriser vos vœux, il s’apprête déjà à vous délaisser et à vous trahir. D’anciens dictons disaient déjà : « Lorsqu’une chose parvient à triompher, sa ruine et son déclin sont encore plus sûrs à escompter »
Soyez donc constamment détachés et circonspects, réservés et modestes, car Dieu vous observe ; rien ne Lui est caché de vos secrets. Chaque minute qui tombe emporte vos actes, et leurs mobiles sont pesés par Dieu. O apostats ! Malheur à vous !
O peuple ! Tes prières ne retombent pas sous terre, elles s’élèvent au contraire aux cieux. Le Coran dit : « Si quelqu’un désire la grandeur, celle-ci appartient entièrement à Dieu ! Vers Lui montent les bonne paroles, et Il élève auprès de Lui les bonnes actions » (Coran 35, 11)
Les bonnes paroles sont le témoignage de l’unité divine et les prières. Mais ce qui élève auprès de Dieu, ce sont les bonnes actions. Les bonnes paroles sont sans valeur, si de bonnes actions ne les réalisent pas.
Extrait de : "Al-Fath al-Rabbani wa l-Faydh al-Rahmani" du Shaykh 'AbdulQader Jilani (Enseignements soufis) Traduit par Muhammed al-Fatih aux éditions al-Bouraq.
Eviter la vilénie
Séance du Mardi 19 de Shawwal, 545 de l'Hégire à son école :
"Le faux dévot a un habit propre mais son cœur est souillé. Il donne l'impression de renoncer aux choses licites mais répugne à gagner sa vie honnêtement. Il se sert de sa religion comme gagne-pain. En général il ne s'abstient pas de ce qui est défendu. Il use de ce qui set incontestablement illicite. Il cache son affaire aux gens du commun et ne la dissimule pas à l'élite. Tout son renoncement et son obéissance ne sont qu'apparence. Son extérieur est brillant mais son intérieur indique sa ruine. Malheur à toi ! L'obéissance à Dieu se fait avec le cœur, non avec la forme extérieure. Toutes ces choses se rapportent aux cœurs, aux secrets et à la spiritualité. Dénude-toi par rapport à l'état où tu te trouves pour que je puisse t'apporter auprès de Dieu un habit inusable. C'est à toi d'ôter pour qu'Il te couvre. Enlève les habits de tes négligences envers les droits de Dieu - Enlève les habits de ton attachement et de ton associationnisme avec les créatures. Enlève les habits des désirs, des grossièretés de l'arrogance et de l'hypocrisie ainsi que de ton amour d'être accepté auprès des créatures, de leur zèle envers toi et de leurs dons pour toi. Ôte les habits de ce bas-monde et mets ceux de la Vie future. Débarrasse-toi de ta puissance, de ta force, de ta générosité et mets-toi en présence de Dieu - dépourvu de puissance, de force, d'attachement aux causes et d'associationnisme avec quiconque parmi les créatures. Si tu réalise cela, tu verras Sa Bienveillance qui t'enveloppera, sa Miséricorde qui te rassemblera, Sa Bienfaisance qui te couvrira et te rattachera à elle. Fuis vers Lui. Voue-toi à Lui. Va vers Lui, détaché et isolé par rapport à ce qui n'est pas Lui. Va vers Lui, dispersé et solitaire pour qu'Il te rassemble et te relie aux puissances de ton intérieur et de ton extérieur. Ainsi, même s'Il t'enferme à l'intérieur des cosmos et te fait supporter tous les poids, ceux-ci ne te nuiront point et tu y seras préservé par Lui. C'est dire que celui qui annihile les créatures par la saisie de son Tawhid (l'affirmation de l'unicité de Dieu), annihile ce bas-monde par la saisie de son renoncement ; celui qui annihile tout ce qui est autre que son Seigneur par la saisie du souhait, aura parachevé la réussite et le succès et gagnera le bien. Mais toi, ta langue est pieuse et ton cœur est vicieux. Ta langue loue Dieu et ton cœur s'y oppose. Ton extérieur est musulman et ton intérieur est impie. Ton extérieur affirme l'unicité de Dieu et ton intérieur prône le polythéisme. Ton renoncement comme ta foi n'apparaissent que sous ton extérieur tandis que ton intérieur est une ruine, comme de la blancheur sur un tas d'immondices. Si tu es ainsi, le démon envahit ton cœur et l'élit comme demeure pour lui ! C'est dire que le croyant commence par restaurer son intérieur avant de reconstruire son extérieur. C'est comme celui qui construit une maison : il dépense de grosses sommes d'argent pour embellir l'intérieur tandis que la porte extérieure reste en ruine. Ce n'est qu'en terminant la restauration de l'intérieur qu'il installe une belle porte pour cette maison. Tel est le commencement avec Dieu et avec Son agrément. Ensuite on se tourne vers les créatures, grâce à Sa permission. Le commencement consiste à s'assurer la Vie future, ensuite on peut prendre ses parts de ce bas-monde".
Suivez et n'innovez pas dans la religion ; obéissez et ne vous écartez pas de la voie droite ; témoignez de l'unicité et n'associez en rien à Dieu ; exemptez Dieu de tout défaut et ne Lui attribuez pas ce qui ne Lui sied pas ; ajoutez foi et ne doutez pas ; patientez et ne vous inquiétez pas ; restez fermes et ne vous détournez pas ; demandez et ne vous lassez pas ; attendez, scrutez et ne désespérez pas ; soyez frères et ne vous témoignez pas de l'animosité ; rassemblez-vous dans l'obéissance et ne vous divisez pas ; aimez-vous et ne vous haïssez pas ; purifiez-vous des péchés et ne les laissez pas vous souiller et embellissez-vous avec l'obéissance à votre Seigneur.
Ne quittez pas la porte de votre Seigneur ; ne vous détournez pas de votre Seigneur ; ne tergiversez pas dans votre repentir ; ne vous lassez pas d'invoquer votre Seigneur au milieu de la nuit et dans les parties du jour ; peut-être obtiendrez-vous la miséricorde et la félicité, que vous serez éloignés du Feu, que vous jouirez du Paradis, que vous arriverez à Dieu, que vous obtiendrez la félicité éternelle et la compagnie des vierges dans la maison de la paix, que vous jouirez de la présence des houris, des divers parfums et de la voix des chanteuses, et que vous serez élevés vers les degrés des prophètes, des véridiques, des martyrs et des saints .
(La purification des cœurs, Enseignements spirituels du Cheikh Abdelkader al-Jilânî p15)
Le pétale de Rose
Lorsque Cheikh Abdoul Qadir Jilani entra à Baghdâd pour la première fois, les savants envieux de la ville lui envoyèrent un verre d'eau remplir à ras bord, signifiant qu'il n'y avait plus de place pour un autre homme de savoir à Baghdâd. Cheikh Abdoul Qadir Jilani plaça un pétale de rose sur l'eau sans en renverser un goutte et le renvoya. Quiconque peut entendre ces fleurs peut entendre son Seigneur Tout-Puissant. Ces fleurs disent: “Tu dois être comme nous. Tu dois être la Rose dans ta communauté.” Cheikh Abdel Qadir Jilani
Lorsque le serviteur est soumis à une épreuve, il commence par agir de son propre chef puis, lorsqu'il se trouve impuissant à faire face à cette épreuve, il sollicite l'assistance des créatures, comme les sultans, les hommes aux postes importants, les hommes puissants et les spécialistes en médecine, en cas de maladie, et d'autres disciplines.
S'il n'arrive pas, malgré cela, à trouver la voie du salut, il revient vers son Seigneur à travers les invocations, les implorations et les louanges. Tant qu'il trouvera des capacités en lui-même pour affronter cette épreuve, il ne se tournera pas vers les créatures, et tant qu'il trouvera une assistance chez les créatures, il ne se tournera pas vers le Créateur.
Ensuite, s'il ne trouve pas une assistance auprès du Créateur, il demeure entre Ses mains, en continuant à l'Invoquer, à L'implorer, à Le louer, en oscillant entre peur et espérance. Il continuera ainsi jusqu'à ce que Dieu le rende incapable d'invoquer et Dieu ne lui répond pas jusqu'à ce qu'il abandonne tous les moyens.
Dés lors, le décret divin s'appliquera à lui et agira en conséquence. Le serviteur abandonnera alors tous les moyens et tous les mouvements, et il ne sera plus qu'un esprit subtil. Ce faisant, il ne verra que l'acte de la Vérité, et il sera convaincu par nécessité qu'il n'y a de bien et de mal, de tort et d'avantage, de don et de privation, d'ouverture et de fermeture, de vie et de mort, de puissance et d'avilissement, que par la volonté de Dieu.
Il deviendra, entre les mains du destin, comme l'enfant aux mains de sa nourrice, comme le mort entre les mains de celui qui le lave. Il sera retourné, transformé et changé, sans pouvoir faire un mouvement en soi ou vers autrui ; il sera absent par rapport à lui-même, soumis à l'acte de son Seigneur. Il ne verra que son Seigneur et Son acte ; il n'entendra pas et ne comprendra pas ce qui vient d'autrui. S'il voit, entend et comprend, ses paroles auront une ouïe, et sa science une science propre.
Des bienfaits de son Seigneur, il profitera ; de Sa proximité, il se réjouira ; avec Son rapprochement, il sera honoré et ennobli. Sa promesse sera pour lui une sérénité et une joie, Sa confidence, une intimité ; tout ce qui n'est pas Lui sera mélancolie et tristesse pour lui ; Son évocation sera un refuge et un abri pour lui ; il mettra sa confiance en Lui et sera guidé avec la lumière de Sa connaissance ; il sera initié à Ses sciences mystérieuses et aura une connaissance des secrets de Son pouvoir. Il entendra et comprendra par Lui. Pour tout cela, il louera, fera éloge, remerciera et invoquera.
(La purification des cœurs, Enseignements spirituels du Cheikh Abdelkader al-Jilânî p16-17)
Sermon du vendredi 5 du mois des redjeb de l’année 545 de l’Hégire De Abd-Al-Kadir al-Jilani En présence de ses disciples et de ses fervents auditeurs.
Sur la nécessité de penser souvent à la mort
Le Prophète Mohammed recommandait, tout particulièrement de « visiter les malades, et d’accompagner les funérailles »,
Ces deux spectacles ont pour effet, d’évoquer en notre âme, les pensées de l’Autre Monde, où nous irons tous. Par cette recommandation, le Prophète voulait donc nous faire entendre que les pensées de la Vie Future devaient nous absorber le plus souvent possible.
Cependant, ces méditations, ces investigations sur la mort et la vie future, vous les évitez toujours. Comme le dit, si nettement le Coran : « Vous aimez la vie qui passe, et vous négligez l’Au-delà » [1] Pourtant, bientôt, tout ce que vous prisez tant en ce monde, et vous-mêmes, toute cette affaire sera arbitrée, sans que vous soyez consultés, et sans votre consentement. L’arbitre c’est donc la mort.
O étourdi !
Prends donc conscience ! Sache que tu n’as pas été créé pour ce monde ! Car tu n’es créé que pour l’Au-delà !
O toi qui oublies de te procurer ce qui t’est le plus indispensable ! Tu ne t’es soucié que de tes plaisirs, et d’amasser de l’or y consacrant tes forces.
S’il arrive que quelqu’un évoque devant toi la vie future et la mort, tu lui fais observer qu’il t’arrache à la quiétude ; qu’il trouble l’harmonie de tes jours, et, penchant la tête, tu lui manifestes tout ton sombre déplaisir.
Mais voici que le porteur de la mauvaise nouvelle frappe à ta porte ; voici que la mort te menace par ses signes avant-coureurs ; tes cheveux grisonnent. Alors tu t’empresses de les teindre, de les arracher ou de les tondre. Pour ramener par tes efforts ta jeunesse en fuite. Cependant, le terme de ta vie mortelle approche ; il arrive ; il est arrivé ! Que vas-tu faire ?... Crois-moi, abandonne cette passion et le désir de toutes ces choses qui vont disparaître.
Ne souhaite et ne recherche que ce qui doit demeurer, là où tu vas te rendre. Là, dans cet autre monde : le mal, les peines, la pauvreté, les maladies, la mort et la misère n’existent pas. Porte donc tes regards sur cette dernière demeure, avec les yeux de la certitude et de la foi.
Médite profondément sur la Résurrection et l’effroi qui s’y rattachent ; Evoque bien cet événement, pour te le représenter dans tout son processus. Car dès le moment où tu auras évoqué cet inéluctable événement, dans un profond sentiment de conviction, cette résurrection, à laquelle tu t’attends en esprit, se produira alors, et toutes les vérités t’apparaîtront.
O homme !
Sois avec Dieu en toutes circonstances, Vis avec les idées que tu as pu acquérir sur la Résurrection. Sache que cette méditation sur un tel sujet, te rapprochera de Dieu. Le temps dont tu disposes actuellement, emploie-le bien. Efforce-toi d’utiliser ce répit pour Le prier.
Le Coran nous dit : « Mais craignez Allah, car Allah vous instruit et Il sait toute chose » (II, 282) C’est-à-dire : craignez de transgresser les prescriptions de Dieu, et Il vous instruira de tout ce qui vous sera nécessaire, ainsi que des choses secrètes qui vous sont favorables et qui vous concernent. Lorsque la crainte de Dieu se manifeste en toi, la connaissance des choses apparaît en même temps : les perles sortent d’elles-mêmes de leurs coquilles ; tes ignorances se changent en savoir ; ce qui t’était caché devient, à te yeux, clair et évident.
O toi !
Qui agis mal envers toi-même et qui oublies la crainte de Dieu ! Le Seigneur ne te cause aucun tort : c’est toi qui fais ton propre malheur.
On ne te tient pas responsable de ce qui est au-dessus de tes facultés. Durant ton enfance, avant ta puberté, Dieu ne t’a chargé d’aucune responsabilité qui dépassait tes forces. Ce n’est que lorsque ton impuissance eût disparu, lorsque ton corps et tes membres eurent acquis de la force, et que tu parvins à la maturité de l’esprit et de la raison, que ton Seigneur t’imposa des devoirs.
Sa volonté est que tu obéisses à Ses ordres. Sois donc attentif. Comment te comportes-tu ? Respectes-tu les prescriptions divines ? Ne les transgresses-tu pas ? Prends bien garde de ne pas les enfreindre ; car si tu les transgressais, tu serais perdu ! Les peines de ce monde, et celles de l’Au-delà fondraient sur toi. Selon ce verset du Coran : «Quant à ceux qui achètent l’erreur pour se guider, leur trafic ne leur profite pas, et ils ne sont pas guidés » (Coran II, 15) Tu encourrais tous les dommages en ce monde et en l’autre : tu dilapiderais ainsi ton capital vital.
O ignorant !
Apprends la science. Car sans la science, la prière ne sert à rien ! De même sans la connaissance, la foi, n’est pas profitable. Apprends la science, et agis selon ses règles. Sache que si tu peux te conformer aux connaissances que tu auras acquises, tu bénéficieras du salut ici-bas et du salut pour l’autre vie en même temps.
Tout d’abord, si tu manques de patience pour acquérir la science, et pour te conformer ensuite à ses règles, comment peux-tu espérer trouver le salut et le bonheur ?
La science n’a pas de bornes, elle est infinie. Mais si tu usais toutes tes forces et toutes tes ressources pour acquérir ce savoir, tu n’en recevrais cependant qu’une faible partie.
On demandait à certains savants, comment ils avaient pu obtenir la connaissance de tant de choses. Ils répondirent qu’ils avaient suivi l’exemple des corbeaux, qui commencent leur travail de très bonne heure ; des chameaux, qui sont patients ; des porcs qui sont avides et des chiens qui sont flatteurs. Ils voulaient indiquer par là, qu’ils fréquentaient de bon matin les écoles, afin d’alimenter leurs âmes ; matinaux, comme le sont les corbeaux qui prennent leur vol pour chercher leur nourriture, dès que le jour point. Ils voulaient faire entendre aussi, qu’ils n’avaient jamais refusé leurs services aux maîtres, qui leur ordonnaient telle ou telle chose, cela à l’imitation des chameaux bien dressés, qui ne se plaignent jamais lorsqu’on les charge de lourds fardeaux. De même aussi que les porcs qui se jettent avec avidité sur la nourriture, ils étaient affamés de science, et voraces de savoir. De même que les chiens qui flattent leurs maîtres, pour obtenir d’eux un peu de pain, ils s’efforçaient, par surcroît, de plaire à leurs professeurs, et de leur témoigner leur fidélité, afin de les encourager à leur prodiguer leurs connaissances.
O chercheur de science divine !
Si tu souhaites cette science, inspire-toi de la réponse de ces Savants, conforme-toi aux règles de leurs conseils ; suis le même chemin. La Connaissance, c’est la Vie ! L’ignorance, c’est la mort ! Le savant qui se conforme aux prescriptions de ses connaissances, qui est sincère et qui accepte toutes sortes de difficultés pour instruire les serviteurs de Dieu, ne connaîtra pas la mort, car en mourant, il parviendra à son Seigneur, et sa vie se continuera auprès de Lui. O Seigneur ! Accorde-nous la patience, la science et la sincérité ! « Et donne-nous des biens dans ce monde et des biens dans l’autre, et préserve-nous des tourments du feu » (Coran II, 197)
Abd Al-Qâdir al-Jîlânî (L’Accès au Mystère - Al Bouraq) Dix-huitième discours
De l’interdiction de se plaindre
Le conseil est le suivant : ne se plaindre à personne de ce qui vous arrive, ni à un ami, ni à un ennemi. N’accusez pas votre Seigneur pour ce qu’Il opère en vous et envoie de calamités. Montrez (aux autres) plutôt le bien dont vous jouissez et la gratitude. Même enjoliver en manifestant de la gratitude pour un bienfait inexistant est meilleur que dire la vérité en se plaignant à votre entourage. Mais qui donc est démuni du bienfait venant d’Allah ? Allah dit : « Si vous (essayez) de compter les bienfaits d’Allah, vous ne pourriez les énumérer » Combien de bienfaits t’accompagnent sans que tu en prennes conscience ?
Ne te repose sur aucune créature, ni n’en fais ton intime. Que nul ne sache ce que tu endures. Que ton intimité soit avec Allah Seul . Ne te repose qu’en Lui, et ne te plains de Lui qu’à Lui. Ne vois pas de « second » (avec Lui).
Nuire ou favoriser, attirer ou repousser, élever ou rabaisser, appauvrir ou enrichir, mouvoir ou arrêter, ne sont au pouvoir d’aucune créature. Toutes choses sont la création d’Allah , sont dans Sa Main. Leur marche se fait par Son Ordre et Sa Permission, et elles s’écoulent toutes vers un délai fixé. Elles sont toutes auprès de Lui, selon une mesure (établie). Nul ne peut avancer ce qu’Il a retardé, ni retarder ce qu’Il a avancé. Allah dit : « Si Allah vous touche par un mal, nul ne peut l’ôter sinon Lui-même, et s’Il veut pour toi un bien, nul ne peut l’empêcher. Il atteint par ce bien qui Il veut d’entre Ses serviteurs, et Lui est toujours Celui qui pardonne, le Très Miséricordieux » (Coran X, 107)
Si tu te plains de Lui alors que tu jouis de la sécurité et d’un bienfait, réclamant davantage (ziyâda), ignorant sciemment, par déconsidération ce que tu possèdes déjà de bienfait et d’intégrité, Il se fâchera contre toi et fera disparaître ces avantages, justifiant ainsi tes doléances, augmentant ton affliction, intensifiant ton châtiment, te réduisant à l’impuissance, te diminuant au point que tu chuteras dans Son estime
Vraiment prends garde à ne pas te plaindre, même si l’envie de le faire laboure tes chairs comme une morsure de tenailles. Malheur à toi, et encore malheur à toi (si tu te plains) ; Allah, Allah, et toujours Allah ; (rappelle-toi) le salut, le salut ; prends garde, prends garde. [1]
La plupart des calamités qui tombent sur le fils d’Adam [2] sont provoquées par sa plainte contre son Seigneur. Comment peux-tu te plaindre de Lui, alors qu’Il est le plus Miséricordieux des miséricordieux, le meilleur des juges, Sage et infiniment informé, Bon et Très Miséricordieux, Aimable avec Ses serviteurs, jamais injuste, pareil à un médecin proche, sage et ami, plein de compassion ? Peux-tu soupçonner une maman miséricordieuse (de faillir à la charité) ? Le Prophète a dit : « Allah est plus miséricordieux avec Son serviteur qu’une mère avec sa progéniture ».
Respecte les convenances, ô malheureux, cela te mènera à avoir de la patience lors des afflictions, si celle-ci te fait habituellement défaut. Puis exerce ta patience si tu n’as pas encore la force de ressentir la satisfaction et l’agrément lors de l’épreuve. Ensuite, accepte et agrée si tu es toujours là [3] ; ou éteins-toi si tu n’es plus ; ô toi, Soufre Rouge, où es-tu ? Où peut-on te trouver ? Où es-tu visible ? [4] N’entends-tu pas Sa Parole « Il vous est prescrit de combattre et c’est une obligation qui vous pèse. C’est ainsi qu’il vous arrive de détester ce qui vous convient et, au contraire, de rechercher ce qui vous est nuisible. Allah sait (ce qui vous est utile et ce qui vous est nuisible), vous ne savez pas » (Coran XII, 213).
Il a replié de devant toi la science de la réalité des choses et t’en a voilé. Ne manque pas au respect des convenances en haïssant ou en aimant selon toi-même. Mais respecte la Loi sacrée dans tout ce qui t’advient, si vraiment tu te tiens dans l’état de « piété » (taqwâ) [5] lequel constitue le premier pas (sur la voie d’Allah). Ensuite, obéis à l’Ordre (amr), dans l’état de wilâya (sainteté, proximité) et d’extinction (humûd) de la passion, sans l’en écarter. Cela constitue le deuxième pas. Et sois satisfait de l’Acte divin (qui s’accomplit dans le présent). Reste en accord avec lui, éteins-toi (fanâ’) dans les états (successifs) de badaliyya, de gawtiyya, de qutbiyya et de sidiqiyya, ou fin ultime [6]. Ecarte-toi (pour permettre le passage) du chemin du destin (qadar), n’entrave pas sa Voie, ramène en toi ta nafs et ta passion, garde ta langue de la plainte.
Si tu agis de la sorte et qu’un bien advienne, le Seigneur augmentera le bien, la joie et le délice. Si c’est plutôt un mal qui est survenu, Il te protégera dans ce mal même, à l’ombre de Son obéissance. Il éloignera de toi tout blâme, et te maintiendra « absent » en Lui tout le temps nécessaire jusqu’à la cessation de ce mal au moment préétabli. Tout comme la nuit prend fin laissant place au jour, ou le froid de l’hiver est suivi de l’été.
Ce sont là des modèles (de lois) proches (à ta portée). Prends-en note pour ton édification.
Mais il y a des péchés, des crimes, des souillures résultant des nombreuses sortes de désobéissances. Or la compagnie du Noble (Allah) ne sied qu’au pur (tâhir), celui qui est débarrassé des impuretés des péchés et des fautes. Allah n’accepte sur Son seuil que le bon (tayyib) [7], dépourvu de toute prétention. Tout comme la compagnie des Rois ne sied qu’à un homme propre, préservé de toute impureté ou odeur nauséabonde.
Or les afflictions (du destin) sont des expiations (mukaffirât) et des purifications. Le Prophète a dit : « La fièvre de toute une journée constitue l’expiation d’une année ». Et sa parole est véridique. ____________________ [1] La forme littérale du texte a été conservée, avec ses répétitions qui marquent la gravité du conseil, la mise en garde solennelle. [2] Les « fils d’Adam » sont les individus composants l’humanité actuelle. Ce terme rappelle par ailleurs l’unité de la famille humaine. [3] Sous-entendu : si tu crois encore à ton existence séparée. [4] L’on voit ici que ce degré du « Soufre rouge » correspond à l’extinction totale dans l’Essence. Le verset situé immédiatement après illustre le sens du mot « combattre » qui se rapporte à la continuation de la « grande guerre sainte » (jihad an-nafs) jusqu’au sacrifice ultime de l’individualité (c’est-à-dire de l’illusion de l’individualité séparée). [5] Coran, sourate II, verset 282. « Wa ittaqû Allah wa yu’allimukumu Allah » : cette injonction coranique suffirait à elle seule de guide. La taqwâ, qui implique la vigilance et la prise de conscience de ce dont il s’agit, ainsi que la mobilisation attentive de toutes les facultés dans l’obéissance à Allah, est le moyen pour recevoir directement Son enseignement. [6] Fin ultime pour : les hommes, c’est-à-dire les adamiques. Seule la prophétie se situe au-dessus de la sidiqiyya. [7] Tayyib signifie bon et qui possède une bonne odeur.
De l’ordre de supplier par la prière (du’â) Et De l’interdiction d’abandonner celle-ci
De cheikh Abd Al-Qâdir al-Jîlânî
Ne dis pas : « Je ne demanderai rien à Allah , car si ce que je désire m’est destiné, la chose viendra que je la demande ou pas. Et si cela ne m’est pas destiné, Il ne me l’accordera pas plus à la suite d’une prière ».
Non, plutôt, demande-Lui tout ce que tu désires et dont tu as besoin du bien de ce monde et de l’autre et qui ne comporte rien d’illicite ou de nuisible. Car Allah ordonne qu’on Lui demande (les choses) et nous exhorte à le faire.
Il dit : « Demandez-moi, je vous exaucerai » (Coran 40, 60) et « Et demandez Sa faveur à Allah, et ne souhaitez pas ce dont Allah a favorisé les uns par rapport aux autres parmi vous » (Coran 4, 31)
Par ailleurs, le Prophète a dit : « « Demandez à Allah, en étant certain de la réponse » et également : « Demandez à Allah en tendant les paumes de vos mains » ; Et bien d’autres traditions existent à ce sujet.
Ne dis pas non plus : « Je L’ai imploré et Il ne m’a rien répondu ; je cesse donc de Le prier ! » Mais persiste dans ta prière de demande (du’a). Si cette chose t’est destinée, Il te la fera parvenir après ta demande. Et cela augmentera ta foi, ta certitude et ton tawhid, t’encouragera à cesser de te tourner vers les créatures et t’amènera à t’adresser à Lui, dans tous tes états, pour Lui exposer tes besoins.
Si la chose ne t’est pas destinée, Il t’accordera d’être satisfait et comblé par Lui-même en compensation.
Ainsi, s’il s’agit de pauvreté, de maladie, Il te les fera accepter. S’il s’agit d’une dette, Il rendra ton créditeur compréhensif, magnanime jusqu’au moment où il te sera donné de le rembourser. Il pourrait même inciter ton créditeur à annuler ou au moins réduire ta dette. Si ce dernier n’en fait rien, Allah te réservera une grande récompense en compensation de ce qu’Il ne t’a pas accordé dans ce monde-ci. Car Il est Généreux, Riche, et Très Miséricordieux.
Il ne déçoit pas celui qui L’implore, dans ce monde-ci ou dans l’autre. Un bénéfice a nécessairement lieu pour ce dernier, à court ou à long terme.
Le hadith suivant nous a été transmis : « Le croyant verra dans son livre, au Jour de la Résurrection, des bonnes actions inscrites qu’il n’a pourtant pas accomplies. Il lui sera demandé : « Les as-tu reconnues ? » Il répondra : « Non, je ne les connais pas ; d’où me viennent-elles ? » Il lui sera dit : « Elles sont des compensations pour les demandes que tu as faites dans la demeure du bas monde ».
Il en est ainsi parce que par son imploration d’Allah , le croyant est dans Son invocation, « l’Unifiant », plaçant la chose à son endroit approprié, donnant son dû à Celui qui le mérite, ne s’attribuant ni force ni pouvoir ; loin de tout orgueil, arrogance et admiration de soi. Tout cela constituant autant d’actes pieux dont les récompenses se trouvent auprès d’Allah .
Source : p. 257, l’Accès au Mystère, traduction et commentaire par Nabîl Badrawî, chez Albouraq.
De l’ordre de demander le pardon, la protection, la grâce, l’agrément Et la patience à Allah
De cheikh Abd Al-Qâdir al-Jîlânî
Demande à Allah le pardon pour tes péchés passés et Sa protection (‘ismâ) qui immunise contre eux dans les jours à venir ; ainsi que la grâce (tawfîq) pour une adoration convenable, l’obéissance à l’Ordre, la satisfaction devant l’amertume du destin, la patience face aux difficultés et aux épreuves, la reconnaissance pour les bienfaits et les dons ; enfin une mort « scellée par le bien » [car les actes de toute une vie vont dépendre pour leurs conséquences finales de la manière dont celle-ci va s’achever] et la réunion avec les Prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. En effet, quelle excellente compagnie ils constituent !
Et ne Lui demande pas ce bas monde, ni la cessation de la pauvreté et des épreuves pour les remplacer par la richesse et la tranquillité. Demande plutôt la satisfaction de ta part et de ce qu’Il décide. Et implore Sa Protection (hifz) continuelle dans l’état où Il t’a placé et éprouvé, jusqu’à ce qu’Il te déplace à un autre état différent. Car tu ne sais pas dans lequel réside le bien ; dans la pauvreté ou dans la richesse, dans l’épreuve ou dans la tranquillité. Il a replié devant toi la science des choses, de sorte qu’Il est seul à connaître leurs avantages et leurs nocivités.
Il est rapporté que ‘Umar Ibn al-Khattâb (qu'Allah l'agrée) a dit : « Peu m’importe dans quel état je me retrouve ; qu’il me soit désagréable ou agréable, car j’ignore dans lequel des deux gît le bien ». Il s’est exprimé ainsi à cause de sa parfaite satisfaction de la direction d’Allah et de la quiétude quant à Son Choix et de Son Décret.
Allah dit : « Le combat vous est prescrit bien que vous ne l’aimiez pas. Vous pouvez ne pas aimer ce qui vous est bon et aimer ce qui vous est mauvais. Allah sait et vous ne savez pas » (Coran 2, 216)
Demeure dans cette position jusqu’à ce que disparaisse ta passion et se brise ta nafs. Elle deviendra humble, vaincue et docile. Ensuite s’évanouiront ta volonté propre et tes souhaits individuels. Les mondes crées (akwân) sortiront de ton cœur, il n’y restera plus rien sinon Allah . Ton cœur se remplira de l’Amour d’Allah et ta volonté deviendra sincère dans Sa recherche.
Le vouloir te sera rendu par Son Ordre pour la demande d’un plaisir de ce monde ou de l’autre. Mais alors tu demanderas conformément à Son Ordre. S’Il te donne, tu remercieras et tu jouiras de ton lot. S’Il te prive tu ne t’irriteras pas, ni ne changeras intérieurement par rapport à Lui. Tu ne L’accuseras pas d’avarice pour autant. Car tu ne L’auras pas imploré par passion et volonté propre, ayant le cœur libre de ces choses, ne désirant rien, mais agissant pour te conformer à Son Ordre d’exercer la demande.
Que la paix soit sur toi !
( l’Accès au Mystère, p267, traduction et commentaire par Nabîl Badrawî, chez Albouraq)
Dans ce commentaire de Sidi Abdel Qâder al-Jilâni, il est fait allusion au verset coranique de la lumière, dans Sourate al-Nnour :
"Dieu est la lumière des cieux et de la terre ! Sa lumière est comparable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans une verre; le verre est semblable à une étoile brillante. Cette lampe est allumée à un arbre béni : l'olivier qui ne provient ni de l'Orient, ni de l'Occident et dont l'huile est près d'éclairer sans que le feu la touche. Lumière sur lumière ! Dieu guide, vers Sa lumière, qui il veut. Dieu propose aux hommes des paraboles. Dieu connaît toute chose."
"Mon ami !
Ton cœur est un miroir poli. Tu dois le nettoyer pour le débarrasser du voile qui s'est formé à sa surface, parce qu'il est destiné à réfléchir la lumière des secrets divins.
Quand la lumière d'
Allah (qui) est la lumière des cieux et de la terre....
commencera à illuminer les régions de ton cœur, la lampe de ton cœur s'allumera. La lampe de ton cœur
est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat...
Alors, au sein de ce cœur, l'éclair des découvertes divines va frapper. Cet éclair émanera des nuages orageux dont la signification
vient d'un arbre béni, un olivier ni oriental ni occidental...
et jette une lumière sur l'arbre de la découverte, une lumière si pure, si transparente, qu'elle semble
éclairer sans même que le feu la touche (Coran XXIV, 35)
Alors , la lampe de la sagesse est éclairée par elle-même. Comment peut-elle rester éteinte quand la lumière des secrets d'Allah l'illumine ?
Dès que brille la lumière des secrets divins, le ciel nocturne des secrets est éclairé par des milliers d'étoiles...
et au moyen des étoiles (le gens) se guident. (Coran, XVI, 16)
Ce ne sont pas les étoiles qui nous guident, mais la lumière divine. Car Allah a recouvert les cieux inférieurs de la beauté des étoiles. Pour peu que la lampe des secrets divins soit allumée au fond de ton moi, le reste suivra, soit en une seule fois, soit peu à peu. Tu connais déjà certaines choses, et je vais ici t'en transmettre d'autres. Lis, écoute, essaie de comprendre. Les sombres cieux de l'inconscience seront illuminés par la Présence divine et la paix et la beauté de la pleine lune qui va surgir de l'horizon en répandant
lumière sur lumière (Coran, XXIV, 35)
qui va monter dans le ciel, passant par ses phases déterminées car Allah a ordonné pour elle des résidences (XXXVI, 39) jusqu'à ce qu'elle brille en gloire au centre du ciel, dispersant les ténèbres de l'insouciance. Je le jure
par la nuit quand elle couvre tout... (Coran, XCIII, 2)
par le jour montant.... (Coran, XCIII, 1)
la nuit de ton inconscience rencontrera l'éclat du jour. Alors tu respireras le parfum du souvenir et tu imploreras
pardon juste avant l'aube (Coran, III, 17)
pour ton inconscience et tu regretteras ta vie passée à dormir. Tu écouteras les chants matinaux des rossignols et tu les entendras te dire
ils dormaient peu la nuit, et aux dernières heures de la nuit ils imploraient le pardon d'Allah. (Coran, LI, 17-18)
Allah guide vers Sa Lumière qui Il veut (Coran, XXIV, 35)
Alors tu verras, de l'horizon de la raison divine, monter le soleil de la connaissance intérieure. C'est ton soleil personnel, car tu es celui que Allah guide, tu es le bien guidé, tu n'es pas celui qu'Il égare (Coran, VII, 178). Et tu comprendras le secret qui est que
le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour ; et chacun vogue dans une orbite. (Coran, XXXVI, 40)
Enfin le nœud sera dénoué,
car Allah propose aux hommes des paraboles et Allah est Omniscient. (Coran, XXIV, 35)
et les voiles seront enlevés et les carapaces voleront en éclats, révélant le subtil qui se cache derrière le grossier. La Vérité dévoilera son visage.
Toutes ces choses commenceront à se produire lorsque ton cœur sera nettoyé. La lumière des secrets divins tombera sur lui, si tu le veux et si tu le Lui demandes, de Sa part, par Lui."
(Extrait d'une lettre d’Abd al-Qâdir al-Jîlânî : "Adresse au lecteur" dans "Secret des secrets aux éditions Al Bourâq)
La pureté intérieure peut se perdre, plus souvent que la pureté extérieure. Elle se perd par le mauvais caractère, un comportement vil, des actes et des attitudes dommageables tels l'orgueil, l'arrogance, le mensonge, le bavardage, la calomnie, l'envie, la colère...
Sois en permanence dans l'effacement et ne t'affirme en rien sauf dans les commandements et les interdictions car c'est Lui Qui t'a confirmé à ce niveau.
Lorsque la repentance est confirmée, la foi s'accroît et se confirme aux yeux des adeptes de la sunnah. Car la foi croît et décroît. Elle croît avec l'obéissance et décroît avec la désobéissance
Issa (Jésus) - que la paix soit sur lui - demanda à Iblis quelle était la créature la plus agréable pour lui et la plus désagréable. La plus agréable pour moi, lui répondit Iblis, est le croyant avare et la plus désagréable le débauché généreux... parce que j'espère pour le croyant avare que son avarice le conduira à la désobéissance et je crains pour le débauché généreux que ses péchés ne soient effacés à cause de sa générosité
Celui qui a l'intention d'entrer dans l'isolement intérieur doit mettre à la porte de son cœur tout orgueil, arrogance, esprit de vengeance, tyrannie, colère, envie, intolérance, calomnies et autres choses de ce genre. Si l'un de ces sentiments entre en celui qui est dans l'isolement, son cœur est souillé. Il n'est plus à l'écart du monde et sa solitude n'a plus de valeur. Quand la saleté entre dans un cœur, il perd sa pureté et tout bien est aboli. Dieu a dit : "Ce que vous avez produit est magie! Allah l'annulera". (Coran 10, 81)
Repens-toi et reste ferme dans ton repentir. En effet, ce qui importe ce n'est pas le repentir lui-même, mais la fermeté du repentir. Ce qui importe ce n'est pas la plante, c'est sa vigueur, son enracinement et ses fruits. Attachez-vous à vous conformer à Dieu dans les épreuves et dans l'adversité, dans la pauvreté et dans la richesse, dans les difficultés et dans l'aisance, dans la maladie et dans la bonne santé, dans le bien et le malheur, dans le don et dans la réserve. Je ne vois pas d'autre remède pour vous que de vous en remettre à Dieu.
Souvenez-vous de Moi, soumis et résignés, alors Je me souviendrai de vous bien disposé, car « celui qui place sa confiance en Dieu, à celui-là Dieu suffira. » (Coran 65, 3)
Souvenez-vous de Moi avec enthousiasme et amour, afin que je 'approche..
Souvenez-vous de Moi en m'offrant des louanges et en me remerciant afin que Je vous accorde mes récompenses.
Souvenez-vous de Moi dans la repentance, afin que Je me souvienne de vous avec Mon Pardon.
Souvenez-vous de Moi avec des prières, afin que Je me souvienne de vous avec Mes dons.
Souvenez-vous de Moi avec des demandes, afin que Je me souvienne de vous avec Mes Bienfaits.
Souvenez-vous de Moi avec des remords, afin que Je me souvienne de vous avec Ma Générosité.
Souvenez-vous de Moi avec des excuses, afin que Je me souvienne de vous avec Ma Miséricorde.
Souvenez-vous de Moi avec sincérité, afin que Je me souvienne de vous avec le salut.
Souvenez-vous de Moi par tous les cœurs, afin que Je vienne dissiper vos tristesses.
Souvenez-vous de Moi avec la langue, afin que Je me souvienne de vous avec la sécurité.
Souvenez-vous de Moi humbles et faibles, afin que Je me souvienne de vous en vous donnant Ma Force…
Souvenez-vous de Moi dans les profondeurs de vos cœurs, afin que Je pense à vous et soulève le voile.
Souvenez-vous de Moi avec vénération, afin que Je me souvienne de vous en M'approchant de vous.
Souvenez-vous de Moi en vous humiliant, afin que Je me souvienne de vous en pardonnant vos fautes.
Souvenez-vous de Moi toujours et partout, afin que Je me souvienne de vous et vous éclaire…
Celui qui croit que Dieu est dans quelque chose ou issu de quelque chose ou au dessus de quelque chose il a certes commis de la mécréance car si il serai dans quelque chose il serai limité si il serai issu de quelque chose il serai créer (c'est-à-dire entré en existence) et si il serai au dessus de quelque chose il serai porté
ceci est impossible au sujet de Dieu conformément à ce qu'il y a écrit dans le Qouran :
layça kamithlihi chay ce qui signifie: Rien n'est tel que Lui ainsi celui qui contredit ce verset à commis de la mécréance et doit abandonné cela et avoir la ferme intention de ne pas récidivé en prononçant les deux témoignage qui sont : Je témoigne qu'il n'est de dieu que Dieu et je témoigne que Mouhammad et le Messager de Dieu
si la personne elle est arabophone elle peut les dire en arabe avec une bonne prononciation ainsi si la personne dans les deux témoignage prononce mal le nom du Prophète salla l-Làhou 3alayhi wa sallam elle dit Aboul Gaacim en prolongent 2 temps sur le son "a" du surnom du Prophète salla l-Làhou 3alayhi wa sallam
Même si ce n'est pas notre sujet ici, mais ce qu'on peut dire c'est que Dieu soubhânahou est sans limitation. On ne peut dire qu'Il est en quelque chose, sinon Il serait limité et localisé en cette chose, et on ne peut dire qu'Il est en dehors de quelque chose, sinon Il serait limité et isolé de cette chose, Il n'est ni localisé en quelque chose, ni isolé d'une chose, lâ mouttassil ; en dehors de toue chose, lâ mounfassil ; en toute chose. Il est celui qui est élevé dans Sa proximité, proche dans Son élévation. Il est au-dessus de toute chose, par Sa domination (qahr), par Sa puissance, qui est au-dessus de toute puissance, par Sa volonté, qui est au-dessus de toute volonté, par Sa science, qui est au-dessus de toute science...Rien n'est au-dessus et rien n'est au-dessous de Lui, rien n'est avec Lui ! Laillâha Illallâh, l'Un sans associé, Mahammad rasouloulah, Son envoyé.
De l'Amour, du Bien-Aimé, et de ce qui s'impose à leur sujet.
Combien souvent le croyant se laisse aller jusqu'à dire : "untel a été rapproché, mais moi j'ai été éloigné. Untel a reçu, moi j'ai été privé. Untel a été enrichi, moi j'ai été appauvri. Untel a été immunisé, moi je suis tombé malade. Untel a été honoré, moi j'ai été méprisé. Untel a été loué, moi j'ai été blâmé. On a cru untel, par contre moi, on m'a traité de menteur".
Ne sait-il donc pas qu'Il est l'Unique et que l'Unique (wahîd) aime l'unicité (wahdâniyya) dans le domaine de l'Amour ? Il aime celui qui est "tout un" (wahîd) dans Son Amour.
S'Il te rapproche par le moyen d'un "autre que Lui", ton amour pour Lui sera imparfait. En effet, peut-être sera-t-il entaché d'un penchant pour celui qui a été l'intermédiaire du bienfait. L'Amour d'Allah diminuera d'autant dans ton cœur.
Or Il ( ) est jaloux, Il n'aime pas "l'associé". Il retient les mains d' "autrui" de sorte qu'elles ne t'atteignent pas, sa langue pour qu'elle ne dise pas tes louanges, ses pieds pour qu'il ne vienne pas jusqu'à toi. Ceci pour éviter que tu sois préoccupé de Lui par "l'autre", et détourné de Lui. N'as-tu pas entendu la parole du Prophète ( ) : "Les cœurs sont ainsi faits qu'ils aiment ceux qui leur prodiguent des faveurs".
(C'est pourquoi) Il ( ) prévient les créatures de t'accorder des faveurs, si minimes soient-elles, jusqu'à ce que tu "L'unifies" et que tu L'aimes : Que tu sois entièrement à Lui, avec ton extérieur et ton intérieur, dans tes mouvements et tes repos.
Tu ne vois plus le bien autrement que comme venant de Lui, de même pour le mal. Tu t'annihiles par rapport aux créatures et à la nafs, à la passion, à la volonté propre, aux désirs et à tout ce qui est "autre que le Seigneur (mawlâ)".
(A ce stade) Il libère les mains des créatures, pour qu'elles s'ouvrent à toi avec des dons et leurs langues, pour qu'elles disent tes mérites. Il t'entoure à jamais de Sa sollicitude, dans ce monde et dans l'autre.
Ne sois pas oublieux des convenances (spirituelles) ! Regarde vers Celui qui te regarde. Sois tourné attentivement vers Celui qui te donne Son attention. Aime Celui qui t'aime. Réponds à Celui qui t'appelle. Tends ta main à Celui qui t'empêche de tomber, Qui te fait sortir des ténèbres de ton ignorance, Qui te sauve de ta perdition, Qui te lave de tes impuretés, Qui te libère de l'état cadavérique, de tes imaginations abjectes, de la nafs qui ordonne le mal, de tes associés égarés et égarant, tes diables, tes amis intimes, ignorants qui se tiennent en embuscade sur le chemin du Vrai ( ) et qui s'interposent entre toi et toute chose précieuse et rare.
Jusqu'à quand (repousseras-tu) la résurrection ? Jusqu'à quand (repousseras-tu) le Vrai ? Jusqu'à quand (cette persistance avec) la passion ? Jusqu'à quand cette sottise ? Jusqu'à quand (demanderas-tu) ce monde-ci ? Jusqu'à quand l'autre monde ? Jusqu'à quand ce qui est "autre que le Seigneur" ? Où te tiens-tu par rapport à ton Créateur et au Créateur de toute chose ?
L'Existentiateur, le Premier et le Dernier, l'Extérieur et l'Intérieur. Le Point de retour et le Point de départ - A Lui appartiennent les cœurs et l'apaisement des Esprits (arwâh).
Lui qui cause la libération des fardeaux, les dons et les libéralités. Inaccessible est Sa Condition.
(L'accès au Mystère, Shaykh 'Abd al-Qadir al-Jîlânî, Traduction & Notes : Nabîl Badrâwî, Éditions Al Bouraq)
Se Purifier, c'est se nettoyer soi-même. Il y a deux sortes de nettoyage. L'une, extérieur, est ordonnée par les préceptes de la religion et se pratique en se lavant le corps avec une eau pure. L'autre, qui est la purification intérieure, est obtenue en prenant conscience de la saleté qu'on a en soi, en prenant conscience de ses péchés et en s'en repentant sincèrement. La purification intérieure impose de prendre un chemin spirituel et est enseignée par un maitre spirituel. Selon les règles et préceptes religieux, on devient impur et on rompt l'ablution quand certaines matières corporelles telles que les excréments, l'urine, le vomis, le pus, le sang, le sperme, etc. ... sont expulsées. Cela nécessite le renouvellement de l'ablution. Dans le cas du sperme et de l'écoulement menstruel, un lavage total du corps est nécessaire. Dans les autres cas, les extrémités visibles du corps - les mains et les avant-bras, le visage et les pieds - doivent être lavées. A propos du renouvellement de l'Ablution, notre maitre le Prophète (Que la paix et les bénédictions soient sur lui) dit : A chaque renouvellement de l'ablution, Allah renouvelle la croyance de Son serviteur, dont la lumière de la foi est polie à nouveau et brille plus fort. Et La purification répétée par l'ablution, c'est lumière sur lumière. La pureté intérieure aussi peut se perdre, peut-être plus souvent que la pureté extérieure, par le mauvais caractère, un comportement vil, des actes et des attitudes dommageables tels que l'orgueil, l'arrogance, le mensonge, le bavardage, la calomnie, l'envie et la colère. Des actes, qu'ils soient conscients ou inconscients, commis par les sens souillent l'esprit: la bouche qui mange de la nourriture illicite, les lèvres qui mentent et maudissent, l'oreille qui écoute le bavardage et la calomnie, la main qui frappe, les pieds qui suivent le tyran. L'adultère, qui est un péché, ne se pratique pas seulement dans un lit. Ainsi que le dit le Prophète (Que la paix et les bénédictions soient sur lui) :
" Les yeux aussi commettent l'adultère "
Quand la pureté intérieure est souillée et que l'ablution spirituelle est rompue, le renouvellement de l'ablution se fait par un repentir sincère, qui se pratique en réalisant sa faute, en regrettant douloureusement et en versant des larmes (les larmes sont les eaux qui éliminent la saleté de l'esprit), en ayant l'intention de ne jamais refaire cette faute, en ayant la volonté de se débarrasser de toute faute, en demandant pardon à Allah, et en Le priant afin qu'Il aide à ne pas commettre à nouveau un tel péché. Prier, c'est se présenter face à Allah. Etre en état d'ablution, être en état de pureté, est un préalable à la prière. Le sage sait que le nettoyage de l'extérieur n'est pas suffisant, car Allah voit les profondeurs des cœurs, où doit se pratiquer l'ablution du repentir. Alors seulement la prière est agréée. Allah dit:
" Voilà qui vous a été promis, (ainsi qu') à tout homme plein de repentir et respectueux (des prescriptions divines). "(Sourate 50 verset 32) La purification du corps et l'ablution extérieure, pratiquée selon les préceptes religieux, sont également liées au temps, car dormir rompt aussi les ablutions. La propreté est liée au jour et à la nuit de la vie en ce monde. La propreté du monde intérieur, l'ablution de l'ego invisible, n'est pas limitée par le temps. Elle vaut pour toute la vie - pas seulement la vie temporelle de ce monde, mais aussi la vie éternelle de l'au-delà. Qu'Allah nous accorde Sa Miséricorde
Ô gens! Laissez les racontars et cessez d'accumuler les biens de ce bas monde et de vous disputer pour lui; vous serez châtiés pour ce que vous possédez dans vos mains si vous n'en donnez pas ce qui est dû aux pauvres et aux malheureux, et si vous ne dépensez pas le reste dans l'adoration de Dieu (qu’Il soit glorifié) et dans Son obéissance.
Malheur a vous! Vous n'êtes que les dépositaires de ces biens! N'avez-vous pas honte pour vos voisins pauvres qui meurent de faim alors que vous vous détournez d'eux? N'avez vous pas entendu la parole du Très-Haut : «et dépensez de ce dont Il vous a donné la lieutenance» (Coran).
Il vous a informés que vous n'êtes que les dépositaires, alors que vous, vous voulez en être les propriétaires; vous en avez dépossédé les pauvres, alors qu'Il ne vous a pas ordonné de donner le tout, mais en a prescrit pour les pauvres un droit précis : La Zakât, les expiations de fautes par les dépenses, les expiations de vœux non honorés.
Honorez les droits des pauvres puis honorez les droits des parents et des proches. La consolation après l'acquittement de la Zakât est une des vertus du croyant. Celui qui traite avec Dieu aura gagné. Le plus véridique des énonciateurs a dit dans Son Livre saint : «Et toute dépense que vous faites (dans le bien), Il la remplacera...» (Coran).
Ô jeune homme! Dépouille ton cœur de tout ce que tu possèdes et isoles-toi de ton ensemble afin que tu reçoives en compensation l'ensemble de tout cela. Malheur a toi! Les créatures ne peuvent t'être utiles et peuvent te nuire, qu'après que Dieu l'ait ordonné a leurs cœurs; les cœurs sont entre Ses mains et Il les remue comme Il veut, tantôt dans l'assujettissement et tantôt dans la domination. N'as tu pas entendu ce qu'Il a dit : « Ce que Dieu accorde en miséricorde aux gens, il n'est personne à pouvoir le retenir...» (Coran). Ô jeune homme! Lorsqu'un malheur te survient, accueille-le avec foi, patience et résignation; endure-le et endure avec lui jusqu'à ce qu'il parte et que se dissipent ses traces. Ô aspirants à Dieu! Ne t'enfuis pas de la porte de Ton désir a cause des flèches de Ses épreuves; sois ferme puisque ce qui t'es advenu le fut par ton désir; lorsque l'aspirant est éprouvé, il a besoin d'un médecin qui le soigne dans ses épreuves; il le traite avec les breuvages de la patience et de la reconnaissance ; il lui ordonnera de prendre des choses et d'en laisser d'autres; il lui ordonnera de se détourner de son âme et de ne plus accepter ce qui vient d'elle.
Celui qui est sincère dans la compagnie de son sheikh, Dieu l'en fera profiter tôt ou tard. Ô Toi qui sépare l'eau salée de l'eau douce, sépare-nous de notre irritation à Ton égard et de notre contestation de Tes décrets; sépare-nous de nos péchés par un isthme de Ta miséricorde. Amin.
Ô jeune homme! Je vois que tu es le compagnon du Diable ou son vicaire! Tu as confié ton âme a lui et tu lui a accordé ton amitié, alors qu'il est en train de se nourrir de la chair de ta religion et de ta piété et de te faire perdre ton capital sans que tu ne le saches; malheur a toi ! Repousse-le et chasse-le avec des évocations continues; évoque Dieu en permanence, car cela le vainc, l'affaiblit et le détruit. Évoque le Vrai ( qu'Il soit glorifié) tantôt par ta langue et tantôt par ton cœur; change ta nourriture et ta boisson; utilise le scrupule dans toute circonstances de ta vie; fais-toi assister dans ta guerre contre le Diable par la formule : «Il n' y a de force et de puissance qu'en Dieu le Très-Haut, le Puissant; ce que Dieu veut sera ; il n'y a de dieu que Dieu, le Roi et la Vérité évidente; gloire a Dieu et par Sa louange; gloire a Dieu le Puissant et par Sa louange» (Coran). Avec cette formule, il sera défait, sa force s'affaiblira et ses légions seront vaincues; le trône d'Iblis se trouve sur la mer, et il envoie ses légions sur terre; le plus grand a ses yeux sera celui qui aura séduit le plus les fils d'Adam.
Le bon comportement avec un connaissant par Dieu est une obligation comme le repentir pour le commun des gens; comment ne pas se bien comporter avec lui alors qu'il est la plus proche des créatures du Créateur ? Celui qui fréquente les rois avec l'ignorance, son ignorance risque de lui coûter la vie; celui qui n'a pas de bonne éducation sera détesté et des créatures et du Créateur; chaque moment ou il ne fait pas preuve de bon comportement est une abomination pour lui; le bon comportement a l'égard de Dieu est une obligation.
Ô jeune homme! Si tu me connais bien, jamais tu ne me quitteras et tu me suivras partout ou j'irai. Tu ne pourras jamais repartir, que je te fasse travailler ou que je te laisse dans le repos. Le fondement de tout cela est la bonne intention et l'opinion favorable. Or, tu les as ôtées de ton esprit; comment veux tu alors prospérer en la compagnie et profiter de mes paroles? Mon Dieu, ne fais pas en sorte que leur écoute de mes paroles soit un argument contre eux, mais fais en sorte qu'elle soit un argument pour eux et accorde-nous une récompense en ce bas monde et une récompense dans l'au-delà et évite-nous le châtiment du Feu.
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