LA RESPONSABILITE Allah, Dieu Unique, omniscient et omnipotent, est l’auteur de toutes les lois universelles et de leurs aboutissements. L’homme, en essayant de découvrir la création autour de lui, est parvenu, à des degrés différents et bien relatifs, à déchiffrer une partie infime de ces secrets. Mais il ne prêta qu’une attention distraite aux messages qui lui sont parvenus de son Créateur. Il le fit soit par simple ignorance, parce que ces messages le gênent dans la réalisation de ses penchants matériels bien passagers, ou parce que les édits de cet apport divin, dont l’homme est chargé de l’application, ont été dénaturés et changés. Ils revêtent dès lors une coloration humaine qui ne répond plus aux impératifs du temps et de l’espace, s’éloignant ainsi de la perfection. Ces messages devraient pourtant le guider dans sa quête. Les préceptes du Généreux Coran ont été pendant longtemps, confondus par des intellectuels avec ce que nous apporte de temps à autre l’esprit fécond de penseurs et de philosophes de tout bord. Ces préceptes sacrés étaient classés dans la case de la pensée humaine au même titre que la littérature ou la philosophie. Alors ce fut chez certains de ces mêmes penseurs le divorce profond entre la science et le Livre. Lorsqu’on demande à quelque scientifique ce qu’il pense du Livre, il répond souvent ceci: « Je suis un homme de science et non un théologien! » A travers cette position, il atteste le contraire de ce qu’il est - homme de science - en mettant un voile d’ignorance entre lui et le Livre! Il rate ainsi la plus belle occasion de sa vie de découvrir les fondements de tout savoir, ce savoir dont tous les scientifiques n’ont acquis, toutes leurs sciences réunies, que quelques bribes en regard de l’immensité infinie du Savoir du Créateur. La science ne peut être conçue, et prétendre entrevoir la finalité que le genre humain recherche dans le temps et dans l’espace, qu’associée à la foi. Car nous ne faisons que découvrir ce qui, déjà, existait depuis l’origine des temps, bien avant notre existence. Et toutes les fois que l’on trouve une « réponse » à un point d’interrogation, d’autres énigmes se présentent à nous ! En restant modestes, mais avec la force de la conviction générée par la foi, méditons ensemble dans ces lignes un seul aspect d’un sujet se rapportant à la grande question de « la destinée de l’Homme », du point de vue de l’Islam, hormis la faiblesse des êtres humains que nous sommes, et par conséquent l’imperfection de nos connaissances. Ce qui dénote l’état d’insignifiance de nos capacités à cerner un sujet de cette taille:
* « ... Ce n’est qu’un rappel et une Lecture (Coran) claire,* * pour qu’Il avertisse celui qui est vivant, et que la parole se réalise contre les mécréants »* ( Ya’ssin, V.69&70)
Il n’y a pas de question qui n’ait suscité de tout temps un aussi grand débat et une aussi grande polémique, que ne l’a été la question se rapportant à la destinée de l’Homme, par rapport à la Création. Bien des gens qui se hasardent à en débattre en connaissance de cause ou non, en arrivent souvent à se poser la question suivante: « Si tout est prédestiné comme l’affirme la religion, pourquoi donc y aurait-il un jugement dernier? Et en tant qu’être faible, l’Homme a-t-il le pouvoir de faire autre chose que ce qu’ALLAH veut? » Et de se demander également: « Si cela est bien la vérité, pourquoi donc ALLAH le châtierait - Il et le jetterait - Il au feu de l’Enfer? Est-ce de bonne justice, de ce fait, qu’il soit soumis au jugement à la Résurrection? » Il est rare que l’on rencontre quelqu’un qui, en opposition à cela, se poserait plutôt la question inverse suivante: "Si tout est écrit, et que je sois l’objet de ma prédestinée, pourquoi ALLAH me ferait - Il entrer dans Son Paradis? De quel droit dois-je mériter d’en jouir?" Ces deux dernières questions, nous ne les entendons pas souvent. Mais ce qui est plutôt commun, c’est d’entendre autour de nous des gens qui prétendent que le Jugement - Dernier n’est pas de bonne justice, "parce que, disent-ils, tout est inscrit dans le Destin de l’Homme, qu’ALLAH a déjà arrêté depuis l’origine des temps". ALLAH (gloire à Lui) nous a en effet donné la liberté de choix - dès l’instant initial - pour la durée de notre passage sur la Terre. Mais la liberté de choisir qui a été donnée au genre humain est comprise par d’aucuns comme étant en opposition avec la marche apparente de la Création, et avec la destinée de toute chose dans le Royaume d’ALLAH. La vérité n’est pas du tout cela, bien que ceux qui ont cette illusion apportent comme preuve, pour étayer leur antithèse, les versets suivants du Saint-Coran:
* Cependant, vous ne saurez vouloir, à moins qu’ALLAH veuille. Et ALLAH est omniscient et sage* ( Al-Insan, V. 30 )
* Tu ( Mohammad ) ne guides pas celui que Tu aimes: mais c’est ALLAH Qui guide qui Il veut. Il connaît mieux cependant les bien - guidés * (Al’Qassas, V. 56)
* Mais ALLAH égare qui Il veut, et guide qui Il veut. * (Faater, V. 8 )
Si l’on doit prendre littéralement le sens apparent de ces versets, sans plus, et si par conséquent, comme il appert, tout est prédestiné et déjà tracé par le Créateur, comment pourrions-nous subir un quelconque jugement après résurrection? En réponse à toutes ces questions, nous dirions qu’ALLAH (gàL), a ce qu’Il veut dans Son Royaume. Il n’y a dans le Royaume d’ALLAH aucune chose, grande ou petite soit elle, qui puisse avoir une quelconque capacité ou un quelconque pouvoir d’échapper, peu ou prou, au destin tracé par ALLAH! Et c’est avec cette vérité que nous commencerons à essayer de cerner le sens de cette grande question, insaisissable à l’Homme sans les éclairages des Messagers et des Messages, et qui le préoccupe de tout temps. Bien des gens se précipitent aveuglément à leur propre destruction, ce qui les amènera à mériter le châtiment d’ALLAH, ou au contraire, s’ils savent éviter cela, à mériter Sa bénédiction et Sa clémence, tel qu’en apporte la preuve la Parole d’ALLAH (gàL) dans le verset suivant:
* En vérité, ALLAH n’est pas injuste à l’égard des gens, mais ce sont les gens qui font du tort à eux - mêmes * ( Younous, V. 44.) (à suivre..)
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