Quelle est la cause de l'augmentation de la Foi (îmân) ?
Réponse du noble Chaykh Muhammad bn Sâlih Al-'Uthaymîn – qu'Allâh lui fasse miséricorde – :
La louange est à Allâh,
l'augmentation [de la Foi] à des causes (asbâb) :
Première cause : La science
La Connaissance d'Allâh le Très-haut à travers Ses Noms (asmâ-), Ses Attributs (sifât) car à chaque fois que la connaissance (ma'rifah) d'Allâh, de Ses Noms et Attributs augmentent chez l'homme, [alors, sa] Foi croîtra sans aucun doute. C'est pour cela que tu constates, que les Gens de Science connaissent parmi [les] Noms d'Allâh et Ses Attributs ce que d'autres ignorent ; tu t'apercevras que [leur] Foi est forte (aqwâ) par rapport aux autres de ce point de vue.
Deuxième cause : Méditer sur Ses Signes
La réflexion (nazar) dans les Signes (âyât) Universels (kawnîyyah) et Législatifs (char'îyyah) [1] d'Allâh car à chaque fois que l'homme contemplera les Signes Universels qui ne sont autre que la Création (makhlûqât), [alors, sa] Foi croîtra. Le Très-haut dit :
(20. Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude ; 21. ainsi qu'en vous-mêmes. N'observez-vous donc pas ?) (Coran : Adh-Dhâriyât/Qui éparpillent : sourate n° 51, verset n° 20 & 21)
Et les versets prouvant cela sont très nombreux, c'est-à-dire, ceux qui prouvent que l'homme à travers sa réflexion (tadabbur) et sa méditation (ta ammul) en cet Univers, [finira par voir] croître [sa] Foi.
Troisième cause : L'obéissance
La multiplication (kathrah) des obéissances (tâ'ât), car à chaque fois que l'obéissance de l'homme augmentera, grâce à elle, sa Foi croîtra, que ces obéissances soient au niveau de la parole (qawlîyyah) ou de l'acte (fi'lîyyah). Ainsi, l'évocationd'Allâh (dhikr) [2] croîtra la Foi en quantité (kammîyyah) et en qualité (kayfîyyah) de même que la prière (salâh), le jeûne (sawm), le pèlerinage (hadjdj) [seront la cause de l'accroissement de la Foi en quantité et en qualité [3].
[1] : C'est-à-dire le Coran et la Sunnah et tout ce qu'ils contiennent comme ordres...
[2] : Il est un acte de la langue.
[3] : Ils sont des actes des membres.
Lien de la fatwah : « Madjmû' fatâwâ wa rasâ il » du Chaykh Al-'Uthaymîn, tome I et page 49.
La science n'est pas ce qui se trouve dans les cartables, mais c'est ce que contient les coeurs.
[…] Ce qui est connu au sujet de la Foi, c’est cette importance qu’on doit donner à tout ce qui se rapporte à la religion [sha’air Ad-Dine], accomplir les cinq prières aux heures prescrites et pour les hommes de les faire en groupe (1).
Veiller à se rendre à la mosquée au tout début du temps prescrit [de la prière], se tenir à cette résolution et méditer ensuite sur la récompense (2) [al ajr], car [il ne fait aucun doute] que ce qui pousse celui qui marche vers la mosquée c’est le fait d’y accomplir sa prière sans autre motivation que d’obtenir d’Allah qui l’élève d’un degré à chaque pas qu’il fait tout en effaçant de son compte une mauvaise action ; cela quelque soit la longueur de ce trajet, qu’elle soit longue ou courte…
Ensuite, il doit assister à la prière en accordant de l’importance à cette adoration, avec le désir d’en obtenir en retour une récompense et craignant cependant de ne pas l’avoir accomplit comme il se doit...
Il s’y préparera [préalablement] en ayant purifié son corps et s’y consacrera avec humilité, dévotion et repentir tout en demandant la protection d’Allah contre les mauvais sentiments qui pourraient venir souiller son fort intérieur comme les sentiments de haine [al ahqâd] ou de désobligeance envers les gens [ihtiqâr] ou de jalousie [hasâd] pour ce qu’Allah leur aurait accorder comme bienfaits.
Il lui est recommandé [aussi] de multiplier l'évocation d'Allah [dhikr Allah] jala oua ‘ala durant son trajet, il ne doit pas venir à la mosquée avec un air absent mais plutôt enclin à la soumission, en pleine humilité, remerciant et glorifiant [Allah], recherchant la rémission et réitérant la repentance.
Il doit aussi multiplier les invocations pendant et en dehors de ses prières, il demande à Allah qu’Il raffermisse son cœur car le plus convenable des humains, le plus apte à être un exemple à suivre - paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – multipliait cette invocation :
" Ô Celui qui fait basculer les cœurs, raffermis mon cœur sur Ta religion "
et quand on lui a posé la question « crains-tu pour toi alors que tu es le Prophète ? »
Il répondit – prière et salut sur lui - : « et qu’est ce qui m’assure du contraire, alors que les cœurs des gens sont entre deux doigts des doigts du Très Miséricordieux » (3).
Ensuite, il fait les évocations à l’entrée de la mosquée et à la sortie de même qu’en sortant de son foyer et en y entrant, en commençant le repas et à la fin.
S’il veut aller se coucher ou s’il veut se rendre aux toilettes pour faire [ses besoins] et quant il finit.
Il doit notamment prendre l’habitude de multiplier les évocations d’Allah, car la multiplication de l'évocation d'Allah, renforce le cœur c'est-à-dire que le cœur s’affermit, n’est-ce pas Notre Maître, Allah jala qui dit (traduction rapprochée) : « N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs ? ».
Notes :
(1) Abou Hurayra a rapporté que le Messager d’Allah (paix et bénédictions d’Allah soient sur lui) a dit :
« La prière qu’un homme fait en groupe est élevée de vingt degrés de plus que sa prière, seul, dans son commerce ou dans sa maison.
Cela parce que quand l’un de vous fait ses ablutions correctement et se rend ensuite à la mosquée sans aucune autre intention que d’aller y accomplir sa prière et sans y être poussé pour aucune autre raison que sa prière, Allah l’élève d’un degré à chaque pas qu’il fait, tout en effaçant de son compte une mauvaise action et ce, jusqu’à ce qu’il entre dans la mosquée.
Lorsqu’il y entre, il est en état de prière durant tout le temps où il attend le début de cette dernière et les anges prient pour lui pendant qu’il est assis, et ils disent :
« Ô Allah! Sois miséricordieux envers lui! Pardonne-lui ses péchés! Ô Allah! Tourne-toi vers lui! » et ce, tant qu’il ne cause de tort à personne et que ses ablutions ne sont pas rompues. »
[Unanimement reconnu ; cette version est celle de Mouslim]
(2) Le Prophète – Prière et Salut sur lui – a été questionné de la sorte :
« Quelle est la meilleure des oeuvres ? » Il répondit : « La prière effectuée à son heure »
[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim].
(3) Le Prophète- paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – invoquait souvent Allah par cette invocation :
" O Celui qui fait basculer les cœurs, raffermis mon cœur sur Ta religion "
Et ‘Aicha de dire : « O messager d’Allah, tu invoques souvent Allah par cette invocation, alors que Dieu t’a pardonné Tes fautes antérieures et futures ? »
Il répondit – prière et salut sur lui - : « et qu’est ce qui m’assure du contraire, O ‘Aicha, alors que les cœurs des gens sont entre deux doigts des doigts du Très Miséricordieux, s’Il veut faire basculer le coeur d’un serviteur, Il le tourne comme Il le veut ».
[Hadith rapporté par Al Boukhari (6617), At-Tirmidhi (1540), An-Nassai (3761-3762), Abou Daoud (3263), Ibn Madja (2092), Ahmad (25/2 - 68/2 - 127/2) et Ad-Darimi (2350)]
Source : lohaidan.af.org.sa Traduction rapprochée : AbuKhadidja Al Djazairy
copié de alghourabaa.com
Cheikh Saleh Ibn Muhammad Al Louhaydane - الشيخ صالح اللحيدان
La foi chez les gens de la sunna et du consensus est : l'affirmation par le cœur, la prononciation par la langue, et les oeuvres par les membres.
Elle inclue donc, trois points :
-L'affirmation par le cœur -La prononciation par la langue -Et les œuvres par les membres.
Si elle (la foi) est ainsi alors certes elle augmentera et diminuera. Et cela car l'affirmation du cœur est prédominante.
En effet, la reconnaissance par l'information n'est pas comme celle par la constatation et de même que la reconnaissance par l'information d'un homme n'est pas comme celle de deux hommes et ainsi de suite.
C'est pour cela qu'Ibrahim (que la paix soit sur lui) a dit (ce qui signifie):
« Seigneur ! Montre-moi comment Tu ressuscites les morts", Allah dit: "Ne crois-tu pas encore?" "Si! dit Ibrahim ; mais pour que mon cœur soit rassuré. » (Sourate ‘la vache’ verset 260)
Donc la foi augmente en fonction de la reconnaissance du cœur, de son aisance et de sa tranquillité.
L'homme voit ceci de lui-même, lorsqu'il assiste à des assises de rappel dans laquelle est faite une exhortation, et qu'est rappelé le paradis et l'enfer cela lui augmente sa foi et il le ressent comme s'il le voyait de ses propres yeux.
Et quand il vit dans un monde d'insouciance cela lui amoindrit la certitude dans son cœur.
L'augmentation de la foi se fait aussi par la parole.
Celui qui invoque Allah dix fois n'est pas comme celui qu'il l'invoque cent fois.
Le deuxième l’a beaucoup plus augmenté.
Et de même, une personne qui fait une adoration complète aura une foi plus élevée que celui qui présente une adoration incomplète.
De même pour les actes, celui qui oeuvre plus qu'un autre sa foi augmentera plus que ce dernier. Ceci (l'augmentation de la foi et sa diminution) a été confirmé dans le Coran et la Sunna -Le Très Haut a dit (ce qui signifie):
« Nous n’en avons fixe le nombre que pour éprouver les mécréants, et aussi afin que ceux a qui le Livre a été apporte soient convaincus, et que croisse la foi de ceux qui croient. » (sourate 'le revetu d’un manteau' verset 31)
et Le Très Haut a aussi dit (ce qui signifie):
« Et quand une Sourate est révélée, il en est parmi eux qui dit : "Quel est celui d’entre vous dont elle fait croître la foi ?" Quant aux croyants, elle fait certes croître leur foi, et ils s’en réjouissent. Mais quant à ceux dont les cœurs sont malades, elle ajoute une souillure à leur souillure, et ils meurent dans la mécréance. » (Sourate 'le repentir' verset 124 et125)
Et dans le hadith authentique du prophète (prière et paix d'Allah sur lui) a dit (ce qui signifie):
«Je n'ai pas vu des êtres comme vous (les femmes) dont la raison et la religion sont déficientes, mais capable de troubler l'homme décidé» Elles dirent: «Quelle est la preuve de la déficience de notre religion et de notre raison Ô messager d’Allah ?» Il (salla Allah alaïhi wa sallam) répondit: «N’est-ce pas le témoignage de la femme équivaut a la moitié de celui de l’homme ?» Elles dirent: «si» Il (salla Allah alaïhi wa sallam) dit: «C’est la preuve de la déficience de sa raison. N’est ce pas que la femme ni ne prie ni ne jeûne quant elle est en menstrues ?» Elles dirent: «si» Il (salla Allah alaïhi wa sallam) répondit: « c’est la preuve de la déficience de sa foi ». (rapporté par El-Boukhari, dans le chapitre des menstrues).
Les piliers de l’islam - question numéro 8 p 28 Traduit par les frères qui s'occupent du Site du cheikh copié de alminhadj.fr
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين
Ces insufflations, qu'Allah te fasse miséricorde, proviennent du Diable. Il les insuffle dans le cœur des croyants comme cela est arrivé aux Compagnons lorsqu'ils sont venus se plaindre au Prophète ( salallahu 'alayhi wasalam) en disant :
« Parfois nous éprouvons des choses pour lesquelles nous préfèrerions tomber du haut des cieux, ou être brûlés à l'état de charbon plutôt que de les prononcer. » Le Prophète (salallahu 'alayhi wasalam) dit : « C'est cela la foi claire »
C'est-à-dire la foi pure (sincère), c'est un signe d'une foi sincère. Pourquoi ? Car lorsque le Diable voit que l'homme se dirige vers la vérité, il veut l'en détourner par tous les moyens, et s'il était déjà égaré, cela lui suffirait et il ne viendrait pas à lui, ne lui insufflerait aucun doute, car son cœur serait déjà (rempli) de ténèbres. Pour se débarrasser de ces doutes, il faut appliquer la parole du Prophète :
« Si l'un d'entre vous ressent cela, qu'il cherche protection auprès d'Allah et qu'il cesse d'y penser. »
Il cherche protection auprès d'Allah en disant :
" A'ûdhu billah min As-Shaytân Ar-Rajîm"
Et il cesse d'y penser en enlevant cette réflexion de son esprit et en n'y revenant jamais.
Source : Liqâ'ât Al-Bâb Al-Maftûh (1/500).
Question :
Pourquoi ces doutes sont-ils très répandus chez les femmes ?
Réponse :
Généralement, à cause de leur faiblesse et de leur amour pour l'obéissance et le bien.
C'est l'amour du bien et la volonté d'accomplir parfaitement les adorations, associés à une faiblesse dans la défense qui font qu'elles sont plus sujettes à ces doutes.
Mais cela atteint également beaucoup de jeunes garçons investis dans leur religion.
La cause est la même : la force de l'amour pour le bien et la faiblesse de la défense.
On a rapporté à Ibn 'Abbâs ou Ibn Mascûd que les juifs disaient :
« Nous ne somme pas atteints par les chuchotements du Diable dans la prière, nos cœurs sont concentrés. » Il répondit : « Ils ont dit vrai, que ferait le Diable avec un cœur en ruine. »
C'est-à-dire que les cœurs des juifs sont en ruine et que leurs adorations sont vaines, c'est pour cela que le Diable ne les tente pas car il ne veut pas plus d'eux.
Mais le Diable vient vers la citadelle gardée, remplie (de foi), afin de la détruire et la réduire à l'état de ruines, il essaie d'insuffler le doute dans le cœur du croyant sincère, dans le cœur de celui qui se tourne vers Allah afin de lui obstruer le chemin.
Ainsi, que celui qui est sujet à ces doutes se réjouisse, car il n'est mis à l'épreuve qu'en raison de la force de sa foi, et le Diable ne veut qu'affaiblir cette force.
C'est pourquoi le croyant doit utiliser le remède décrit par le Prophète (salallahu 'alayhi wasalam), sinon le Diable le détruira totalement.
Question :
Pourriez-vous décrire la manière dont se manifestent ces doutes ?
Réponse :
Cela se manifeste avant tout par des doutes dans la certitude qui peuvent parfois conduire à l'apostasie et au rejet, devant l'intensité de ces doutes, il peut en arriver à renier, à mentir et à dire : quel est ce mal ?
D'autres encore, comme cet ignorant qui a dit à cet autre d'arrêter la prière, laisse les ablutions, afin de retrouver la certitude, et cela est très grave.
Cela se manifeste aussi dans le divorce, ces doutes du Diable provoquent des angoisses et l'homme se dit : « Si je divorce je serais en paix », ce qui est une erreur, ce n'est pas correct.
Aussi, dans les ablutions, lorsque l'homme doute qu'il ait eu un vent ou non, il se dit : « Je vais le faire, ainsi je serais sûr », ce qui est une erreur.
Le Prophète ( salallahu 'alayhi wasalam) a ordonné à celui qui doutait à ce sujet de ne pas sortir de la prière tant qu'il n'avait pas entendu ou senti quelque chose, et il n'a pas dit que celui qui doutait devait le faire afin d'être sûr.
Les manifestations de ces doutes sont très nombreuses, elles sont source d'angoisse, de fatigue, elles peuvent amener au divorce, bien que l'avis le plus authentique sur cette question est que celui qui est atteint de ces insufflations diaboliques au point qu'il en arrive à divorcer, son divorce n'est pas valide, car le Prophète a dit :
« Pas de divorce lorsqu'on ne sait pas ce que l'on dit »
De même pour celui qui est ensorcelé, son divorce n'est pas valide car il ne sait pas ce qu'il dit, de même pour celui qui est très en colère, qui ne sait plus ce qu'il dit et ne se contrôle plus, son divorce n'est pas valide.
Question :
L'homme est-il jugé pour les doutes insufflés par le Diable qu'il peut parfois ressentir ?
Réponse :
L'homme n'est pas jugé pour les doutes qu'il peut éprouver en lui, car ils viennent du Diable.
Et le Prophète ( salallahu 'alayhi wasalam) nous a informés que cela était une preuve de foi claire.
Lorsque cela arrive, il doit chercher protection auprès d'Allah contre le Diable et ne pas s'y attarder, et il ne doit pas chercher plus loin car cela peut lui causer du tort.
L'homme doit être fort, ferme dans sa foi et ne pas être ébranlé par ces doutes. Et Allah est plus savant.
Question :
Je n'ai rien fait qui mette Allah en colère, je préserve les droits d'Allah, je prie, je jeûne, mais ce qui me fait souffrir c'est que depuis que je suis arrivée à la Mecque, le Diable est avec moi à tout moment, même dans ma prière.
Il me dit que je suis parmi les gens de l'Enfer, que tout ce que je fais ne sert à rien, il m'embrouille dans ma récitation dans la prière, et lorsque j'ouvre le Coran et que je lis un verset qui évoque le châtiment, j'ai l'impression que c'est moi qui suis châtiée.
Indiquez-moi quelle est la voie authentique (pour sortir de cela), qu'Allah vous récompense par un bien.
Réponse :
Allah dit :
« Le Diable est pour vous un ennemi. Prenez-le donc pour ennemi. Il ne fait qu'appeler ses partisans afin qu'ils soient des gens de la Fournaise » (Fâtir, v.6.)
Le Diable a insufflé ses doutes à Adam et son épouse Eve et il les a fait sortir du paradis, et il ne cesse d'insuffler ses doutes aux enfants d'Adam afin de les faire sortir de la lumière vers les ténèbres, de les détourner du chemin droit vers le chemin de la perte.
Le remède aux doutes que tu ressens est que tu cherches protection auprès d'Allah contre le Diable et que tu n'y prêtes jamais attention, si tu fais cela, Allah enlèvera le mal dont tu souffres.
Nombreux sont les gens à qui cela arrive, en raison de la force de leur foi, le Diable multiplie ses efforts afin d'affaiblir et réduire à néant cette foi.
Et si la foi est faible, le Diable n'y prête pas attention, car cet homme est perdu.
C'est pour cela qu'on a rapporté à Ibn cAbbâs ou Ibn Mascûd que les juifs disaient :
« Nous ne somme pas atteints par les chuchotements du Diable dans la prière »,
c'est-à-dire qu'ils n'étaient pas déconcentrés.
Il répondit : « Ils ont dit vrai, que ferait le Diable avec un cœur en ruine. »
C'est-à-dire que les cœurs des juifs sont en ruine et que le Diable ne prête attention qu'aux cœurs qui sont emplis de la lumière d'Allah, de la science authentique, afin d'éteindre cette lumière.
Ce que tu ressens n'est que la force de la foi, et le Diable veut la détruire en toi.
Nous demandons à Allah qu'Il te préserve, patiente, détourne-toi de ces soutes et cherche protection auprès d'Allah contre le Diable.
Source : Q/R extraites de Remèdes contre les doutes insufflés par le Diable copié de salafs.com
ton post me fait penser à ce que m'avait expliqué un oncle une fois :
La foi, c'est comme l'argent. Tu pars avec un capital, 500€ par exemple. Plus le temps passe, plus tu achètes de choses --> ton capital diminue forcément.
Cependant, si en parallèle tu travailles, alors tu combles le déficit par un apport, et du coup non seulement tu conserves ton capital, mais en plus tu l'augmentes régulièrement, pour peu que tu ne travailles plus que tu ne dépenses
Donc le musulman doit faire ça : poursuivre sa recherche de science, sa pratique cultuelle, rechercher le bon comportement au quotidien pour "augmenter sa foi", et permettre qu'elle ne diminue pas trop du fait des tentations quotidiennes et des difficultés de la vie, qui tendent à son amenuisement
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