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le pardon
s
15 avril 2005 21:31
doit - t on tt pardonner ?
t
15 avril 2005 21:32
salam, bonsoir, smiling smiley

Si tu peut oui c'est mieux !!!!! mais il faut beaucoup de foi pour pouvoir tout pardonner.

tawmat smiling smiley
s
15 avril 2005 21:37
ça fais bcp de bien de pardonner wallah meme si parfois on passe pour un ou une lache aux yeux de l'autre ou que ça lui parait bizard
t
15 avril 2005 21:41
salam, bonsoir, smiling smiley

Moi j'y arrive pas ... tout dépend de ce que l'on ta fait.

tawmat smiling smiley
s
15 avril 2005 21:44
ton coeur change quand tu essaye de combatre l'orgueil et ça fais de toi une bonne personne et pardonner ça paye crois moi
t
15 avril 2005 21:44
salam, bonsoir, smiling smiley

Je dit pas le contraire mais c'est plus facile à dire qu'a faire. Tout dépend de ce que l'on ta fait.

tawmat smiling smiley
s
15 avril 2005 21:47
c'est sur certaine choses sont difficillement pardonnable mais notre religion nous l'enseigne bien on doit accquérir certaine sifats de notre prophète s.a.w.s
t
15 avril 2005 21:48
salam, bonsoir, smiling smiley

saws

tawmat smiling smiley
s
15 avril 2005 21:52
tu connais l'histoire su juive qui déverser sa poubelle devant la porte de rasoullah s.a.w.s ?
t
15 avril 2005 21:53
salam, bonsoir, smiling smiley

Oui magnifique histoire mais moi je suis pas le prophète saws ...

tawmat smiling smiley
s
15 avril 2005 21:56
tu n'as pas envie de lui ressembler?
t
15 avril 2005 22:00
salam, bonsoir, smiling smiley

Si !!!!!!!

tawmat smiling smiley
s
15 avril 2005 22:07
el hamdoullilah
t
15 avril 2005 22:24
salam, bonsoir, smiling smiley

Lis ça c'est excellent :

Des qualités à développer à l'intérieur de soi

La purification de l'âme qu'enseigne l'islam n'est pas, nous l'avons dit, une tentative de changer la nature humaine et de supprimer tout désir et tout sentiment. Purifier son âme, en islam, veut dire simplement la débarrasser de tout attachement excessif au matériel, attachement qui, parce qu'excessif, nuit à la spiritualité. Et puis, purifier son âme, en islam, ne signifie pas faire seulement l'équilibre entre le corporel et le spirituel, mais établir un lien d'attachement véritable avec Dieu.


Ce travail de purification et de construction intérieures reviennent donc en clair à développer en soi des qualités. Celles-ci ont été nommées "khuluq" (pluriel : "akhlâq"winking smiley par le Prophète (sur lui la paix).

Il est courant de voir ce terme "khuluq" traduit par "manières", dans le sens de "relations humaines". Cette traduction est vraie, mais néanmoins incomplète. Selon Al-Ghazâlî en effet, le "khuluq" revêt le sens beaucoup plus large de "trait profond de l'âme, trait en fonction duquel l'homme produit ses actes facilement" (Al-Ihyâ, tome 3 page 86). C'est bien dans ce sens que Aïcha disait de son époux le Prophète Muhammad (sur lui la paix) que "son caractère (khuluq) était le Coran" (rapporté par Muslim) : cela signifie qu'il avait intériorisé les dires et les normes coraniques.
Et Al-Ghazâlî de souligner qu'avoir acquis un trait de caractère, ce n'est pas le simple fait de savoir quelque chose : combien de ceux qui savent les vertus attachées à la générosité restent pourtant avares. Il ne s'agit pas non plus de la capacité à faire quelque chose. Il ne s'agit pas non plus du fait de faire parfois quelque chose : car il arrive que celui qui a l'avarice comme trait profond de son âme fasse parfois - une fois n'est pas coutume - un acte de générosité ; si cet acte est louable et s'il sera récompensé pour, cet homme n'en garde pas moins l'avarice comme trait de caractère. Les traits de caractère, explique Al-Ghazâlî, sont en fait les qualités, ou au contraire les défauts, ces dispositions intérieures qui commandent les actions que l'homme fait : "khuluq hassan", qualité ; "khuluq sayyi'", défaut (voir Al-Ihyâ, tome 3 pp. 86-87). Purifier son âme, c'est justement la débarrasser au maximum de ses défauts et l'embellir de ces qualités.


Les qualités : des acquis profonds et permanents

Dans le même sens que ce qu'a écrit Al-Ghazâlî et que nous venons de citer ci-dessus, Shâh Waliyyullâh écrit en substance : "Lorsque l'homme a la foi (al-îmân) (une foi complète au point d'influer sur ses facultés morales et psychiques) et s'efforce d'adorer Dieu et de se soumettre à lui (al-'ubûdiyya), et qu'il agit ainsi longuement, chaque partie de son âme absorbe sa part d'adoration de Dieu, et des dispositions naissent alors en elle. Si ces dispositions sont profondes et permanentes (malakah, ce sont des qualités" (Hujjatullâh il-bâligha, tome 2 p. 242). "Sache que le cœur, animé par la lumière de la foi, doit agir face aux pulsions naturellement présentes chez l'homme (afin de créer un équilibre). Ce genre d'action du cœur porte un nom spécifique, selon le type de pulsion auquel elle est liée, et le Prophète (sur lui la paix) a cité le nom de chacune de ces actions du cœur. C'est lorsque le cœur arrive à une maîtrise (malaka) dans son action face à la pulsion naturelle, que naît la qualité. Ainsi :

la maîtrise de la pulsion de la colère s'appelle la magnanimité (al-hilm) ;

la maîtrise de la pulsion sexuelle s'appelle la chasteté (al-'iffa) ;

la maîtrise de l'envie de se plaindre de ses malheurs s'appelle patience (as-sabr 'alal musîbah) ;

la maîtrise de sa paresse dans la pratique s'appelle persévérance (as-sabr 'alat-tâ'ah).
etc. (Cf. Hujjatullâh il bâlighah, tome 2 p. 273-274)

Certaines qualités dont parlent les sources de l'islam paraissent liées uniquement aux hommes, et donc à la société. D'autres sont en rapport avec Dieu et avec la place qu'on lui donne dans son cœur.
Cette double dimension, horizontale et verticale, est au regard de l'islam complémentaire : le lien avec Dieu permet d'équilibrer l'attachement que l'on a pour toute autre chose, et c'est cet équilibre qui est au fondement de toute qualité.

Nous citons ci-après quelques-unes des qualités que le Coran et la Sunnah demandent à chaque musulmane et à chaque musulman d'acquérir : l'amour de Dieu (hubbullâh), la crainte révérentielle de Dieu (khashyat ullâh), être heureux de ce que l'on possède (al-qanâ'ah), s'en remettre à Dieu (at-tawakkul), la patience et la persévérance (as-sabr), la générosité (al-joûd), l'humilité (at-tawâdhou'), la pudeur (al-hayâ'), etc.


Comment acquérir des qualités ?

Si quelqu'un peut difficilement changer les fondements mêmes de sa personnalité, il peut en revanche agir sur ses "dispositions intérieures". An-Nawawî relate ainsi, au sujet de savoir si les qualités humaines sont des dispositions qui sont innées ou qui peuvent être acquises, ce que Al-Qâdî 'Iyâd a écrit : "La vérité est que si certaines d'entre elles sont effectivement naturellement présentes chez certains, d'autres peuvent être acquises en s'efforçant de pratiquer ce qu'elles demandent" (Sharh Muslim, tome 15 p. 79). Pratiquer ce qu'une qualité demande, c'est s'efforcer de faire ce que la personne possédant cette qualité fait : l'homme peut, par exemple, changer son mauvais caractère à l'égard des gens en s'efforçant quotidiennement de sourire, de s'intéresser aux autres, etc. Il peut également chercher à développer en lui l'amour pour Dieu en s'efforçant quotidiennement de penser à Lui, à tout ce qu'Il lui a donné, à Son infinie Bonté et Miséricorde, etc.
Nous citions plus haut l'écrit d'Al-Ghazâlî disant que faire parfois - une fois n'est pas coutume - un acte de générosité était louable mais que cet acte pouvait cohabiter avec l'avarice comme trait de caractère. Certes, mais Al-Ghazâlî rejoint tout à fait 'Iyâd et An-Nawawî puisqu'il a aussi écrit que, pour se débarrasser de l'avarice et acquérir la générosité, c'est souvent que l'avare doit pratiquer les actes ('amal) que demande la générosité, c'est-à-dire dépenser de ses biens dans le bien. Car c'est en s'efforçant de pratiquer souvent ce qu'elles demandent qu'on peut acquérir des qualités (voir Al-Ihyâ, tome 3 pp. 94-98). Shâh Waliyyullâh a écrit la même chose (voir Hujjat ullâh il-bâligha, tome 1 pp. 281-282).


Prière (du'â) enseignée par le Prophète Muhammad (sur lui la paix)

Le Prophète Muhammad (sur lui la paix) a enseigné aux musulmans cette prière (du'â) à faire à Dieu : "Ô Dieu, tu as embelli mon apparence (khalq). Embellis aussi mon intérieur (khuluq)" (rapporté par Ahmad ; je n'ai pas pu vérifier si ce Hadîth est authentique ou pas).

Wallâhu A'lam (Dieu sait mieux).


tawmat smiling smiley
s
15 avril 2005 22:39
w
19 avril 2005 10:27
Il faut être fort pour pardonner. Et la force ça se travaille.
b
19 avril 2005 10:55
il faut avancer dans la vie avec "niya"...pardonner oui il le faut et cela se fait avec le temps, avec ta foi mais il ne faut pas pour autant se faire prendre pour une "conne" hachek et montrer à autrui le mal qui a été engendré et l'effort que tu fais pour lui pardonner (après c soit oublié soit gravé au fond de toi) => rien de tel que le dialogue comme je dis toujours...
H
19 avril 2005 18:53
moi je pardonne facilement mais je n'oublie pas.
 
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