on pense généralement que l'Islam est le plus pur exemple de monotheisme alors que l'Hindouisme est typiquement polytheiste. Ce n'est pas l'avis de Douglas Harding, qui a été professeur de religions comparées à l'université de cambridge.
"500 ans avant J.-C., l'hindouisme était en fait devenu monothéiste, une religion avec un Dieu unique. Cette affirmation exige une explication, car la plupart d'entre nous considèrent l'hindouisme comme typiquement polythéiste - une religion fondée sur l'adoration de dieux innombrables. Et il est certain qu'aujourd'hui encore la plupart des Indiens peuplent le monde d'êtres divins et semi-divins dont ils vénèrent les images. Mais en fait, leur croyance en des dieux multiples est tout à fait compatible avec celle en un Dieu unique, tout comme la croyance chrétienne aux anges et aux démons et aux trois Personnes de la Trinité est compatible avec celle en ce même Dieu unique. En réalité, l'Inde est la patrie, très probablement même le berceau de l'idée de l'Absolument Un, du Dieu qui est tellement maître du monde qu'en fait Il est le monde et tout ce qu'il contient, y compris tous les dieux, diables, hommes, animaux et objets. Il est Tout. Tout ce qui existe n'existe qu'en Lui ou comme un aspect de Lui, et Il est Seul et sans compagnons.
Ceci ne signifie pas que l'hindouisme soit une sorte de panthéisme - une religion suggérant que Dieu est chaque petit morceau de l'univers pris séparément, de sorte que ce morceau de papier serait aussi divin que vous et moi et Dieu Lui-même. Non, Il n'est pas les parties en tant que parties, mais leur somme - ou plutôt ce qu'elles sont dans leur indivisible totalité. Vous n'êtes pas les ongles de vos orteils, ou votre main, ou votre pied, ou votre tête, mais le Tout que forment ceux-ci et vos autres organes. Vous transcendez toutes vos parties, vous leur êtes infiniment supérieur, et pourtant vous pouvez difficilement vous passer d'aucune d'entre elles, en fait vous êtes elles. De la même façon exactement, le Dieu hindou est bien au-dessus de toutes les créatures et choses qui vivent, se meuvent, ont leur être en Lui et en Lui seul. Le monde (vous expliqueraient certains Hindous) est Son corps, et vous et moi sommes, dans un sens, Ses membres, et dans un sens plus vrai, Lui-même. Ceci est bien plus qu'une simple métaphore, une représentation pittoresque de la vérité. Pour l'hindouisme dans sa quintessence, il n'y a que Dieu, il n'y a que cette Réalité Unique. C'est seulement lorsque par ignorance ou aveuglement Il est perdu de vue, qu'Il semble s'être désintégré en ces innombrables parties détachées, y compris vous et moi.
Il est intéressant de comparer en passant cette idée de Dieu-Unité du monde, avec notre idée typiquement occidentale de Dieu-Créateur du monde. Si nous croyons en un Dieu, la plupart d'entre nous en Occident nous Le représentons comme le brillant auteur et contrôleur de l'univers, à l'extérieur de Sa Machine. Nous imaginons Dieu, plus le monde qu'Il a fait. Pour les Hindous, il n'y a rien que Dieu. Comment se traduit cette croyance, comment fonctionne-telle concrètement, c'est ce que nous allons voir.
Le nom de ce Dieu - cet Un qui est le Multiple, qui est toutes choses - est Brahman (et non Brahma, qui était le dieu créateur védique). En fait, L' appeler Dieu, ou Il, ou lui donner n'importe quel nom de personne, est trompeur. L'appeler CELA ne vaut pas beaucoup mieux, parce qu'au lieu d'évoquer un superman ou une super machine, ce pronom impersonnel évoque une Chose dépourvue d'esprit. Peut-être est-il plus sûr de L'appeler simplement l'UN. Les autres noms tels que l'Infini, l'Absolu, la Réalité, le Tout, la Divinité, sont utiles lorsqu'on les prend tous ensemble, mais si on les prend séparément chacun d'entre eux est contestable. L'Indéfinissable ne peut pas être défini, le Tout ne peut pas être correctement représenté par aucune de ses parties, c'est évident. Et il est tout aussi évident que nous ne rencontrons pas cette difficulté ici, en Occident, où nous identifions Dieu avec l'Amour ou la Bonté, et nous Le représentons comme notre Créateur, Père, Ami ou Consolateur : ici, ce sont les vertus humaines parfaites qui nous donnent la clé du Divin, parce que Dieu est considéré comme une Personne idéale, apparentée à tout ce qu'il y a de meilleur en nous.
Le Brahman suprême de l'hindouisme n'est pas du tout comme cela, ce n'est pas un Dieu personnel, et Il n'est pas plus humain qu'il n'est animal ou angélique. En tant que le Tout, incluant et transcendant le subhumain et le suprahumain ainsi que l'humain, le mal ainsi que le bien. Il est totalement, totalement au-delà de et au-dessus de toutes choses : il n'y a absolument rien de semblable à Lui.
On peut penser que c'est un grave défaut de l'hindouisme comparé au christianisme dont le Dieu nous ressemble suffisamment pour rendre possible, et même naturelle, la relation avec Lui par la prière, la louange, l'amour et l'obéissance. Comment pouvez-vous entrer en contact avec un Dieu qui est absolument incompréhensible, incroyablement mystérieux, et au sens littéral du terme "rien" du tout -ou absence totale de choses? Or l'hindou pratiquant affirme qu'il le fait. Brahman, dit-il, est impersonnel, non humain, impensable. Mais il dit également que le seul but de notre vie est d'établir le contact le plus intime avec Brahman. Comment est-ce possible ?
En fait, il ne dit pas que nous devions entrer en contact avec Brahman, mais devenir Brahman, ou plutôt réaliser que nous sommes déjà Brahman. Il se considère lui-même non pas tant comme une partie de Brahman, mais comme le Tout. Car le Brahman Suprême est non seulement partout dans le monde entier puisqu'Il est le Tout, mais il est également totalement et entièrement dans chacune des parties du monde, y compris vous et moi, où Il est connu sous le nom de l'Atman. D'où la célèbre formule des Upanishads «Tu es CELA», ce qui signifie clairement : «'Vous, vous qui lisez ce livre, êtes Dieu Lui-même, non seulement un petit morceau de Dieu (bien que dans un sens moins réel vous soyez cela, aussi) mais l'Être Divin dans Sa Totalité.»
Pour la plupart d'entre nous en Occident, cette formule en trois mots: «Tu es CELA» est une énigme, une pierre d'achoppement, une absurdité, et en général nous préférons la rejeter comme une exagération orientale, ou même un blasphème, plutôt que d'essayer de la comprendre. Mais c'est l'idée fondamentale, la grande intuition de l'hindouisme, et des autres religions orientales que nous allons étudier. C'est la clé indispensable pour comprendre ce livre, et si vous avez ce passe-partout, toutes ses portes s'ouvriront pour vous. Cela semble si difficile ! Comment un homme peut-il être Dieu? L'idée même n'est-elle pas une contradiction flagrante ? Comme si l'on disait qu'une poignée de porte est une maison, ou qu'une cellule cérébrale est un homme !
En fait, l'idée est tout à fait naturelle, simple et évidente, pour peu que nous abandonnions nos préjugés et l'abordions avec un esprit ouvert. Songez de nouveau à votre corps et remarquez comme vous êtes tout entier dans chaque partie de ce corps. Ainsi, quand votre main touche ce livre, c'est vous qui le touchez, quand votre oeil voit cette page, c'est vous qui la voyez, et quand votre langue dit «Je suis d'accord», elle parle pour vous et en tant que vous - vous de la tête aux pieds. Vous êtes dans chaque partie de votre corps, de sorte que ce qu'il ressent, vous le ressentez, ce qu'il fait, vous le faites, et pour tout le monde vous êtes légalement responsable de tout ce qu'il fait. Et pourtant - voilà ce qui est bizarre, voilà le paradoxe - ni votre main, ni votre oeil, ni votre langue, ni vos pieds, ni vos cheveux ne sont vous : vous êtes absolument distinct d'eux à chaque instant. Vous savez tout cela parce que vous le vivez continuellement, sans y penser : vous êtes tout simplement comme ça. Eh bien, disent les Hindous, Dieu est aussi comme ça : Dieu et vous êtes construits sur ce même modèle, alors comment pouvez-vous ne pas comprendre ? "
pour info, la définition suivante: "Il est totalement, totalement au-delà de et au-dessus de toutes choses : il n'y a absolument rien de semblable à Lui. " ,
est la même qui est donnée dans le coran à propos de Dieu,tout en lui donnant des noms-et donc des significations- associés au valeurs humaines, tels que , le bon, le mésicordieux....
Je pense c'est là la difference fondamentale entre christianisme et islam: la trinité et l'assimilation de Dieu à Jesus s'oppose radicalement à la définition (que je viens de citer plus haut) de Dieu par l'islam.
>>>>>>>>>"Il est totalement, totalement au-delà de et au-dessus de toutes choses : il n'y a absolument rien de semblable à Lui. " ,
j'avais noté cette similitude avec le Coran, c'est pour celà que j'ai posté ce texte ici
l'idée que Dieu et sa création ne font qu'un est en contradiction avec les 3 religions dites monothéistes mais elle est intéressante.
plus loin l'auteur émet l'hypothèse que Jesus aurait pris conscience de cette unicité totale entre le créateur et la création. Ce serait le sens réel de sa phrase : "Le Père et moi, nous sommes UN. " mal comprise par les apotres qui étaient de religion juive, elle aurait donnée naissance à la notion de "fils de Dieu".
dans ce livre, l'auteur a t-il fait allusion à l'islam, je suis curieux de connaitre sa comparaison entre le monothéisme en islam et celui des hindous.
comme pour toutes les autres religions, il fait un rapide résumé de l'histoire et des croyances et conclut que l'islam n'apporte pas grand chose de neuf par rapport aux autres monothéismes. toutefois, il lui reconnait une qualité essentielle : la soumission à Dieu
"....malgré ses débuts extrêmement peu prometteurs, l'Islam devint rapidement l'une des grandes religions spiritualistes du monde, avec son propre génie unique. Quel était son don particulier? En tant que voie non seulement vers le souvenir de la présence de Dieu, mais vers la pleine conscience de la présence de Dieu, qu'avait l'Islam à offrir qui manquait, ou du moins était négligé, dans les autres grandes religions ?
Le sens même du terme Islam : soumission, donne la réponse. Pour beaucoup de non Musulmans comme, par exemple, le genre de Chrétien protestant qui entretient des rapports assez familiers avec son Dieu, cette soumission totale peut sembler exagérée, carrément trop abjecte et rampante, et pas du tout nécessaire à la vie spirituelle. Ceci est une grave erreur. Toutes les religions à leur niveau le plus élevé insistent sur la nécessité de cet abandon total sur lequel l'Islam insiste à tous les niveaux.
Nous avons déjà vu, par exemple, que la Libération du disciple hindou est la soumission totale de son petit moi (ou faux moi) à son vrai Moi, à Dieu en la personne du Gourou. De même, le Satori du moine Zen est sa défaite sans appel, son abandon total, la fin de toutes ses résistances. Quant au Chrétien, c'est lorsqu'il arrive au bout de ses ressources et s'abandonne inconditionnellement au Christ qu'il est sauvé. Toutes les religions spiritualistes, partout, insistent sur ce point : c'est le moment où on renonce, où on lâche prise définitivement, où on s'abandonne complètement qui est le moment de la libération et de l'illumination. Mais la soumission est le thème central de l'Islam. C'est ce que représente l'Islam, tout comme le Christianisme représente l'amour et le Bouddhisme la sagesse. Islam est le devoir unique de l'homme, dit son Prophète, et pas seulement de ceux qui sont doués spirituellement.
Évidemment, le degré de notre abandon dépend de notre condition spirituelle. La simple soumission à Dieu est un état passif : cela signifie n'avoir aucune volonté personnelle et être joyeusement résigné à son sort. La soumission totale à Dieu va beaucoup plus loin que cela. Cela signifie désirer activement ce qui vous arrive - le «mauvais» aussi bien que le «bon» - parce que c'est la volonté de Dieu, et que notre propre volonté est désormais si ajustée à la Sienne qu'il n'y a aucune différence.
Cette attitude est difficile et rare. Mais ceux qui en ont fait l'expérience disent qu'elle transforme totalement la vie. Ils disent que nos problèmes ne proviennent pas réellement des circonstances de notre vie, mais de notre attitude face à elles. Et si nous parvenons à cesser de lutter contre elles, et commençons à les accepter, tout va mieux immédiatement. Et si nous pouvons aller encore plus loin jusqu'à vraiment les accueillir, tout va encore mieux. Et si nous réussissons à les vouloir, alors tout est parfait et nous sommes heureux. «Ce sera selon la volonté d'Allah» - ce refrain musulman incessant peut amener finalement à l'expérience mystique la plus élevée. C'est une Voie réelle, que l'on pourrait ajouter aux trois Voies hindoues : la Voie des Bonnes Actions ou du service désintéressé, la Voie de la Dévotion à une incarnation divine, et la Voie de la Connaissance ou investigation de soi; et maintenant la Voie de l'Islam ou soumission totale à Dieu. De toute façon, cette Quatrième Voie est contenue dans les autres, car sans elle aucune des autres ne nous mènerait bien loin"
-->"Toutes les religions spiritualistes, partout, insistent sur ce point : c'est le moment où on renonce, où on lâche prise définitivement, où on s'abandonne complètement qui est le moment de la libération et de l'illumination",
cette description est plus proche du soufisme des confréries de Nord d'Afrique- pratiquent cet abondon totale .Les musulmans dans leur grandes majorités ont une pratique plus culturel-car hérité-que conscient. La soumission totale à Dieu ne se voit pas dans la vie de tous les jours chez un muslman lambda. si ce dernier dit "c'est la volonté de Dieu", au lieu de "c'est comme ça " c'est plus par politesse ou par convention que par croyance.
j'aime bien sa conclusion, qui montre qu'il y'a une evolution historique de la pensée religieuse de l'homme:
"la Voie des Bonnes Actions ou du service désintéressé, la Voie de la Dévotion à une incarnation divine, et la Voie de la Connaissance ou investigation de soi; et maintenant la Voie de l'Islam ou soumission totale à Dieu. De toute façon, cette Quatrième Voie est contenue dans les autres, car sans elle aucune des autres ne nous mènerait bien loin"
Modifié 2 fois. Dernière modification le 17/01/06 00:57 par abdou-bordeaux.
Ce livre, présenté ici, dénote l'énorme méconnaisse de la philosophie hindoue, en essayant, une fois de plus (même si c'est sans le savoir) de justifier les élucubrations mystiques défendues principalement par les sectes maçonniques dont les pratiquants, passé un certain degré d'initiation, se prennent pour des dieux. Il n'y a pas de divinité humaine, tout au plus un "atome divin" dans l'être humain. Non, aucun hindou ne se sent Dieu mais sait qu'il arrivera peut être à s'immerger dans La Divinité s'il arrive à renoncer à son ego, et ce après la mort de son corps. C'est bien différent de ce qu'avance ce livre dont je me réserve le droit de juger au moins mal informé, si la description dont vous nous honorez est correcte. Cordialement.
Le dernier "Kalki Autar" ("Messager) qui a été annoncé par le Véda, le livre Saint des Hindous, et que tous les Hindous attendent est le Prophète Muhammad ibn Abdullah {SAW}. Un livre récemment publie en Inde a crée beaucoup de consternation et d'étonnement dans toute l'Inde.
1- Le Véda précise que le "Kalki Autar" sera le dernier Messager de Bhagwan (Allah) et guidera toute l'humanité. Parkash précise que cette référence tirée du Verda ne s'applique qu'au Prophète Muhammad {SAW}.
2- Selon la prophécie Hindou, "Kalki Autar" sera né sur une ile. Cette ile est le territoir Arabe, precise Parkash, qui est communément appelé "Jaziratoul Arab".
Dans le livre Saint des Hindous, le nom du Père du "Kalki Autar" est mentionné comme étant "Vishnu Bhagat", et celui de sa mère est mentionné comme étant "Somanib". Dans la langue Sanskrit des Hindous, "Vishnu" veut dire "Allah" {SWT} et la signification litérale de "Bhagat" est "Esclave". "Vishnu Bhagat" veut donc dire en Arabe "Abd Allah" {Esclave d'Allah}. Quant a "Somanib", il signifie en Sanskrit "Paix et Tranquilité". En Arabe, cela signifie "Amina". Il se trouve que le Père du Prophète Muhammad {SAW} s'appelle Abd Allah {Esclave d'Allah} et sa sainte mère s'appelle Amina {Paix et Tranquillité}.
3- Il est mentionné dans le Véda, ainsi que dans plusieurs autres Livres Saints des Hindous, que le "Kalki Autar" se nourrira d'olive et de dates et sera véridique, honnête et digne de confiance. A propos de cette prophétie, le Prof. Parkash écrit: "Cela n'est vrai et établi que dans le cas du Prophète Muhammad {SAW}." (note: un des noms du Prophète {SAW} est "Al Amine", ce qui signifie Le Digne de Confiance).
4- Le Livre Saint du Véda précise que le "Kalki Autar" sera né dans une noble et respectée dynastie de son pays. Le Prof. Parkash souligne que cela fut exactement le cas pour le Prophète Muhammad {SAW} qui est né dans la très respectée tribu des Quraish, laquelle tribu occupait une noble place a la Mecque.
5- Le Livre du Véda précise que Bhagwan (Allah) enverra Son Message au "Kalki Autar" dans une cave et a travers un Messager. Ceci fut également vrai pour le Prophète Muhammad {SAW} qui fut la seule personne dans toute la Mecque a avoir reçu le Message Divin dans la Cave d'Hira et a travers l'Ange Gabriel (Jibril, AS) qui est le Messager et l'Emissaire d'Allah {SWT}.
6- Il est écrit dans le Livre du Véda ainsi que dans les autres Livres Saints de l'Inde que Bhagwan (Allah) donnera au "Kalki Autar" le plus rapide des chevaux grâce auquel il voyagera a travers le monde et a travers les Sept cieux. Le Prophète Muhammad {SAW} reçu de la part d'Allah {SWT} le "Buraq" qui lui permit de voyager de l'Arabie Saoudite a Jérusalem (a travers le monde) et de traverser les Sept Cieux lors du Miraj (a travers les Sept Cieux).
7- Les Livres Saints de l'Inde précisent également que le "Kalki Autar" sera soutenu par Bhagwan (Allah) Qui lui accordera une Aide Manifeste. Ce fut en effet le cas pour le Prophète Muhammad {SAW} qui fut aidé et soutenu par Allah {SWT} a travers Ses Anges lors de la célèbre Bataille de Badr.
8- Le Livre du Véda ainsi que les autres Livres Saints Hindou prédisent également que le "Kalki Autar" sera un expert dans l'art du sabre, de l'arc, et de l'équitation. Le Prof. Pundit Vaid Parkash précise a cet effet que les Hindous devraient réfléchir sur cette importante prophétie: il écrit que l'âge des chevaux, du sabre, et de la lance est passé depuis longtemps et que l'âge actuel est celui des chars d'assaut et des missiles. Par conséquence, ce serait un manque de sagesse d'attendre un nouveau "Kalki Autar" qui combattra avec des flèches et des lances. En fait, précise le Professeur Parkash, la prophétie du "Kalki Autar" qui est mentionnée dans tous les Livres Saints des Hindous, particulièrement dans le très respecté Véda, est une preuve irréfutable de la Prophétie du Prophète Muhammad {SAW} qui reçu de la Part d'Allah {SWT} le Livre Saint appelé "Kuran Qarim".
Coran 3:19. Certes, la religion acceptée d'Allah, c'est l'Islam.
Modifié 2 fois. Dernière modification le 31/05/15 15:34 par Adip_75.
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