». En revanche, « Le Seigneur » est employé uniquement pour Allah, Le Très Haut. dans le but de l’exclusivité, afin que celui qui parle rende un sens exclusif à ce qu’il veut exprimer hautement. . est le désaveu de tout polythéisme, et la deuxième phrase (et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide" c’est le désaveu de toute capacité, de toute force. Citation
zayneb21 a écrit:
salam alikoum
suite a un corrigé de texte je vous fais parvenir l article inha allah tres interessant
bismillah
Salam "alaykoum wa rahmatullehi wa barakatuhu,
Voici un rappel sur la Fatiha-long certes-mais avec beaucoup de fawa'id(utilités)..On s'apercevra qu avec cette lecture ,oh combien nous sommes ignorants de la richesse que renferme cette plus grande(par son mérite) sourate du Qu'ran....
L’explication de sourate l’Ouverture (al-Fatiha)
Les noms de la Fatiha
L’Ouverture du Livre (fatihatou al kitab), car par elle, l’écrit du Livre commence et par elle ,on commence la prière (oralement).
La Mère du Livre (Oum al-kitab) - La Mère du Coran (Oum al-Qourane) car les significations du Coran reviennent à son contenu.
Les sept répétés car la récitation de ses sept versets est répétée durant la prière
Le sublime Coran
L’éloge ou la louange (al-hamd)
La Prière
La Guérison (a-chifa)
La formule de conjuration (a-rouquiya)
La base du Coran
La Protection (al-waquiya)
La Suffisante (al-kafiya)
La Sourate de la prière
Le Trésor (al-kanzou).
Le lieu de sa descente
Cette sourate est descendue à La Mecque, suivant l’avis le plus authentique.
Ses bienfaits
D’après Abou Hourayra : « le Prophète (صلى الله عليه وسلم) sortit vers Oubay Ibn Ka’ab puis lui dit alors qu’il priait : "Ô Oubay", Oubay se tourna sans lui répondre puis il allégea sa prière puis se dirigea vers le Prophète sallalahu allayhi wa salem et lui dit : "Que la paix soit sur toi, Ô Envoyé d’Allah". Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit alors : "Et sur toi que la paix soit, Ô Oubay, qu’est-ce qui t’as empêché de me répondre lorsque je t’ai interpellé ? " Il dit alors : " J’étais en prière Ô Envoyé d’Allah" Il dit : "Ne trouves-tu pas dans ce qu’Allah m’a révélé :
" يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ"
"Ô vous qui croyez! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie"
Il dit : "Certes, et je ne recommencerais pas si Allah veut" Il dit : "Aimerais-tu que je t’apprenne une sourate qui n’a pas d’équivalente dans ce qui est descendu dans la Torah et l’Evangile et le Zabour et le Discernement" Il dit :
"Oui, Ô Envoyé d’Allah". Le Prophète d’Allah dit alors : "Comment récites-tu dans ta prière?". Il récita alors la mère du livre (oum al-kitab) ; le Prophète d’Allah dit alors : "Par celui qui a mon âme dans Sa main, il n’y a rien d’équivalent à elle dans ce qui est descendu dans la Torah et l’Evangile et le Zabour et le Discernement, elle est les sept répétés et le sublime Coran qui m’a été donné" ».
D’après Ibn Abbas, il dit : « Au moment où Djibril (Gabriel) était assis auprès du Prophète sala Allah 'alayhi wasalam, il entendit un bruit provenant d’en haut, il releva la tête et dit alors : "Ceci est une porte du ciel qui a été ouverte ce jour, elle ne s’ouvrira que ce jour, uniquement". Descendit alors d’elle un ange. Il dit alors : "Ceci est un ange qui descend sur terre, il ne descendra que ce jour uniquement". Il salua et dit :
"Je vous fais la bonne annonce de deux lumières qui m’ont été données, elles n’ont point été données à un Prophète avant toi : la Fatiha du Livre et les derniers versets de sourate la vache. Tu ne lis point une lettre d’elle sans qu’on t’accorde son contenu" ».
D’après Abou Houraira, radhi Allah 'anhu, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit :
« Celui qui prie une prière et qui ne récite pas la Fatiha du Livre alors elle est incomplète » (répétant cela trois fois). On dit alors à Abou Houraira : "Nous sommes derrière l’imam". Il dit alors : "lis-la en toi-même car j’ai entendu le Prophète sallalahu allayhi wa salem dire : "Allah, Le Très Haut, a dit :
"J’ai divisé la prière entre moi et Mon serviteur en deux parties, et pour Mon serviteur ce qu’il a demandé. Lorsque le serviteur dit : "Louange à Allah Seigneur des mondes" Allah, Le Très Haut, dit : "Mon serviteur M’a fait éloge" ; et lorsqu’il dit :
"Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux" Allah, Le Très Haut, dit :
"Mon serviteur M’a glorifié" ; et lorsqu’il dit :
"Le Maître du Jour des Comptes" Allah, Le Très Haut, dit :
"Mon serviteur M’a magnifié" et dit une autre fois :
"Mon serviteur a remis (ses affaires) à Moi" ; et lorsqu’il dit :
"C’est Toi Seul que nous adorons et Toi Seul dont nous implorons le secours" Il dit : "Ceci est entre Moi et Mon esclave et pour Mon serviteur ce qu’il a demandé" ; lorsqu’il dit :
" Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés" Il dit : "Ceci est pour Mon serviteur et pour Mon serviteur ce qu’il a demandé" ».
Le statut de la lecture de la fatiha durant la prière
Il y a trois avis sur ce sujet :
1.La lecture est obligatoire pour celui qui préside la prière (l’imam), pour ceux qui sont présidés (derrière l’imam) et celui qui prit seul. Ceci est l’avis de Ach-Chafi‘i, et ceci d’après le hadith précédent et le hadith de ‘Oubata Ibn as-saamite : Le Prophète sallalahu allayhi wa salem a dit : "Pas de prière pour celui qui ne récite pas la Fatiha du Livre"
2.Elle n’est pas obligatoire pour celui qui est présidé que ce soit durant la prière à haute voix ou à voix basse, et ceci d’après le hadith de Djabir : Le Prophète a dit : "Celui qui a un imam alors la récitation de l’imam est pour lui récitation".
3.La récitation est obligatoire pour celui qui est présidé durant la prière à voix basse et non obligatoire dans la prière à voix haute et ceci d’après le hadith d’Abou Houraira :
Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : "L’imam a été placé afin qu’il soit suivi, lorsqu’il dit : "Allahou akbar" alors dites-le, lorsqu’il récite alors faites silence et lorsqu’il dit "qu’Allah entende celui qui Le loue" alors dites : "Ô notre Seigneur, la louange est à Toi". C’est l’ancienne parole de l’imam Ach-Chafi‘i, qu’Allah lui fasse miséricorde.
c L’avis le plus fort(selon certains savants) est le premier, et seul Allah sait.
]الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ[
"Les louanges à Allah, Seigneur des mondes"
"Les louanges" c'est l’article défini ,indique l’ensemble des genres et des catégories d’éloges et qu’elles sont toutes pour Allah, Le Très Haut.
"à Allah"c est le Nom propre du Seigneur, c’est à dire le Nom du Seigneur Le Très Haut. On dit qu’il est le nom le plus grand, car il est caractérisé par l’ensemble des attributs. Dans les deux authentiques, d’après Abou Houraira, qu’Allah l’agrée, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :
"Allah possède quatre vingt dix neufs noms, cent moins un, celui qui les apprend rentrera au Paradis". Et le sens de "apprend" est : comprendre leurs véritables significations et agir en conséquence et les mémoriser.
"Les louanges à Allah" c est une gratitude, une reconnaissance pure envers Lui et qui n’est absolument point dédiée à ce qui est adoré en dehors de Lui.
"Seigneur" c est Le Seigneur est le Maître gérant, et on ne dit pas « Le Seigneur » avec l’article défini si ce n’est dans l’unique droit d’Allah Le Très Haut. Et on ne peut utiliser ce nom pour un autre qu’Allah sauf s’il est annexé comme : « Le seigneur de la demeure, le seigneur du sabre (qui a pour sens "le propriétaire"
La formation des créatures par Allah est de deux catégories :
1.Formation générale : c’est en fait la création des créatures, leur subsistance, et leur guidance pour ce qui est de leurs intérêts.
2.Formation particulière : elle est pour ses proches, Il les éduque par la foi, les fait réussir dans celle-ci et dissipe d’eux ce qui en détourne.
"Des mondes" c est le pluriel de monde, et c’est tout ce qui est existant en dehors d’Allah, exalté soit-Il, et les mondes sont les catégories de créatures dans les cieux et la terre, la mer et la terre. Donc, les humains sont un monde, les djinns sont un monde, les anges sont un monde…
]الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ[
"Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux"
"Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux" c est Deux noms qui sont tirés de la miséricorde, la clémence avec une connotation d’amplification. Le Tout Miséricordieux (ar-Rahman) est plus appuyé dans son sens que Le Très Miséricordieux (ar-Rahim).
"Le Tout Miséricordieux" c’est à dire qu’Il fait miséricorde aux gens de la terre et de l’au-delà "Le Très Miséricordieux" c est spécial pour les croyants le Jour du Jugement, comme Allah a dit :
]و كان بالمؤمنين رحيما[
"Et Il est Le Très Miséricordieux envers les croyants" (Les coalisés – 43)
Al-Qortobi a dit : "Il S’est décrit comme étant Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux après Sa Parole "Seigneur des mondes" pour que cela rentre dans le domaine de l’encouragement après la menace".
"Le Tout Miséricordieux" c’est un nom que les hommes ne peuvent adopter, et il n’est pas permis que l’on nomme l’un d’entre eux avec ce nom. Il est propre à Allah Le Très Haut, et lorsque Moussaylama le menteur s’est aventuré à se nommer "le tout miséricordieux de al-Yamama", Allah l’a habillé par le voile du mensonge (il fut connu pour être le menteur) et fut nommé "Moussaylama le menteur".
D’après les règles sur lesquelles les prédécesseurs de cette communauté (salaf) sont unanimement d’accord : la foi en Allah et Ses attributs ; et des règles propres aux attributs, ils croient donc qu’Il est Le Tout Miséricordieux qui fait clémence à Ses créatures et ceci est de même pour tous les attributs.
]مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ[
"Maître du Jour de la rétribution"
"Maître" (Malik) à propos de ce nom, plusieurs lectures sont advenues : ملِك Malik et مالك Maalik (prolongation des sons "a" avec le alif).
La royauté n’est pas spécialement propre au Jour Dernier sans la vie d’ici-bas, car Il est le Maître de la vie d’ici-bas et du Jour Dernier comme cela a précédé dans le verset "Le Seigneur des mondes". Mais l’annexion au Jour du Jugement est afin de faire apparaître que ce jour-là personne ne pourra prétendre ce qu’il ne possède et personne ne pourra parler que par l’autorisation d’Allah.
Le Jour de la Rétribution, est le jour des comptes faits aux créatures, c’est le Jour du Jugement. Ce jour est désigné par beaucoup de noms comme القارعة al-qari’a, الصاخة a-sakhah, الطامة a-tamah ,الواقعة al-waqui’ah.
]إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide"
"C'est Toi [Seul]" c’est un complément d’objet qui précède le sujet et verbe ("nous adorons"
"Que nous adorons" c'est l’adoration au sens littéral est l’humiliation (adh-dhul), on dit :
"un chemin piétiné, foulé (mou’abad), un chameau accablé, c’est à dire humilié". Et dans la législation ce qui réunit l’amour parfait ainsi que l’humilité et la peur. (Le cheikh de l’islam Ibn Taymiyya l’a définit comme étant : "un nom qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée comme paroles et actes, extérieurs et intérieurs"
Certains prédécesseurs ont dit : "le secret du Coran est la Fatiha et le secret de la Fatiha est ce mot"
"C'est Toi [Seul] que nous adorons" c’est à dire nous n’adorons que Toi et nous portons notre pleine confiance en Toi et ceci est la parfaite obéissance.
"Et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide" al-isti’anah est l’action de compter sur Allah Le Très Haut dans ce qui est de l’apport d’intérêts et le rejet de tout ce qui est néfaste tout en ayant une confiance en Allah dans l’acquisition de cela.
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide" : La première phrase ("C'est Toi [Seul] que nous adorons"
Dans ce verset : le changement durant le discours de la troisième personne à la première personne par cette parole :
"C'est Toi" est très judicieux car le serviteur, après avoir fait l’éloge d’Allah, après L’avoir glorifié et magnifié, puis après avoir désavoué toute adoration en dehors de Lui et toute demande d’aide a un autre que Lui, c’est comme s’il s’était rapproché d’Allah, Le Très Haut, et comme s’il s’était présenté devant Allah, alors, à ce moment-là, il Lui parle à la première personne par Sa Parole : "C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide".
"C'est Toi [Seul] que nous adorons" précède "et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide", car l’adoration est l’objectif, le but et la demande d’aide est le moyen d’y parvenir, c’est aussi de l’ordre du général (l’adoration) qui précède le particulier (la demande d’aide étant une forme d’adoration) et également son droit précède le droit d’autrui.
]اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ[
"Guide-nous dans le droit chemin"
Lorsque l’éloge à celui à qui on demande a été faite préalablement, il était judicieux de demander ensuite sa requête, et ceci est la meilleure des situations pour le demandeur qui est de louanger celui à qui l’on demande, puis de demander ensuite sa requête et celle de ses frères par Sa Parole : "Guide-nous dans le droit chemin".
Dans cela, nous trouvons un argument prouvant l’incitation à la sollicitation d’Allah par Ses nobles attributs et par les actions vertueuses. Dans cette sourate, il (le serviteur) a fait l’éloge d’Allah, il L’a glorifié et magnifié par Ses attributs : "Seigneur de l'univers, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux, Maître du Jour de la rétribution", puis il L’a exclusivement défini par l’adoration et la demande d’aide. Donc, après qu’il ait présenté devant son Seigneur ces actes vertueux, il a mis en avant sa requête et celle de ses frères qui est la demande de guidance sur le droit chemin.
Lorsque le musulman concentre son regard sur les versets du Coran, il s’aperçoit que l’ensemble des versets propres aux invocations sont impérativement précédés de la sollicitation d’Allah, Le Très Haut, par Son entité, Son essence, Ses nobles noms et attributs, ou par les œuvres pieuses par lesquelles on se rapproche du Très Haut. Allah dit sur la langue de Thou a-noune (Younouss), 'alayhi salam:
]أَنْ لا إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنْ الظَّالِمِينَ[
"Pas de divinité, méritant l’adoration, à part Toi ! Pureté a Toi ! J'ai été vraiment du nombre des injustes" (Les Prophètes – 87)
Il a donc sollicité Allah par Son unicité et Sa pureté (de tout défaut), par l’aveu de son péché accompagné du regret de négligence, cela est donc au titre de repentir.
"Guide-nous" c’est à dire "montre-nous", "oriente-nous" et "accorde-nous".
La guidance est de deux catégories :
1.Guidance propre à l’indication et l’orientation : toute personne la détient, comme Allah, Le Très Haut a dit :
]وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ[
"Et en vérité, tu (Mouhammad) guides vers un chemin droit" (La consultation - 52)
2.Guidance propre à l’accord divin (at-tawfiq) : celle-là, seul Allah, Le Très Haut, la détient :
] إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ[
"Tu (Mouhammad) ne diriges pas celui que tu aimes : mais c'est Allah qui guide qui Il veut" (Le récit – 56)
"Dans le droit chemin" c’est à dire la voie qui ne contient pas de tortuosité, c’est l’Islam authentique, dépourvu de toute augmentation, de toute suppression, niant toute innovation et hérésie. Cette invocation est la plus profitable et la plus complète, c’est pour cela que l’homme est obligé de la prononcer dans chaque unité de sa prière.
] صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ [
"Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés"
"Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs" explique le droit chemin, et ceux dont Allah a comblés de faveur sont ceux qui sont cités dans la sourate Les femmes. Le Très Haut a dit :
] وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا [
"Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblé de Ses bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels compagnons que ceux-là!" (Les femmes – 69)
"Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère " c’est à dire la voie de ceux qui ont encouru ta colère : les juifs, car ils ont connu la vérité et ils ne l’ont pas suivie.
" Ni des égarés" c’est à dire la voie des égarés qui sont les chrétiens car ils ont ignoré la vérité et ne se sont pas guidés. Il a insisté sur cette la parole par "et ni", afin de montrer que les deux voies sont fausses : la voie des juifs et des chrétiens ; et que la voie des gens de la foi regroupe :
1.La science de la vérité.
2.Le fait de se conformer à elle par l’acte.
Les juifs ont omis l’acte, les chrétiens ont omis la science, c’est pour cela que la colère concerne les juifs, car celui qui connaît et délaisse (l’acte) mérite la colère contrairement à celui qui ignore.
"Amine"
Qui a pour sens : Ô mon Seigneur, exauce.
Le statut de dire "amine" :
Il est recommandé à celui qui est en dehors de la prière de dire "amine", et cela est encore plus appuyé pour celui qui prie, qu’il soit seul, en groupe en tant qu’imam ou derrière lui, en conformité avec ce qui est venu de Abou Hourraira qui a dit que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Si l’imam dit "amine" alors dites "amine" ; si celui dont son amine est prononcé en meme temps que celui des anges, ses péchés passés lui seront pardonnés ». Ibn Chihab a dit :
« Le Prophète sala Allah 'alayhi wasalam disait "amine" ». Dans une autre version : « Si l’un d’entre vous dit "amine" et que les anges disent, dans le ciel, "amine" et que l’un est prononcé en meme temps que l’autre, alors ses péchés antérieurs lui seront absous ».
Ceci indique, que celui qui dit amine pour l’invocation, c’est comme s’il l’avait prononcée [l’invocation]. C’est dans ce sens que certains ont dit que celui qui est derrière l’imam ne lit pas la Fatiha car lorsqu’il dit amine, cela est de l’ordre de la récitation de la Fatiha.
Conclusion
Cette sourate regroupe :
L’éloge d’Allah.
La glorification faite à Allah.
La louange faite à Lui par la citation de Ses Noms parfaits qui impliquent Ses nobles attributs.
Le rappel du Jour Dernier.
L’orientation d’Allah de Ses serviteurs envers l’humilité vouée à Lui et sa requête, également de se désavouer de sa propre capacité et de sa propre force.
Et envers la pure intention (ikhlass) pour l’adoration et son unicité, et son éloignement de tout associé et d’égal.
Et envers la requête faite à Allah pour la guidance vers le droit chemin.
Elle englobe la motivation pour ce qui est des bonnes actions, et également la mise en garde des voies fausses pour ne pas qu’ils soient ressuscités le Jour du Jugement parmi ceux qui ont encouru la colère d’Allah.
Les aspects dogmatiques de la sourate
Cette sourate comprend les trois catégories de l’unicité :
L’unicité dans la souveraineté est prise de la Parole du Très Haut :
]الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ[
"Les louanges à Allah, Seigneur des mondes"
L’unicité dans l’adoration est prise de la Parole du Très Haut :
]إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide"
L’unicité des noms et attributs – qui revient à attester les attributs parfaits à Allah et Lui nier les attributs d’imperfections – est prise de la Parole du Très Haut :
]الْحَمْدُ لِلَّهِ[
"Les louanges à Allah"
Allah a annexé le bienfait à Lui, pureté à Lui, dans Sa Parole : "
] صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ[
"Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs"
Et Il a effacé le sujet du terme "colère" dans Sa Parole :
]غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ [
"Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère"
Malgré qu’Il soit le sujet de cela en toute vérité.
La sourate comprend l’attestation de la prédestination et que l’homme est auteur de ses actes en toute vérité, contrairement à la croyance des qadariya et des djabariya, elle comprend même la réfutation contre l’ensemble des gens de l’innovation et de l’égarement, dans la Parole du Très Haut :
]اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ[
"Guide-nous dans le droit chemin"
Et on y trouve qu’Il, pureté à Lui, est L’Unique dans l’action de guider et d’égarer, non comme dit la secte des qadariya : "Les hommes, ce sont eux qui choisissent et font cela", ils argumentent par ce qui est ambiguë dans le Coran et délaisse ce qui est évident et qui contredit leur avis. Et il est advenu dans le hadith de ‘Aicha, qu’Allah l’agrée : "Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a récité ce verset" :
]هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ[
"C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent:
‹Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur!› Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent" (La famille d’Imrane, 7)
Elle dit : "Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : Lorsque que tu vois ceux qui suivent les versets à équivoque, ce sont ceux qu’Allah a nommé alors prend garde d’eux"1. Il n’y a donc pas, grâce à Allah, dans le Coran, pour l’innovateur de preuve.
La sourate comprend l’attestation de la prophétie, dans la Parole du Très Haut :
]اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ[
"Guide-nous dans le droit chemin"
Car cela est impossible sans le message prophétique.
La sourate comprend l’obligation de la pureté d’intention (al-ikhlass) et cela est dans la Parole du Très Haut :
]إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide"
L’attestation de la rétribution des actes et de la résurrection des corps et cela est dans la Parole du Très Haut :
]مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ[
"Maître du Jour de la rétribution"
WALLAHU 'ALAM
Citation
TheBigBoss a écrit:
Je rebondis au verset:
"Guide-nous dans le droit chemin".
Effectivement, l'Homme, l'être humain en général dispose du libre-arbitre et il est responsable de lui-même autant que de son entourage:
Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (de porter les charges de faire le bien et d´éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l´Homme s´en est chargé; car il est très injuste [envers lui-même] et très ignorant.33/72.
"Chacun de vous est un berger et chacun de vous est responsable de son troupeau. Ainsi, l’Imâm est un berger responsable de son troupeau, l’homme est un berger dans sa famille, responsable de son troupeau, la femme dans le foyer de son époux est une bergère, responsable de son troupeau, le serviteur est un gardien des biens de son maître, responsable de ce qu'il garde".BUKHARY ........... en reponse a la responsabilité de l homme en general....Mais ce ne sera qu avec l "accord L AIDE D ALLAH que nous serons guidés...
« Celui que Allah guide personne ne peut l'égarer, et celui que Allah a égaré personne ne peut le guider
nous ne sommes pas a l abri que demain nous ne serons pas parmis ceux qui apostasie la religion d ou cette parole GUIDE NOUS SUR LE BON CHEMIN....
C'est un terrible danger pour cette planète qu'un virus pareil qui n'a pas de limite.
Qui ne sait pas qu'il est venu en invité dans un monde voué à disparaître pour se préparer à le quitter pour un monde éternel.
Entre autres preuves (liste non exhaustive):
- l'écart des richesses, partout,
- les filles et les femmes qui veulent "faire" un bébé (sic) en oubliant que ça sera un adulte puis un vieillard consommateur,
- les guerres et les salauds qui vendent des armes qui tuent surtout des femmes, leurs enfants s'ils ne restent pas amputés....
En conclusion, chaque croyant doit lutter pour s'approcher de Notre Créateur.
Citation
faqir a écrit:Citation
zayneb21 a écrit:
salam alikoum
suite a un corrigé de texte je vous fais parvenir l article inha allah tres interessant
bismillah
Salam "alaykoum wa rahmatullehi wa barakatuhu,
Voici un rappel sur la Fatiha-long certes-mais avec beaucoup de fawa'id(utilités)..On s'apercevra qu avec cette lecture ,oh combien nous sommes ignorants de la richesse que renferme cette plus grande(par son mérite) sourate du Qu'ran....
L’explication de sourate l’Ouverture (al-Fatiha)
Les noms de la Fatiha
L’Ouverture du Livre (fatihatou al kitab), car par elle, l’écrit du Livre commence et par elle ,on commence la prière (oralement).
La Mère du Livre (Oum al-kitab) - La Mère du Coran (Oum al-Qourane) car les significations du Coran reviennent à son contenu.
Les sept répétés car la récitation de ses sept versets est répétée durant la prière
Le sublime Coran
L’éloge ou la louange (al-hamd)
La Prière
La Guérison (a-chifa)
La formule de conjuration (a-rouquiya)
La base du Coran
La Protection (al-waquiya)
La Suffisante (al-kafiya)
La Sourate de la prière
Le Trésor (al-kanzou).
Le lieu de sa descente
Cette sourate est descendue à La Mecque, suivant l’avis le plus authentique.
Ses bienfaits
D’après Abou Hourayra : « le Prophète (صلى الله عليه وسلم) sortit vers Oubay Ibn Ka’ab puis lui dit alors qu’il priait : "Ô Oubay", Oubay se tourna sans lui répondre puis il allégea sa prière puis se dirigea vers le Prophète sallalahu allayhi wa salem et lui dit : "Que la paix soit sur toi, Ô Envoyé d’Allah". Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit alors : "Et sur toi que la paix soit, Ô Oubay, qu’est-ce qui t’as empêché de me répondre lorsque je t’ai interpellé ? " Il dit alors : " J’étais en prière Ô Envoyé d’Allah" Il dit : "Ne trouves-tu pas dans ce qu’Allah m’a révélé :
" يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ"
"Ô vous qui croyez! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie"
Il dit : "Certes, et je ne recommencerais pas si Allah veut" Il dit : "Aimerais-tu que je t’apprenne une sourate qui n’a pas d’équivalente dans ce qui est descendu dans la Torah et l’Evangile et le Zabour et le Discernement" Il dit :
"Oui, Ô Envoyé d’Allah". Le Prophète d’Allah dit alors : "Comment récites-tu dans ta prière?". Il récita alors la mère du livre (oum al-kitab) ; le Prophète d’Allah dit alors : "Par celui qui a mon âme dans Sa main, il n’y a rien d’équivalent à elle dans ce qui est descendu dans la Torah et l’Evangile et le Zabour et le Discernement, elle est les sept répétés et le sublime Coran qui m’a été donné" ».
D’après Ibn Abbas, il dit : « Au moment où Djibril (Gabriel) était assis auprès du Prophète sala Allah 'alayhi wasalam, il entendit un bruit provenant d’en haut, il releva la tête et dit alors : "Ceci est une porte du ciel qui a été ouverte ce jour, elle ne s’ouvrira que ce jour, uniquement". Descendit alors d’elle un ange. Il dit alors : "Ceci est un ange qui descend sur terre, il ne descendra que ce jour uniquement". Il salua et dit :
"Je vous fais la bonne annonce de deux lumières qui m’ont été données, elles n’ont point été données à un Prophète avant toi : la Fatiha du Livre et les derniers versets de sourate la vache. Tu ne lis point une lettre d’elle sans qu’on t’accorde son contenu" ».
D’après Abou Houraira, radhi Allah 'anhu, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit :
« Celui qui prie une prière et qui ne récite pas la Fatiha du Livre alors elle est incomplète » (répétant cela trois fois). On dit alors à Abou Houraira : "Nous sommes derrière l’imam". Il dit alors : "lis-la en toi-même car j’ai entendu le Prophète sallalahu allayhi wa salem dire : "Allah, Le Très Haut, a dit :
"J’ai divisé la prière entre moi et Mon serviteur en deux parties, et pour Mon serviteur ce qu’il a demandé. Lorsque le serviteur dit : "Louange à Allah Seigneur des mondes" Allah, Le Très Haut, dit : "Mon serviteur M’a fait éloge" ; et lorsqu’il dit :
"Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux" Allah, Le Très Haut, dit :
"Mon serviteur M’a glorifié" ; et lorsqu’il dit :
"Le Maître du Jour des Comptes" Allah, Le Très Haut, dit :
"Mon serviteur M’a magnifié" et dit une autre fois :
"Mon serviteur a remis (ses affaires) à Moi" ; et lorsqu’il dit :
"C’est Toi Seul que nous adorons et Toi Seul dont nous implorons le secours" Il dit : "Ceci est entre Moi et Mon esclave et pour Mon serviteur ce qu’il a demandé" ; lorsqu’il dit :
" Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés" Il dit : "Ceci est pour Mon serviteur et pour Mon serviteur ce qu’il a demandé" ».
Le statut de la lecture de la fatiha durant la prière
Il y a trois avis sur ce sujet :
1.La lecture est obligatoire pour celui qui préside la prière (l’imam), pour ceux qui sont présidés (derrière l’imam) et celui qui prit seul. Ceci est l’avis de Ach-Chafi‘i, et ceci d’après le hadith précédent et le hadith de ‘Oubata Ibn as-saamite : Le Prophète sallalahu allayhi wa salem a dit : "Pas de prière pour celui qui ne récite pas la Fatiha du Livre"
2.Elle n’est pas obligatoire pour celui qui est présidé que ce soit durant la prière à haute voix ou à voix basse, et ceci d’après le hadith de Djabir : Le Prophète a dit : "Celui qui a un imam alors la récitation de l’imam est pour lui récitation".
3.La récitation est obligatoire pour celui qui est présidé durant la prière à voix basse et non obligatoire dans la prière à voix haute et ceci d’après le hadith d’Abou Houraira :
Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : "L’imam a été placé afin qu’il soit suivi, lorsqu’il dit : "Allahou akbar" alors dites-le, lorsqu’il récite alors faites silence et lorsqu’il dit "qu’Allah entende celui qui Le loue" alors dites : "Ô notre Seigneur, la louange est à Toi". C’est l’ancienne parole de l’imam Ach-Chafi‘i, qu’Allah lui fasse miséricorde.
c L’avis le plus fort(selon certains savants) est le premier, et seul Allah sait.
]الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ[
"Les louanges à Allah, Seigneur des mondes"
"Les louanges" c'est l’article défini ,indique l’ensemble des genres et des catégories d’éloges et qu’elles sont toutes pour Allah, Le Très Haut.
"à Allah"c est le Nom propre du Seigneur, c’est à dire le Nom du Seigneur Le Très Haut. On dit qu’il est le nom le plus grand, car il est caractérisé par l’ensemble des attributs. Dans les deux authentiques, d’après Abou Houraira, qu’Allah l’agrée, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :
"Allah possède quatre vingt dix neufs noms, cent moins un, celui qui les apprend rentrera au Paradis". Et le sens de "apprend" est : comprendre leurs véritables significations et agir en conséquence et les mémoriser.
"Les louanges à Allah" c est une gratitude, une reconnaissance pure envers Lui et qui n’est absolument point dédiée à ce qui est adoré en dehors de Lui.
"Seigneur" c est Le Seigneur est le Maître gérant, et on ne dit pas « Le Seigneur » avec l’article défini si ce n’est dans l’unique droit d’Allah Le Très Haut. Et on ne peut utiliser ce nom pour un autre qu’Allah sauf s’il est annexé comme : « Le seigneur de la demeure, le seigneur du sabre (qui a pour sens "le propriétaire"
La formation des créatures par Allah est de deux catégories :
1.Formation générale : c’est en fait la création des créatures, leur subsistance, et leur guidance pour ce qui est de leurs intérêts.
2.Formation particulière : elle est pour ses proches, Il les éduque par la foi, les fait réussir dans celle-ci et dissipe d’eux ce qui en détourne.
"Des mondes" c est le pluriel de monde, et c’est tout ce qui est existant en dehors d’Allah, exalté soit-Il, et les mondes sont les catégories de créatures dans les cieux et la terre, la mer et la terre. Donc, les humains sont un monde, les djinns sont un monde, les anges sont un monde…
]الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ[
"Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux"
"Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux" c est Deux noms qui sont tirés de la miséricorde, la clémence avec une connotation d’amplification. Le Tout Miséricordieux (ar-Rahman) est plus appuyé dans son sens que Le Très Miséricordieux (ar-Rahim).
"Le Tout Miséricordieux" c’est à dire qu’Il fait miséricorde aux gens de la terre et de l’au-delà "Le Très Miséricordieux" c est spécial pour les croyants le Jour du Jugement, comme Allah a dit :
]و كان بالمؤمنين رحيما[
"Et Il est Le Très Miséricordieux envers les croyants" (Les coalisés – 43)
Al-Qortobi a dit : "Il S’est décrit comme étant Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux après Sa Parole "Seigneur des mondes" pour que cela rentre dans le domaine de l’encouragement après la menace".
"Le Tout Miséricordieux" c’est un nom que les hommes ne peuvent adopter, et il n’est pas permis que l’on nomme l’un d’entre eux avec ce nom. Il est propre à Allah Le Très Haut, et lorsque Moussaylama le menteur s’est aventuré à se nommer "le tout miséricordieux de al-Yamama", Allah l’a habillé par le voile du mensonge (il fut connu pour être le menteur) et fut nommé "Moussaylama le menteur".
D’après les règles sur lesquelles les prédécesseurs de cette communauté (salaf) sont unanimement d’accord : la foi en Allah et Ses attributs ; et des règles propres aux attributs, ils croient donc qu’Il est Le Tout Miséricordieux qui fait clémence à Ses créatures et ceci est de même pour tous les attributs.
]مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ[
"Maître du Jour de la rétribution"
"Maître" (Malik) à propos de ce nom, plusieurs lectures sont advenues : ملِك Malik et مالك Maalik (prolongation des sons "a" avec le alif).
La royauté n’est pas spécialement propre au Jour Dernier sans la vie d’ici-bas, car Il est le Maître de la vie d’ici-bas et du Jour Dernier comme cela a précédé dans le verset "Le Seigneur des mondes". Mais l’annexion au Jour du Jugement est afin de faire apparaître que ce jour-là personne ne pourra prétendre ce qu’il ne possède et personne ne pourra parler que par l’autorisation d’Allah.
Le Jour de la Rétribution, est le jour des comptes faits aux créatures, c’est le Jour du Jugement. Ce jour est désigné par beaucoup de noms comme القارعة al-qari’a, الصاخة a-sakhah, الطامة a-tamah ,الواقعة al-waqui’ah.
]إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide"
"C'est Toi [Seul]" c’est un complément d’objet qui précède le sujet et verbe ("nous adorons"
"Que nous adorons" c'est l’adoration au sens littéral est l’humiliation (adh-dhul), on dit :
"un chemin piétiné, foulé (mou’abad), un chameau accablé, c’est à dire humilié". Et dans la législation ce qui réunit l’amour parfait ainsi que l’humilité et la peur. (Le cheikh de l’islam Ibn Taymiyya l’a définit comme étant : "un nom qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée comme paroles et actes, extérieurs et intérieurs"
Certains prédécesseurs ont dit : "le secret du Coran est la Fatiha et le secret de la Fatiha est ce mot"
"C'est Toi [Seul] que nous adorons" c’est à dire nous n’adorons que Toi et nous portons notre pleine confiance en Toi et ceci est la parfaite obéissance.
"Et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide" al-isti’anah est l’action de compter sur Allah Le Très Haut dans ce qui est de l’apport d’intérêts et le rejet de tout ce qui est néfaste tout en ayant une confiance en Allah dans l’acquisition de cela.
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide" : La première phrase ("C'est Toi [Seul] que nous adorons"
Dans ce verset : le changement durant le discours de la troisième personne à la première personne par cette parole :
"C'est Toi" est très judicieux car le serviteur, après avoir fait l’éloge d’Allah, après L’avoir glorifié et magnifié, puis après avoir désavoué toute adoration en dehors de Lui et toute demande d’aide a un autre que Lui, c’est comme s’il s’était rapproché d’Allah, Le Très Haut, et comme s’il s’était présenté devant Allah, alors, à ce moment-là, il Lui parle à la première personne par Sa Parole : "C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide".
"C'est Toi [Seul] que nous adorons" précède "et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide", car l’adoration est l’objectif, le but et la demande d’aide est le moyen d’y parvenir, c’est aussi de l’ordre du général (l’adoration) qui précède le particulier (la demande d’aide étant une forme d’adoration) et également son droit précède le droit d’autrui.
]اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ[
"Guide-nous dans le droit chemin"
Lorsque l’éloge à celui à qui on demande a été faite préalablement, il était judicieux de demander ensuite sa requête, et ceci est la meilleure des situations pour le demandeur qui est de louanger celui à qui l’on demande, puis de demander ensuite sa requête et celle de ses frères par Sa Parole : "Guide-nous dans le droit chemin".
Dans cela, nous trouvons un argument prouvant l’incitation à la sollicitation d’Allah par Ses nobles attributs et par les actions vertueuses. Dans cette sourate, il (le serviteur) a fait l’éloge d’Allah, il L’a glorifié et magnifié par Ses attributs : "Seigneur de l'univers, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux, Maître du Jour de la rétribution", puis il L’a exclusivement défini par l’adoration et la demande d’aide. Donc, après qu’il ait présenté devant son Seigneur ces actes vertueux, il a mis en avant sa requête et celle de ses frères qui est la demande de guidance sur le droit chemin.
Lorsque le musulman concentre son regard sur les versets du Coran, il s’aperçoit que l’ensemble des versets propres aux invocations sont impérativement précédés de la sollicitation d’Allah, Le Très Haut, par Son entité, Son essence, Ses nobles noms et attributs, ou par les œuvres pieuses par lesquelles on se rapproche du Très Haut. Allah dit sur la langue de Thou a-noune (Younouss), 'alayhi salam:
]أَنْ لا إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنْ الظَّالِمِينَ[
"Pas de divinité, méritant l’adoration, à part Toi ! Pureté a Toi ! J'ai été vraiment du nombre des injustes" (Les Prophètes – 87)
Il a donc sollicité Allah par Son unicité et Sa pureté (de tout défaut), par l’aveu de son péché accompagné du regret de négligence, cela est donc au titre de repentir.
"Guide-nous" c’est à dire "montre-nous", "oriente-nous" et "accorde-nous".
La guidance est de deux catégories :
1.Guidance propre à l’indication et l’orientation : toute personne la détient, comme Allah, Le Très Haut a dit :
]وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ[
"Et en vérité, tu (Mouhammad) guides vers un chemin droit" (La consultation - 52)
2.Guidance propre à l’accord divin (at-tawfiq) : celle-là, seul Allah, Le Très Haut, la détient :
] إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ[
"Tu (Mouhammad) ne diriges pas celui que tu aimes : mais c'est Allah qui guide qui Il veut" (Le récit – 56)
"Dans le droit chemin" c’est à dire la voie qui ne contient pas de tortuosité, c’est l’Islam authentique, dépourvu de toute augmentation, de toute suppression, niant toute innovation et hérésie. Cette invocation est la plus profitable et la plus complète, c’est pour cela que l’homme est obligé de la prononcer dans chaque unité de sa prière.
] صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ [
"Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés"
"Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs" explique le droit chemin, et ceux dont Allah a comblés de faveur sont ceux qui sont cités dans la sourate Les femmes. Le Très Haut a dit :
] وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا [
"Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblé de Ses bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels compagnons que ceux-là!" (Les femmes – 69)
"Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère " c’est à dire la voie de ceux qui ont encouru ta colère : les juifs, car ils ont connu la vérité et ils ne l’ont pas suivie.
" Ni des égarés" c’est à dire la voie des égarés qui sont les chrétiens car ils ont ignoré la vérité et ne se sont pas guidés. Il a insisté sur cette la parole par "et ni", afin de montrer que les deux voies sont fausses : la voie des juifs et des chrétiens ; et que la voie des gens de la foi regroupe :
1.La science de la vérité.
2.Le fait de se conformer à elle par l’acte.
Les juifs ont omis l’acte, les chrétiens ont omis la science, c’est pour cela que la colère concerne les juifs, car celui qui connaît et délaisse (l’acte) mérite la colère contrairement à celui qui ignore.
"Amine"
Qui a pour sens : Ô mon Seigneur, exauce.
Le statut de dire "amine" :
Il est recommandé à celui qui est en dehors de la prière de dire "amine", et cela est encore plus appuyé pour celui qui prie, qu’il soit seul, en groupe en tant qu’imam ou derrière lui, en conformité avec ce qui est venu de Abou Hourraira qui a dit que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Si l’imam dit "amine" alors dites "amine" ; si celui dont son amine est prononcé en meme temps que celui des anges, ses péchés passés lui seront pardonnés ». Ibn Chihab a dit :
« Le Prophète sala Allah 'alayhi wasalam disait "amine" ». Dans une autre version : « Si l’un d’entre vous dit "amine" et que les anges disent, dans le ciel, "amine" et que l’un est prononcé en meme temps que l’autre, alors ses péchés antérieurs lui seront absous ».
Ceci indique, que celui qui dit amine pour l’invocation, c’est comme s’il l’avait prononcée [l’invocation]. C’est dans ce sens que certains ont dit que celui qui est derrière l’imam ne lit pas la Fatiha car lorsqu’il dit amine, cela est de l’ordre de la récitation de la Fatiha.
Conclusion
Cette sourate regroupe :
L’éloge d’Allah.
La glorification faite à Allah.
La louange faite à Lui par la citation de Ses Noms parfaits qui impliquent Ses nobles attributs.
Le rappel du Jour Dernier.
L’orientation d’Allah de Ses serviteurs envers l’humilité vouée à Lui et sa requête, également de se désavouer de sa propre capacité et de sa propre force.
Et envers la pure intention (ikhlass) pour l’adoration et son unicité, et son éloignement de tout associé et d’égal.
Et envers la requête faite à Allah pour la guidance vers le droit chemin.
Elle englobe la motivation pour ce qui est des bonnes actions, et également la mise en garde des voies fausses pour ne pas qu’ils soient ressuscités le Jour du Jugement parmi ceux qui ont encouru la colère d’Allah.
Les aspects dogmatiques de la sourate
Cette sourate comprend les trois catégories de l’unicité :
L’unicité dans la souveraineté est prise de la Parole du Très Haut :
]الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ[
"Les louanges à Allah, Seigneur des mondes"
L’unicité dans l’adoration est prise de la Parole du Très Haut :
]إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide"
L’unicité des noms et attributs – qui revient à attester les attributs parfaits à Allah et Lui nier les attributs d’imperfections – est prise de la Parole du Très Haut :
]الْحَمْدُ لِلَّهِ[
"Les louanges à Allah"
Allah a annexé le bienfait à Lui, pureté à Lui, dans Sa Parole : "
] صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ[
"Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs"
Et Il a effacé le sujet du terme "colère" dans Sa Parole :
]غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ [
"Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère"
Malgré qu’Il soit le sujet de cela en toute vérité.
La sourate comprend l’attestation de la prédestination et que l’homme est auteur de ses actes en toute vérité, contrairement à la croyance des qadariya et des djabariya, elle comprend même la réfutation contre l’ensemble des gens de l’innovation et de l’égarement, dans la Parole du Très Haut :
]اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ[
"Guide-nous dans le droit chemin"
Et on y trouve qu’Il, pureté à Lui, est L’Unique dans l’action de guider et d’égarer, non comme dit la secte des qadariya : "Les hommes, ce sont eux qui choisissent et font cela", ils argumentent par ce qui est ambiguë dans le Coran et délaisse ce qui est évident et qui contredit leur avis. Et il est advenu dans le hadith de ‘Aicha, qu’Allah l’agrée : "Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a récité ce verset" :
]هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ[
"C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent:
‹Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur!› Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent" (La famille d’Imrane, 7)
Elle dit : "Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : Lorsque que tu vois ceux qui suivent les versets à équivoque, ce sont ceux qu’Allah a nommé alors prend garde d’eux"1. Il n’y a donc pas, grâce à Allah, dans le Coran, pour l’innovateur de preuve.
La sourate comprend l’attestation de la prophétie, dans la Parole du Très Haut :
]اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ[
"Guide-nous dans le droit chemin"
Car cela est impossible sans le message prophétique.
La sourate comprend l’obligation de la pureté d’intention (al-ikhlass) et cela est dans la Parole du Très Haut :
]إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide"
L’attestation de la rétribution des actes et de la résurrection des corps et cela est dans la Parole du Très Haut :
]مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ[
"Maître du Jour de la rétribution"
WALLAHU 'ALAM
Assalam alaikoum
Merci pour ce beau partage.
Une précision concernant ce qui est dit sur l'adoration comme étant l'objectif et le but. En fait l'adoration est un moyen, et non un but, en elle-même, le but étant l'Adoré, Allâh soubhânahou, tel l'illustre « iyyâka na'boudou», l'adoration n'est qu'un moyen, n'est qu'un chemin vers l'Adoré. Néanmoins, l'adoration est le dû de notre création, de notre réalité, de notre condition, nous n'avons été crées que pour répondre à cette nécessité d'adoration, sous cet aspect, on pourrait dire que c'est un but, qui, pour nous, est vitale, tel l'air que nous respirons, la nourriture que nous mangeons.
Par ailleurs, l'adoration à elle seule reste insuffisante, pour parvenir au but, c'est pourquoi nous affirmons notre abandon à Lui, notre imploration continuelle de Son aide, de Son assistance, « iyyâka nasta'îne », sans laquelle rien ne peut s'opérer, rien ne peut être, et notre adoration, elle-même, n'est qu'un aspect de Son assistance, comme notre imploration de Son assistance n'est qu'un aspect de notre adoration.
L'adoration, ce qu'il y a de nous à Lui, c'est le dû de la servitude, de la 'ouboudiyya, ce qu'il y a de Lui à nous, c'est le dû de la Seigneurie, de la rouboubiyya, c'est pourquoi tout en accomplissant notre dû, celui de la 'ouboudiyya, nous nous remettons à Son dû, celui de la rouboubiyya.
En conclusion, notre dévouement devrait être totalement consacré à Dieu, et c'est dans ce sens qu'Ibn 'Atâ'llâh dit dans « ses sagesses » (al-hikam al'atâ'iyya) :
« Lorsque Dieu t'accorde le pouvoir de Lui obéir et de ne penser qu'à Lui, en oubliant cette obéissance, sache qu'Il t'a alors comblé de Ses grâces apparentes et cachées. »
Citation
zayneb21 a écrit:Citation
TheBigBoss a écrit:
Je rebondis au verset:
"Guide-nous dans le droit chemin".
Effectivement, l'Homme, l'être humain en général dispose du libre-arbitre et il est responsable de lui-même autant que de son entourage:
Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes la responsabilité (de porter les charges de faire le bien et d´éviter le mal). Ils ont refusé de la porter et en ont eu peur, alors que l´Homme s´en est chargé; car il est très injuste [envers lui-même] et très ignorant.33/72.
"Chacun de vous est un berger et chacun de vous est responsable de son troupeau. Ainsi, l’Imâm est un berger responsable de son troupeau, l’homme est un berger dans sa famille, responsable de son troupeau, la femme dans le foyer de son époux est une bergère, responsable de son troupeau, le serviteur est un gardien des biens de son maître, responsable de ce qu'il garde".BUKHARY ........... en reponse a la responsabilité de l homme en general....Mais ce ne sera qu avec l "accord L AIDE D ALLAH que nous serons guidés...
« Celui que Allah guide personne ne peut l'égarer, et celui que Allah a égaré personne ne peut le guider
nous ne sommes pas a l abri que demain nous ne serons pas parmis ceux qui apostasie la religion d ou cette parole GUIDE NOUS SUR LE BON CHEMIN....
C'est un terrible danger pour cette planète qu'un virus pareil qui n'a pas de limite.
Qui ne sait pas qu'il est venu en invité dans un monde voué à disparaître pour se préparer à le quitter pour un monde éternel.
Entre autres preuves (liste non exhaustive):
- l'écart des richesses, partout,
- les filles et les femmes qui veulent "faire" un bébé (sic) en oubliant que ça sera un adulte puis un vieillard consommateur,
- les guerres et les salauds qui vendent des armes qui tuent surtout des femmes, leurs enfants s'ils ne restent pas amputés....
En conclusion, chaque croyant doit lutter pour s'approcher de Notre Créateur.
en reponse a cela... sachons que l homme est une creature qui pense se suffire a elle meme qui n a besoin de personne...sauf ceux qui croient et s humilient devant LE CREATEUR....
NOUS AVONS CREES LES HOMMES ET LES JINNS QUE POUR QU ILS M ADORENT
51.56(A VREIFIER)
aujourd hui il y a ceux qui croient et il y a ceux a qui l embelissement de cette vie d ici bas a aveuglé........
"guide nous sur le bon chemin
chemin de ceux que tu as comble de Tes bienfaits
et non de ceux qui ont encourus Ta colere , ni des egarés"
AMINE
Citation
zayneb21 a écrit:Citation
faqir a écrit:Citation
zayneb21 a écrit:
salam alikoum
suite a un corrigé de texte je vous fais parvenir l article inha allah tres interessant
bismillah
Salam "alaykoum wa rahmatullehi wa barakatuhu,
Voici un rappel sur la Fatiha-long certes-mais avec beaucoup de fawa'id(utilités)..On s'apercevra qu avec cette lecture ,oh combien nous sommes ignorants de la richesse que renferme cette plus grande(par son mérite) sourate du Qu'ran....
L’explication de sourate l’Ouverture (al-Fatiha)
Les noms de la Fatiha
L’Ouverture du Livre (fatihatou al kitab), car par elle, l’écrit du Livre commence et par elle ,on commence la prière (oralement).
La Mère du Livre (Oum al-kitab) - La Mère du Coran (Oum al-Qourane) car les significations du Coran reviennent à son contenu.
Les sept répétés car la récitation de ses sept versets est répétée durant la prière
Le sublime Coran
L’éloge ou la louange (al-hamd)
La Prière
La Guérison (a-chifa)
La formule de conjuration (a-rouquiya)
La base du Coran
La Protection (al-waquiya)
La Suffisante (al-kafiya)
La Sourate de la prière
Le Trésor (al-kanzou).
Le lieu de sa descente
Cette sourate est descendue à La Mecque, suivant l’avis le plus authentique.
Ses bienfaits
D’après Abou Hourayra : « le Prophète (صلى الله عليه وسلم) sortit vers Oubay Ibn Ka’ab puis lui dit alors qu’il priait : "Ô Oubay", Oubay se tourna sans lui répondre puis il allégea sa prière puis se dirigea vers le Prophète sallalahu allayhi wa salem et lui dit : "Que la paix soit sur toi, Ô Envoyé d’Allah". Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit alors : "Et sur toi que la paix soit, Ô Oubay, qu’est-ce qui t’as empêché de me répondre lorsque je t’ai interpellé ? " Il dit alors : " J’étais en prière Ô Envoyé d’Allah" Il dit : "Ne trouves-tu pas dans ce qu’Allah m’a révélé :
" يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ"
"Ô vous qui croyez! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) vie"
Il dit : "Certes, et je ne recommencerais pas si Allah veut" Il dit : "Aimerais-tu que je t’apprenne une sourate qui n’a pas d’équivalente dans ce qui est descendu dans la Torah et l’Evangile et le Zabour et le Discernement" Il dit :
"Oui, Ô Envoyé d’Allah". Le Prophète d’Allah dit alors : "Comment récites-tu dans ta prière?". Il récita alors la mère du livre (oum al-kitab) ; le Prophète d’Allah dit alors : "Par celui qui a mon âme dans Sa main, il n’y a rien d’équivalent à elle dans ce qui est descendu dans la Torah et l’Evangile et le Zabour et le Discernement, elle est les sept répétés et le sublime Coran qui m’a été donné" ».
D’après Ibn Abbas, il dit : « Au moment où Djibril (Gabriel) était assis auprès du Prophète sala Allah 'alayhi wasalam, il entendit un bruit provenant d’en haut, il releva la tête et dit alors : "Ceci est une porte du ciel qui a été ouverte ce jour, elle ne s’ouvrira que ce jour, uniquement". Descendit alors d’elle un ange. Il dit alors : "Ceci est un ange qui descend sur terre, il ne descendra que ce jour uniquement". Il salua et dit :
"Je vous fais la bonne annonce de deux lumières qui m’ont été données, elles n’ont point été données à un Prophète avant toi : la Fatiha du Livre et les derniers versets de sourate la vache. Tu ne lis point une lettre d’elle sans qu’on t’accorde son contenu" ».
D’après Abou Houraira, radhi Allah 'anhu, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit :
« Celui qui prie une prière et qui ne récite pas la Fatiha du Livre alors elle est incomplète » (répétant cela trois fois). On dit alors à Abou Houraira : "Nous sommes derrière l’imam". Il dit alors : "lis-la en toi-même car j’ai entendu le Prophète sallalahu allayhi wa salem dire : "Allah, Le Très Haut, a dit :
"J’ai divisé la prière entre moi et Mon serviteur en deux parties, et pour Mon serviteur ce qu’il a demandé. Lorsque le serviteur dit : "Louange à Allah Seigneur des mondes" Allah, Le Très Haut, dit : "Mon serviteur M’a fait éloge" ; et lorsqu’il dit :
"Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux" Allah, Le Très Haut, dit :
"Mon serviteur M’a glorifié" ; et lorsqu’il dit :
"Le Maître du Jour des Comptes" Allah, Le Très Haut, dit :
"Mon serviteur M’a magnifié" et dit une autre fois :
"Mon serviteur a remis (ses affaires) à Moi" ; et lorsqu’il dit :
"C’est Toi Seul que nous adorons et Toi Seul dont nous implorons le secours" Il dit : "Ceci est entre Moi et Mon esclave et pour Mon serviteur ce qu’il a demandé" ; lorsqu’il dit :
" Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés" Il dit : "Ceci est pour Mon serviteur et pour Mon serviteur ce qu’il a demandé" ».
Le statut de la lecture de la fatiha durant la prière
Il y a trois avis sur ce sujet :
1.La lecture est obligatoire pour celui qui préside la prière (l’imam), pour ceux qui sont présidés (derrière l’imam) et celui qui prit seul. Ceci est l’avis de Ach-Chafi‘i, et ceci d’après le hadith précédent et le hadith de ‘Oubata Ibn as-saamite : Le Prophète sallalahu allayhi wa salem a dit : "Pas de prière pour celui qui ne récite pas la Fatiha du Livre"
2.Elle n’est pas obligatoire pour celui qui est présidé que ce soit durant la prière à haute voix ou à voix basse, et ceci d’après le hadith de Djabir : Le Prophète a dit : "Celui qui a un imam alors la récitation de l’imam est pour lui récitation".
3.La récitation est obligatoire pour celui qui est présidé durant la prière à voix basse et non obligatoire dans la prière à voix haute et ceci d’après le hadith d’Abou Houraira :
Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : "L’imam a été placé afin qu’il soit suivi, lorsqu’il dit : "Allahou akbar" alors dites-le, lorsqu’il récite alors faites silence et lorsqu’il dit "qu’Allah entende celui qui Le loue" alors dites : "Ô notre Seigneur, la louange est à Toi". C’est l’ancienne parole de l’imam Ach-Chafi‘i, qu’Allah lui fasse miséricorde.
c L’avis le plus fort(selon certains savants) est le premier, et seul Allah sait.
]الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ[
"Les louanges à Allah, Seigneur des mondes"
"Les louanges" c'est l’article défini ,indique l’ensemble des genres et des catégories d’éloges et qu’elles sont toutes pour Allah, Le Très Haut.
"à Allah"c est le Nom propre du Seigneur, c’est à dire le Nom du Seigneur Le Très Haut. On dit qu’il est le nom le plus grand, car il est caractérisé par l’ensemble des attributs. Dans les deux authentiques, d’après Abou Houraira, qu’Allah l’agrée, le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :
"Allah possède quatre vingt dix neufs noms, cent moins un, celui qui les apprend rentrera au Paradis". Et le sens de "apprend" est : comprendre leurs véritables significations et agir en conséquence et les mémoriser.
"Les louanges à Allah" c est une gratitude, une reconnaissance pure envers Lui et qui n’est absolument point dédiée à ce qui est adoré en dehors de Lui.
"Seigneur" c est Le Seigneur est le Maître gérant, et on ne dit pas « Le Seigneur » avec l’article défini si ce n’est dans l’unique droit d’Allah Le Très Haut. Et on ne peut utiliser ce nom pour un autre qu’Allah sauf s’il est annexé comme : « Le seigneur de la demeure, le seigneur du sabre (qui a pour sens "le propriétaire"
La formation des créatures par Allah est de deux catégories :
1.Formation générale : c’est en fait la création des créatures, leur subsistance, et leur guidance pour ce qui est de leurs intérêts.
2.Formation particulière : elle est pour ses proches, Il les éduque par la foi, les fait réussir dans celle-ci et dissipe d’eux ce qui en détourne.
"Des mondes" c est le pluriel de monde, et c’est tout ce qui est existant en dehors d’Allah, exalté soit-Il, et les mondes sont les catégories de créatures dans les cieux et la terre, la mer et la terre. Donc, les humains sont un monde, les djinns sont un monde, les anges sont un monde…
]الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ[
"Le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux"
"Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux" c est Deux noms qui sont tirés de la miséricorde, la clémence avec une connotation d’amplification. Le Tout Miséricordieux (ar-Rahman) est plus appuyé dans son sens que Le Très Miséricordieux (ar-Rahim).
"Le Tout Miséricordieux" c’est à dire qu’Il fait miséricorde aux gens de la terre et de l’au-delà "Le Très Miséricordieux" c est spécial pour les croyants le Jour du Jugement, comme Allah a dit :
]و كان بالمؤمنين رحيما[
"Et Il est Le Très Miséricordieux envers les croyants" (Les coalisés – 43)
Al-Qortobi a dit : "Il S’est décrit comme étant Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux après Sa Parole "Seigneur des mondes" pour que cela rentre dans le domaine de l’encouragement après la menace".
"Le Tout Miséricordieux" c’est un nom que les hommes ne peuvent adopter, et il n’est pas permis que l’on nomme l’un d’entre eux avec ce nom. Il est propre à Allah Le Très Haut, et lorsque Moussaylama le menteur s’est aventuré à se nommer "le tout miséricordieux de al-Yamama", Allah l’a habillé par le voile du mensonge (il fut connu pour être le menteur) et fut nommé "Moussaylama le menteur".
D’après les règles sur lesquelles les prédécesseurs de cette communauté (salaf) sont unanimement d’accord : la foi en Allah et Ses attributs ; et des règles propres aux attributs, ils croient donc qu’Il est Le Tout Miséricordieux qui fait clémence à Ses créatures et ceci est de même pour tous les attributs.
]مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ[
"Maître du Jour de la rétribution"
"Maître" (Malik) à propos de ce nom, plusieurs lectures sont advenues : ملِك Malik et مالك Maalik (prolongation des sons "a" avec le alif).
La royauté n’est pas spécialement propre au Jour Dernier sans la vie d’ici-bas, car Il est le Maître de la vie d’ici-bas et du Jour Dernier comme cela a précédé dans le verset "Le Seigneur des mondes". Mais l’annexion au Jour du Jugement est afin de faire apparaître que ce jour-là personne ne pourra prétendre ce qu’il ne possède et personne ne pourra parler que par l’autorisation d’Allah.
Le Jour de la Rétribution, est le jour des comptes faits aux créatures, c’est le Jour du Jugement. Ce jour est désigné par beaucoup de noms comme القارعة al-qari’a, الصاخة a-sakhah, الطامة a-tamah ,الواقعة al-waqui’ah.
]إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide"
"C'est Toi [Seul]" c’est un complément d’objet qui précède le sujet et verbe ("nous adorons"
"Que nous adorons" c'est l’adoration au sens littéral est l’humiliation (adh-dhul), on dit :
"un chemin piétiné, foulé (mou’abad), un chameau accablé, c’est à dire humilié". Et dans la législation ce qui réunit l’amour parfait ainsi que l’humilité et la peur. (Le cheikh de l’islam Ibn Taymiyya l’a définit comme étant : "un nom qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée comme paroles et actes, extérieurs et intérieurs"
Certains prédécesseurs ont dit : "le secret du Coran est la Fatiha et le secret de la Fatiha est ce mot"
"C'est Toi [Seul] que nous adorons" c’est à dire nous n’adorons que Toi et nous portons notre pleine confiance en Toi et ceci est la parfaite obéissance.
"Et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide" al-isti’anah est l’action de compter sur Allah Le Très Haut dans ce qui est de l’apport d’intérêts et le rejet de tout ce qui est néfaste tout en ayant une confiance en Allah dans l’acquisition de cela.
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide" : La première phrase ("C'est Toi [Seul] que nous adorons"
Dans ce verset : le changement durant le discours de la troisième personne à la première personne par cette parole :
"C'est Toi" est très judicieux car le serviteur, après avoir fait l’éloge d’Allah, après L’avoir glorifié et magnifié, puis après avoir désavoué toute adoration en dehors de Lui et toute demande d’aide a un autre que Lui, c’est comme s’il s’était rapproché d’Allah, Le Très Haut, et comme s’il s’était présenté devant Allah, alors, à ce moment-là, il Lui parle à la première personne par Sa Parole : "C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide".
"C'est Toi [Seul] que nous adorons" précède "et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide", car l’adoration est l’objectif, le but et la demande d’aide est le moyen d’y parvenir, c’est aussi de l’ordre du général (l’adoration) qui précède le particulier (la demande d’aide étant une forme d’adoration) et également son droit précède le droit d’autrui.
]اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ[
"Guide-nous dans le droit chemin"
Lorsque l’éloge à celui à qui on demande a été faite préalablement, il était judicieux de demander ensuite sa requête, et ceci est la meilleure des situations pour le demandeur qui est de louanger celui à qui l’on demande, puis de demander ensuite sa requête et celle de ses frères par Sa Parole : "Guide-nous dans le droit chemin".
Dans cela, nous trouvons un argument prouvant l’incitation à la sollicitation d’Allah par Ses nobles attributs et par les actions vertueuses. Dans cette sourate, il (le serviteur) a fait l’éloge d’Allah, il L’a glorifié et magnifié par Ses attributs : "Seigneur de l'univers, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux, Maître du Jour de la rétribution", puis il L’a exclusivement défini par l’adoration et la demande d’aide. Donc, après qu’il ait présenté devant son Seigneur ces actes vertueux, il a mis en avant sa requête et celle de ses frères qui est la demande de guidance sur le droit chemin.
Lorsque le musulman concentre son regard sur les versets du Coran, il s’aperçoit que l’ensemble des versets propres aux invocations sont impérativement précédés de la sollicitation d’Allah, Le Très Haut, par Son entité, Son essence, Ses nobles noms et attributs, ou par les œuvres pieuses par lesquelles on se rapproche du Très Haut. Allah dit sur la langue de Thou a-noune (Younouss), 'alayhi salam:
]أَنْ لا إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنْ الظَّالِمِينَ[
"Pas de divinité, méritant l’adoration, à part Toi ! Pureté a Toi ! J'ai été vraiment du nombre des injustes" (Les Prophètes – 87)
Il a donc sollicité Allah par Son unicité et Sa pureté (de tout défaut), par l’aveu de son péché accompagné du regret de négligence, cela est donc au titre de repentir.
"Guide-nous" c’est à dire "montre-nous", "oriente-nous" et "accorde-nous".
La guidance est de deux catégories :
1.Guidance propre à l’indication et l’orientation : toute personne la détient, comme Allah, Le Très Haut a dit :
]وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ[
"Et en vérité, tu (Mouhammad) guides vers un chemin droit" (La consultation - 52)
2.Guidance propre à l’accord divin (at-tawfiq) : celle-là, seul Allah, Le Très Haut, la détient :
] إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ[
"Tu (Mouhammad) ne diriges pas celui que tu aimes : mais c'est Allah qui guide qui Il veut" (Le récit – 56)
"Dans le droit chemin" c’est à dire la voie qui ne contient pas de tortuosité, c’est l’Islam authentique, dépourvu de toute augmentation, de toute suppression, niant toute innovation et hérésie. Cette invocation est la plus profitable et la plus complète, c’est pour cela que l’homme est obligé de la prononcer dans chaque unité de sa prière.
] صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ [
"Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Ta colère, ni des égarés"
"Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs" explique le droit chemin, et ceux dont Allah a comblés de faveur sont ceux qui sont cités dans la sourate Les femmes. Le Très Haut a dit :
] وَمَنْ يُطِعْ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنْ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُوْلَئِكَ رَفِيقًا [
"Quiconque obéit à Allah et au Messager... ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblé de Ses bienfaits : les Prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels compagnons que ceux-là!" (Les femmes – 69)
"Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère " c’est à dire la voie de ceux qui ont encouru ta colère : les juifs, car ils ont connu la vérité et ils ne l’ont pas suivie.
" Ni des égarés" c’est à dire la voie des égarés qui sont les chrétiens car ils ont ignoré la vérité et ne se sont pas guidés. Il a insisté sur cette la parole par "et ni", afin de montrer que les deux voies sont fausses : la voie des juifs et des chrétiens ; et que la voie des gens de la foi regroupe :
1.La science de la vérité.
2.Le fait de se conformer à elle par l’acte.
Les juifs ont omis l’acte, les chrétiens ont omis la science, c’est pour cela que la colère concerne les juifs, car celui qui connaît et délaisse (l’acte) mérite la colère contrairement à celui qui ignore.
"Amine"
Qui a pour sens : Ô mon Seigneur, exauce.
Le statut de dire "amine" :
Il est recommandé à celui qui est en dehors de la prière de dire "amine", et cela est encore plus appuyé pour celui qui prie, qu’il soit seul, en groupe en tant qu’imam ou derrière lui, en conformité avec ce qui est venu de Abou Hourraira qui a dit que le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : « Si l’imam dit "amine" alors dites "amine" ; si celui dont son amine est prononcé en meme temps que celui des anges, ses péchés passés lui seront pardonnés ». Ibn Chihab a dit :
« Le Prophète sala Allah 'alayhi wasalam disait "amine" ». Dans une autre version : « Si l’un d’entre vous dit "amine" et que les anges disent, dans le ciel, "amine" et que l’un est prononcé en meme temps que l’autre, alors ses péchés antérieurs lui seront absous ».
Ceci indique, que celui qui dit amine pour l’invocation, c’est comme s’il l’avait prononcée [l’invocation]. C’est dans ce sens que certains ont dit que celui qui est derrière l’imam ne lit pas la Fatiha car lorsqu’il dit amine, cela est de l’ordre de la récitation de la Fatiha.
Conclusion
Cette sourate regroupe :
L’éloge d’Allah.
La glorification faite à Allah.
La louange faite à Lui par la citation de Ses Noms parfaits qui impliquent Ses nobles attributs.
Le rappel du Jour Dernier.
L’orientation d’Allah de Ses serviteurs envers l’humilité vouée à Lui et sa requête, également de se désavouer de sa propre capacité et de sa propre force.
Et envers la pure intention (ikhlass) pour l’adoration et son unicité, et son éloignement de tout associé et d’égal.
Et envers la requête faite à Allah pour la guidance vers le droit chemin.
Elle englobe la motivation pour ce qui est des bonnes actions, et également la mise en garde des voies fausses pour ne pas qu’ils soient ressuscités le Jour du Jugement parmi ceux qui ont encouru la colère d’Allah.
Les aspects dogmatiques de la sourate
Cette sourate comprend les trois catégories de l’unicité :
L’unicité dans la souveraineté est prise de la Parole du Très Haut :
]الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ[
"Les louanges à Allah, Seigneur des mondes"
L’unicité dans l’adoration est prise de la Parole du Très Haut :
]إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide"
L’unicité des noms et attributs – qui revient à attester les attributs parfaits à Allah et Lui nier les attributs d’imperfections – est prise de la Parole du Très Haut :
]الْحَمْدُ لِلَّهِ[
"Les louanges à Allah"
Allah a annexé le bienfait à Lui, pureté à Lui, dans Sa Parole : "
] صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ[
"Le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs"
Et Il a effacé le sujet du terme "colère" dans Sa Parole :
]غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ [
"Non pas de ceux qui ont encouru Ta colère"
Malgré qu’Il soit le sujet de cela en toute vérité.
La sourate comprend l’attestation de la prédestination et que l’homme est auteur de ses actes en toute vérité, contrairement à la croyance des qadariya et des djabariya, elle comprend même la réfutation contre l’ensemble des gens de l’innovation et de l’égarement, dans la Parole du Très Haut :
]اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ[
"Guide-nous dans le droit chemin"
Et on y trouve qu’Il, pureté à Lui, est L’Unique dans l’action de guider et d’égarer, non comme dit la secte des qadariya : "Les hommes, ce sont eux qui choisissent et font cela", ils argumentent par ce qui est ambiguë dans le Coran et délaisse ce qui est évident et qui contredit leur avis. Et il est advenu dans le hadith de ‘Aicha, qu’Allah l’agrée : "Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a récité ce verset" :
]هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُوا الأَلْبَابِ[
"C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre: il s'y trouve des versets sans équivoque, qui sont la base du Livre, et d'autres versets qui peuvent prêter à d'interprétations diverses. Les gens, donc, qui ont au coeur une inclinaison vers l'égarement, mettent l'accent sur les versets à équivoque, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation, à part Allah. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent:
‹Nous y croyons: tout est de la part de notre Seigneur!› Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent" (La famille d’Imrane, 7)
Elle dit : "Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit : Lorsque que tu vois ceux qui suivent les versets à équivoque, ce sont ceux qu’Allah a nommé alors prend garde d’eux"1. Il n’y a donc pas, grâce à Allah, dans le Coran, pour l’innovateur de preuve.
La sourate comprend l’attestation de la prophétie, dans la Parole du Très Haut :
]اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ[
"Guide-nous dans le droit chemin"
Car cela est impossible sans le message prophétique.
La sourate comprend l’obligation de la pureté d’intention (al-ikhlass) et cela est dans la Parole du Très Haut :
]إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ[
"C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons l'aide"
L’attestation de la rétribution des actes et de la résurrection des corps et cela est dans la Parole du Très Haut :
]مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ[
"Maître du Jour de la rétribution"
WALLAHU 'ALAM
Assalam alaikoum
Merci pour ce beau partage.
Une précision concernant ce qui est dit sur l'adoration comme étant l'objectif et le but. En fait l'adoration est un moyen, et non un but, en elle-même, le but étant l'Adoré, Allâh soubhânahou, tel l'illustre « iyyâka na'boudou», l'adoration n'est qu'un moyen, n'est qu'un chemin vers l'Adoré. Néanmoins, l'adoration est le dû de notre création, de notre réalité, de notre condition, nous n'avons été crées que pour répondre à cette nécessité d'adoration, sous cet aspect, on pourrait dire que c'est un but, qui, pour nous, est vitale, tel l'air que nous respirons, la nourriture que nous mangeons.
Par ailleurs, l'adoration à elle seule reste insuffisante, pour parvenir au but, c'est pourquoi nous affirmons notre abandon à Lui, notre imploration continuelle de Son aide, de Son assistance, « iyyâka nasta'îne », sans laquelle rien ne peut s'opérer, rien ne peut être, et notre adoration, elle-même, n'est qu'un aspect de Son assistance, comme notre imploration de Son assistance n'est qu'un aspect de notre adoration.
L'adoration, ce qu'il y a de nous à Lui, c'est le dû de la servitude, de la 'ouboudiyya, ce qu'il y a de Lui à nous, c'est le dû de la Seigneurie, de la rouboubiyya, c'est pourquoi tout en accomplissant notre dû, celui de la 'ouboudiyya, nous nous remettons à Son dû, celui de la rouboubiyya.
En conclusion, notre dévouement devrait être totalement consacré à Dieu, et c'est dans ce sens qu'Ibn 'Atâ'llâh dit dans « ses sagesses » (al-hikam al'atâ'iyya) :
« Lorsque Dieu t'accorde le pouvoir de Lui obéir et de ne penser qu'à Lui, en oubliant cette obéissance, sache qu'Il t'a alors comblé de Ses grâces apparentes et cachées. »
salam alikoum akhy
merci pour cette precision
quel est ce livre que tu as cité?? la edrniere phrase est magnifique ma sha allah
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