Notre esprit se tranquillise ou s'irrite selon que nous accomplissons un bien ou un mal. Cette faculté existe même chez les animaux : quand tu donnes un morceau de viande à un chat, il le mange devant toi, avec lenteur et tranquillité. Lorsqu'il le vole, il s'éloigne, mange avec rapidité, ses yeux tournés vers toi de peur que tu ne le rattrapes et que tu le lui enlèves. Cela ne signifie-t-il pas qu'il saisit que la première bouchée est son droit, et la deuxième une agression de sa part ?
Cela n'est-il pas la distinction entre le vrai et le faux, le licite et l'illicite ? Si le chien accomplit un bon travail, il se frotte sur son maître, comme s'il attendait la récompense. S'il commet une faute, il s'éloigne et remue la queue, comme s'il présentait ses excuses ou qu'il prévoyait un châtiment. Telle est l'interprétation de la parole de Dieu : "Et Nous l'avons guidé auxdeux voies" (V. 10/S.90).
Dieu a envoyé des prédicateurs qui indiquent le chemin du Paradis et appellent les hommes à le suivre, ce sont les prophètes. D'autres prédicateurs enjolivent le chemin de l'Enfer, ce sont les diables. Dieu a désigné les savants comme les héritiers des prophètes. Fatima, fille de Muhammad (B.S.L) n'a pas hérité de lui une fortune ou un immeuble. Les savants ont hérité du Prophète l'appel à l'Islam,celui qui l'accomplira comme il se doit, méritera l'honneur de cet héritage.
L'appel à l'Islam est difficile car par nature l'âme humaine se penche vers la liberté alors que la religion la restreint, vers la course à la jouissance alors que la religion la retient. Celui qui appelle à la débauche et à la désobéissance convient à la nature de l'âme qui le suit comme l'eau dans une descente.
Merci frère depasagesurterre sur ce rappel concernant le bien et le mal.
Le bien et le mal se trouvent essentiellement en nous avant qu’ils soient à l’extérieur de nous, et toute la vie consiste à prendre conscience du bien et du mal et de choisir entre les deux. Pour l’homme, c’est un affrontement entre la conscience et l’âme égocentrique ou charnelle. On peut dire que la conscience est l’instigateur du bien, et l’âme est l’instigatrice du mal. Cette âme instigatrice du mal ou impérieuse (al-nafs al-ammâra) imposante par sa nature, l’être devenant proie de son emprise. Pour lui, il faut beaucoup d’effort (mujâhada), il faut une éducation d’éveil pour développer sa conscience et contrer ce penchant du mal en lui, ce qui permet à l’âme de s’élever à l’âme repentante (al-nafs al-lawwâma), que ces paroles de l’Imam Ali expriment :
« Vivifie ton âme par la morale, étouffe tes désirs par la tempérance, fortifie ta foi par la certitude, embellis ton être par la sagesse, humilie-le par le souvenir de la mort, rends-le certain de sa mort, éclaire-le sur les malheurs de ce monde, mets-le en garde contre le retournement du sort et les vicissitudes du temps. Sois toujours noble de sentiments, ne troque pas l’autre monde contre celui-ci, évite de parler de ce que tu ignores, d’opiner sur ce dont tu n’es pas chargé ; évite de prendre une décision si tu en crains les conséquences, car il vaut mieux s’abstenir dans les cas douteux que de s’engager aveuglément. Ordonne le bien et tu sera parmi les hommes du bien ; combats l’injustice par la parole et par les actes, évite par ton action les injustes. Qu’aucune critique ne t’arrête ; affronte les difficultés, s’il le faut, pour servir la vérité ; approfondis tes connaissances ; accoutume ton âme à l’endurance devant l’adversité, car l’une des plus belles qualités est la perspicacité au service de la vérité et n’oublie pas : le savoir est le verrou dont la clé est la question. »
Le but en fait c’est l’accomplissement de l’âme apaisée (al-nafs al-mutma’inna), c’est là que l’être retrouve sa vraie nature originelle. Si l’âme dans son stade primaire d’âme impérieuse ne jouit que dans le mal, alors que dans son stade médian d’âme repentante, elle le (le mal) regrette après l’avoir commis, dans ce stade ultime d’âme apaisée, c’est tout à fait l’inverse. « Mal agir devient inconcevable pour la conscience de l’âme apaisée car elle se détache et se détourne spontanément des agissements. Toute mauvaise action devient, pour elle, comme un poison mortel. Si, par exemple, une mauvaise pensée ou un mot blessant surgit, l’ego de lui-même rectifie alors son comportement. Il lui est devenu inconcevable de nuire à autrui. » « Dans la spiritualité, lorsque nous évoquons le but à atteindre en décrivant un état sans ego, il s’agit en fait de quitter cet ego non pacifié, rebelle, qui jouit dans mal et le regrette après l’avoir commis. Dans la réalisation, il devient un ego éclairé, qui découvre le revers de sa médaille et se soumet. Un ego qui retrouve son origine primordiale. En vérité, elle n’était que voilée. Le Prophète (s.s.p.) a dit : « Dieu a quatre-vingt-dix milles voiles. » La seule possibilité de l’ego, c’est d’être uniquement en Dieu et rien d’autre, le reste n’est qu’illusion. » Dans cette transformation, on peut parler d’extinction et de renaissance, extinction d’un état et renaissance d’un autre état, extinction du moi égotique et renaissance de l’être spirituel. C’est une sorte de mort, avant la mort (courante), il s’agit de la mort spirituelle de l’ego, dont il est fait allusion dans le hadith : « mourrez avant de mourir », représentant une seconde naissance. « On utilise cette terminologie car tous les instincts animaux, les instincts négatifs que l’homme porte en lui doivent être expulsés ; il doit maintenir en lui la quintessence des caractères les plus nobles qui font de lui le représentant de Dieu sur la terre. Le Prophète (s.s.p.) a dit : “J’ai été envoyé pour parachever les nobles caractères (de l’homme). ” Cette préparation à la mort de l’ego constitue, en réalité, l’événement le plus important pour le cheminant car il s’agit de mourir à soi pour vivre dans l’Absolu. Un être qui n’a pas transcendé son égocentrisme durant son existence a spirituellement manqué son but. C’est la seule chose qui compte ! Tout le travail effectué durant la vie d’un disciple consiste à accéder à cette mort de l’ego.» (Cheikh Khaled Bentounes)
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